敬錄自《普賢行願品講記》 益西彭措堪布 編述
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第九願王──恒順眾生。
（一）標釋願名
【復次善男子，言恒順眾生者：】
對於恒順眾生，要理解三方面：什麼是眾生？什麼是隨順？為什麼對佛說隨學，對眾生說隨順？
一、眾生的涵義
“眾生”是現相上命名的，我們學習時要認識眾生的現相和實相（要領會相和性兩方面）。
《大法鼓經》說：“一切法和合施設，名為眾生。”即以四大、五蘊和合的現象，叫眾生；或者，隨十二因緣產生的現象，叫眾生。《不增不減經》云：“此法身本性清淨，但為恒沙煩惱所纏，隨順世間，往來生死，即名眾生。”法身本性清淨，是說眾生心的實相如來藏，在凡夫位不減一分，然而就現相而言，法身隨染污緣，顯現眾生相，往來生死。
《寶性論》說：非理作意住於心的自性中，以非理作意顯現種種煩惱、業，依煩惱、業顯現蘊界處，如虛空中色法生滅不住，有情生死遷流，這即是眾生相。“非理作意住於心的自性中”指眾生心的實相是如來藏。
以上從現相、實相方面講述了眾生的涵義。有情以業惑流轉，隨種種因緣顯現種種形象、意樂、受用等，是眾生的現相。佛成道時說“一切眾生皆具如來智慧德相”指眾生心的實相是如來智慧覺性。
二、隨順的涵義
先講不隨順，再顯隨順。
眾生有種種相貌、性格、受用等，如果執著這些是實有，就落於增益邊，沒有與實相相應，並非隨順。如果執為斷無，認為眾生沒有善惡業力、苦樂果報等，又落損減邊，也是阻隔，並非隨順。因此，對眾生相執著定有、定無，都不是隨順。
如果見眾生是真性隨染緣而現的，既是托真性而顯現，就沒有自體；但又不滅顯現，故幻相是無欺有的，像鏡中顯現臉部，鏡中的臉沒有肌肉、骨骼等的自體，但並不是不顯現面像。這樣普見眾生，叫做隨順。
《金剛經》云：“所謂眾生者，即非眾生，是名眾生。”眾生相無有微塵許自性，當體即空，故眾生者，即非眾生；然而，不壞假名，不滅顯現，所以“是名眾生”。經中又云：“以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。”不著人相、我相、眾生相、壽者相，度一切眾生，即恒順眾生，由此能成就無上菩提。所以，修持普賢廣大恒順行願能證入不可思議解脫境界。
三、為什麼對佛說隨學，對眾生卻說隨順呢？
從順理、違理方面作辨別：諸佛因地、果地的行為順應真理，隨學則趨向覺悟，故需效仿；眾生的行為是以非理作意造作的，故不順真理，隨學即趣入迷亂，故只能說隨順。
問：眾生不可隨學，為何又說隨順呢？
答：譬如一位忠孝之士在迷夢中殺害父母，以他夢中作惡就要捨棄他嗎？他夢中的邪行能隨學嗎？夢中既是邪行，當然不能隨學；他本是賢人，也不必捨棄。可見，隨學眾生的邪行，是愚癡；捨棄眾生，也是愚癡。所以，對眾生不說隨學，只說隨順。
（二）願王之相
【謂盡法界虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者。種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿。乃至一切天龍八部、人非人等。無足、二足、四足、多足，有色、無色、有想、無想、非有想非無想，如是等類，我皆於彼隨順而轉。】
隨順眾生要稱合心性之量。心性盡法界、虛空界，十方剎海的眾生都是一念心性中所現的眾生，合於此心量，一切皆隨順。所以隨順境是“盡法界虛空界十方剎海所有眾生，種種差別。”
眾生是緣起法，由種種因緣，就顯現種種現相。按依處、種類、受用等劃分，有無量無邊的差別。
依處方面，如人類依地而住，魚類依水而住，夜摩天以上的諸天依虛空而住，等等。
種類方面，眾生有種種生類，有六欲天人、有四洲人類等；種種色身，或堅固、或脆弱、或微妙、或粗陋；種種形狀，或橫行、或直立、或方形、或圓形；種種相貌，或美、或醜、或黑、或白；種種壽量，或長達數劫，或短至朝暮；種種族類，或高貴、或低賤；種種名號，各有其名；種種心性，或剛強、或柔弱、或正直、或諂曲、或溫和、或粗暴；種種知見，正見、邪見、唯心的見、唯物的見、常見、斷見等等；種種欲樂（種種興趣愛好），善欲樂、惡欲樂、追求世間的欲樂、出離世間的欲樂、利己的欲樂、利他的欲樂；種種意行，種種心王、心所，心態千差萬別；種種威儀，行住坐臥，各種形體姿勢、各種儀容。
受用方面：種種衣服，蒙服、藏裝、漢裝、西服……；種種飲食，酸甜苦辣，風味各異；處於種種村營聚落、城邑宮殿，或在城市、或在鄉村、或在山寨、或在荒野，眾生的住處，有些在天上，有些在海底，有些在陸地，有些在洲島，不盡相同。
乃至一切天龍八部、人、非人等，無足的蛇等，二足的鳥、人等，四足的牛、羊等，多足的百足蟲等，及有色、無色、有想、無想、非有想、非無想等等。這一切眾生種類，都隨順而轉。
眾生相千差萬別，如果偏執一類，就不能普遍地隨順而轉，比如，偏執甜味，就不能順辣味而轉；偏執東方文化，就不能順西方文化而轉；偏執某種愛好，就不能順它的相對面而轉。所以，面對無量的眾生差別，要像虛空空曠無物，任萬物隨緣展現那樣，不執著我相、人相、眾生相、壽者相，不執著種種相貌相、民族相、名字相、性格相、知見相、欲樂相、威儀相……才能普遍隨順而轉。不然，一有偏執，就不能無著無礙地隨順而轉，就不能遍入一切眾生界。
怎樣與眾生融通無礙呢？遠離人法執著，虛其心量，才能恒順眾生。就像明鏡胡來胡現，漢來漢現，什麼都可現，如果鏡子偏執一邊，那現黑，就不能現白；現近，就不能現遠；現高，就不能現低。這就不是平等性。如明鏡現相般，我們在眾生界中隨緣應對，既不執有，也不執無，這樣不著相行一切善法，正是不住空有的中道妙行。所以於一切眾生隨順而轉，實為隨順平等、廣大、無障礙、無偏袒的心性，所以，隨順眾生即是隨順如來。
【種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於暗夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。】
隨順眾生，應持怎樣的態度和行為呢？對於眾生做種種承事、種種供養，要像孝敬父母、奉事師長、阿羅漢乃至如來那樣。一般人認為眾生是低劣的，父母、師長、阿羅漢乃至如來是尊貴的，因此，對待眾生和對待這些有恩有德的境根本不一樣。然而修普賢行願所追求的最高道德，卻是承事供養眾生，如同奉事佛陀。
父母生養了我們的色身，恩深如海；師長養育了我們的慧命，為恩更重。出世間的阿羅漢、辟支佛、菩薩、如來，都有超勝世間的功德，都是眾生的福田。現在對待眾生的態度和行為，要做到像對待父母、師長、聖者一樣。
具體怎樣隨順呢？即：於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於暗夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。我們應發願：在眾生被病苦纏繞、被煩惱繫縛時，我作良醫為他解除身心病苦；在眾生迷失正道時，我作嚮導為他指示正路；在眾生於無明暗夜中迷茫彷徨時，我作光明照亮他的內心；在眾生功德財匱乏時，我啟發他開啟自性的功德藏。
這四個比喻包含了隨順眾生的所有行為方式。我們每天接觸眾生，如果心存恒順的大願，則處處是修隨順的道場。依此四喻勉力而行，以平等心饒益身邊眾生，就能成就自己的菩提花果。
實際上，利他即是自利，順生即是順佛。因為：為眾生作良醫，自己就會成為大醫王；為眾生指示正路，就成為大導師；為眾生作光明，就成為世間燈；令眾生得伏藏，就成為大慈父。所以饒益眾生的同時，就成就了自己，菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。
問答闡述：
【何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。】
問：只應隨順諸佛，為何要隨順眾生呢？
答：隨順眾生，即是隨順諸佛；尊重承事眾生，即是尊重承事如來；令眾生生歡喜心，即是令一切諸佛歡喜。因此，應隨順眾生。
問：為什麼說順生即是順佛？
答：譬如香水海澄清，須彌、日月、四洲及種種眾生、種種國土、房屋都映現在海中。如果執著海中的影像是有生命的有情和實體的世界，則不但有違於影像，也有違於大海。必定要認識到諸像具有鹹、濕的本體，及不宿死屍等的十種功德，才叫隨順於像。能隨順像，才可說隨順海。“像”喻眾生，“海”喻如來。故《出現品》說：“佛子！譬如大海，普能印現四天下中一切眾生色身形像，是故共說以為大海。諸佛菩薩亦復如是，普現一切眾生心念、根性、欲樂而無所現。”所以說順生即是順佛。
這一段意思是，如果執著眾生是實體的旁生、人等，及實有蘊、界、處，則不順眾生本體，也就不順如來。若如佛般見眾生皆具如來藏，見諸相非相，則見如來。所以，順生即是順佛。
【何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。】
問：眾生與佛相差懸殊，為何隨順眾生諸佛即歡喜呢？
答：因為佛以大悲心為體故，因於眾生而生起大悲心，因於大悲心而生起菩提心（以大悲心願救度一切眾生，但要圓滿實現度生願望，只有成就佛的智悲力，因此發起對佛果的希求心，這就是因於大悲而發菩提心。）因於菩提心而成就正等覺。
比喻顯明：
【譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。】
“曠野”喻生死。生死無依，漫長無際，比作空曠無人、漫無邊際的曠野。“砂磧”比喻生死中不生善根。“大樹王”喻菩提樹王，即一切眾生的本覺智慧之體，大樹王在沙漠中孤零零的，沒有綠葉、紅花，喻菩提樹王隨染污緣，成為染污法，不能顯發佛菩提的作用，雖然智慧本體從未喪失，但受煩惱障蔽，不開智慧花果。“樹根”喻眾生自性住種姓或本覺智慧，根埋在燥熱沙石中不得滋潤，比喻佛性處於貪嗔癡熱惱中，不能顯發。“水”喻大悲。樹根得水滋潤，枝葉花果繁茂，說明水是助緣，砂磧不是。眾生的佛性之根，怎樣資發才能成熟智慧花果呢？就是以大悲水澆灌。這可以兩方面理解，從自身說，以大悲利他能顯發智慧覺性。以愛執自我只會障蔽佛性，現在要開顯佛性而成佛，應修大悲心去除我愛執，由此會顯發智慧花果。從他者而言，以大悲心把其他眾生安置在三寶良田中，普降法雨，滋潤眾生的善根界，由此令其善根甦醒、增上、成熟，開出諸佛菩薩的智慧花果。
【何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】
問：為什麼利益眾生而能成就佛果菩提智慧？豈不像給他飲食，自己空口而飽嗎？
答：智慧圓滿成就，必須自他無異，物我一如，見一切眾生都是我覺心所現，因此利他即是利我，眾生圓滿，我智方圓。因此說，以大悲水饒益眾生，即能成就佛果菩提。
三、總結成立
【是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。】
這一句有兩種解釋：
一、緣起釋：依於眾生而起大悲，依於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺，是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。
二、觀心釋：攀緣妄想，即是眾生，起妄，即不覺；覺悟，妄即消失，合於本覺，名為成佛。因此，菩提屬於眾生。或者，思維觀察法義，此心念念生起，是眾生；要由心念推察才見正理，成就智慧才證得菩提，所以說菩提屬於眾生。
“一切眾生而為菩提樹根”，意為諸佛無不從迷而悟，從妄而真，故說菩提屬於眾生。《維摩詰經》云：“煩惱即菩提。”又云：“諸佛解脫，當於一切眾生心行中求。”
上面比喻上說，沙漠中有大樹王，只有就樹根澆水，才會開花結果，此外在沙漠其它地方到處澆水，也都只是徒增疲勞。其次，雖然見到樹王的根，但不澆水，仍然不能開花結果。這是比喻：一、必須了悟生死中的本覺之體，從覺心中生起大悲，不了悟本覺之體，縱然遍生死而起悲心，也只增加愛見，畢竟不能證得菩提。二、雖然了知菩提樹根，不實修亦不證菩提。《寶性論》云：“一切有情無明等，果皮中纏法界善，如是若依彼彼善，漸次成為能仁王。有情煩惱果皮內，具有正覺之胚芽，如是彼彼善緣力，見法次第漸增長。”認識無明殼中有正覺胚芽，須假借善緣助發。只有憑藉福慧二資糧的善緣力助發，才能次第增長，最終成就無上菩提。所謂“修德有功，性德方顯”，廢棄修持，亦不能成就。
再作付囑：
【善男子，汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。】
普賢菩薩說：善男子！你對以上的甚深義，應如是領解。對於無量眾生，內心平等，無有偏執，以大平等心，就能成就圓滿大悲。以大悲隨順眾生故，就能成就供養如來。
（三）總結無盡
【菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】
菩薩如是隨順眾生，虛空界窮盡了，眾生界窮盡了，眾生業窮盡了，眾生煩惱窮盡了，我此隨順才窮盡。而虛空界乃至眾生煩惱無有窮盡的緣故，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
眾生界不可盡，我們的心性也不可盡，隨順眾生也就無有窮盡。無論何時何處，遇到何種眾生，放下自我，才能融通自他，有人、我的妄執，心不平等，就墮於生死中。所以，隨順眾生就能趣向成佛，不順眾生，堅固我執，就難出生死。所以，要趣入不可思議的解脫境界，不可不發隨順眾生的大願。
束縛的根源是實執，入解脫境界的障礙也是實執。能在眾生界裡隨順眾生，消磨掉塵沙煩惱、習氣，則處處逍遙自在，不離眾生界而得大解脫。
