樓主
恭敬录自《入菩薩行廣釋》 寂天菩薩 造頌 索達吉堪布 講釋
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辛三、（觀想害利之果而恭敬）：
為什麼我還看不出，取悅有情產生的巨大善果呢？取悅有情，能在未來成就佛果，今生也可享受美譽等榮耀。
世間有些事情，可以通過自己的根識現量感知；有些事情，雖然不能親自見到，可是通過比量或者聖教量，也可以清楚了知。在菩提道中，依眾生修安忍，以種種方法施予利樂，讓他們生起歡喜心，這些善行所帶來的果報，通過現量、比量、聖教量都可以知道：取悅有情可圓滿修行人的資糧、消盡罪障，現前證悟二無我的智慧。對此每個想成就的人，應反覆思維、觀察，沒有必要假裝不知道而不去如是奉行。假如不能對此生起定解，精勤利益眾生，那麼菩提果便與自己無緣。
如果有殊勝因緣，通過對眾生非常強烈的大悲饒益心，自己在短時間內就會圓滿很大的功德，現前證悟。比如說無著菩薩在雞足山修彌勒本尊十二年都無成果，最後卻因為一剎那強烈的大悲心，彌勒菩薩親自現前，賜予悉地。對眾生的慈悲饒益，不僅能使修行者得到成就，暫時在世間也可享受由此而生的無比聲譽、富饒的財產與眾生的敬重等等，有許多安樂榮耀。《學集論》中說：「令眾生快樂是一切暫時與究竟安樂之因。」如果有利樂眾生的因，那麼自己必定會有安樂果，這不用問有神通的瑜伽士，也不用打卦算命，比如說我們現在安住於喇榮山溝，能依止上師修學殊勝的佛法，吃、穿、住樣樣都具足，快樂無憂，這就證明了自己前世做得不錯，給予過他人很多安樂。那麼來世，也不用找人卜算如何，各自觀察自己是不是能修持安忍，能否利樂有情等等，便會很明白。
永明延壽大師在出家前，曾被判處過斬首的死刑，在刑場上他很高興，一點畏懼都沒有，為什麼呢？因為，他知道自己救過很多生命，又對阿彌陀佛具足真誠的信心，死後肯定會往生極樂世界，脫離此方苦海，去享受無比的大安樂，哪能不為此高興呢！他對因果不虛有如是堅定的信心，所以在生死之際能如此灑脫，而我們看看自己有沒有這樣的信心呢？恐怕有些困難吧。正是因為對因果不虛，不能具足如是的堅定信心，自己對善業惡業的取捨一直不能堅定，不能如說奉行佛菩薩的教言，以此而至今尚未解脫。如果對因果能堅信，那我們聽聞到損害與利樂眾生的利害後，也一定能為了今生來世，寧死也不損害任何眾生，成為一個真正的大乘菩薩。《百喻經》中記有一個沙門，去一個施主家應供。那位施主特別富裕，有一顆價值高昂的寶珠。那位沙門到他家後，施主因有事到戶外去了一會兒，他家裡的鸚鵡在這時不知為什麼吞食了寶珠。施主回來後，發現寶珠不見，懷疑是那位沙門偷了，而那位沙門雖然親眼見到了鸚鵡吞食寶珠，但他想如果自己說出來，鸚鵡肯定會因此而喪命，便默不作聲。施主再三追問，也得不到答案，就生起了嗔恨，用棍棒毆打沙門，並威脅說：「如不交出寶珠，便殺了你。」那位沙門仍默默地忍受著，寧願自己死也不願說出這個秘密而讓鳥喪命，最後那位可敬的沙門被打得血流滿地，奄奄一息時，鸚鵡跑過來飲血，而盛怒如狂的施主一棒將牠也打死了，沙門見到鳥已經死了，便將真情告訴了施主。施主將鳥剖開，果然找到了寶珠，因此非常愧疚地問沙門：「你為什麼不早一點告訴我呢？」沙門平靜地說：「我如果早告訴你，害怕你殺死鸚鵡啊！」為了利益一個小旁生而寧捨自己的生命，如果不是對因果具足堅信，大悲心強烈，這種發心行為很難做到。
這次講安忍品已經有一個多月了，以後還有沒有這樣的機會呢？肯定有些困難，因此反覆講了一些公案，希望你們在心中憶持，以此想想如果遇到了這種情況，自己能不能以寶貴生命換取其他有情的生存。按大乘佛法，必須要有這種悲心，方是真正的大乘修行人。
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辛三、（觀想害利之果而恭敬）：
云何猶不見，取悅有情果，
來生成正覺，今世享榮耀。
為什麼我還看不出，取悅有情產生的巨大善果呢？取悅有情，能在未來成就佛果，今生也可享受美譽等榮耀。
世間有些事情，可以通過自己的根識現量感知；有些事情，雖然不能親自見到，可是通過比量或者聖教量，也可以清楚了知。在菩提道中，依眾生修安忍，以種種方法施予利樂，讓他們生起歡喜心，這些善行所帶來的果報，通過現量、比量、聖教量都可以知道：取悅有情可圓滿修行人的資糧、消盡罪障，現前證悟二無我的智慧。對此每個想成就的人，應反覆思維、觀察，沒有必要假裝不知道而不去如是奉行。假如不能對此生起定解，精勤利益眾生，那麼菩提果便與自己無緣。
如果有殊勝因緣，通過對眾生非常強烈的大悲饒益心，自己在短時間內就會圓滿很大的功德，現前證悟。比如說無著菩薩在雞足山修彌勒本尊十二年都無成果，最後卻因為一剎那強烈的大悲心，彌勒菩薩親自現前，賜予悉地。對眾生的慈悲饒益，不僅能使修行者得到成就，暫時在世間也可享受由此而生的無比聲譽、富饒的財產與眾生的敬重等等，有許多安樂榮耀。《學集論》中說：「令眾生快樂是一切暫時與究竟安樂之因。」如果有利樂眾生的因，那麼自己必定會有安樂果，這不用問有神通的瑜伽士，也不用打卦算命，比如說我們現在安住於喇榮山溝，能依止上師修學殊勝的佛法，吃、穿、住樣樣都具足，快樂無憂，這就證明了自己前世做得不錯，給予過他人很多安樂。那麼來世，也不用找人卜算如何，各自觀察自己是不是能修持安忍，能否利樂有情等等，便會很明白。
永明延壽大師在出家前，曾被判處過斬首的死刑，在刑場上他很高興，一點畏懼都沒有，為什麼呢？因為，他知道自己救過很多生命，又對阿彌陀佛具足真誠的信心，死後肯定會往生極樂世界，脫離此方苦海，去享受無比的大安樂，哪能不為此高興呢！他對因果不虛有如是堅定的信心，所以在生死之際能如此灑脫，而我們看看自己有沒有這樣的信心呢？恐怕有些困難吧。正是因為對因果不虛，不能具足如是的堅定信心，自己對善業惡業的取捨一直不能堅定，不能如說奉行佛菩薩的教言，以此而至今尚未解脫。如果對因果能堅信，那我們聽聞到損害與利樂眾生的利害後，也一定能為了今生來世，寧死也不損害任何眾生，成為一個真正的大乘菩薩。《百喻經》中記有一個沙門，去一個施主家應供。那位施主特別富裕，有一顆價值高昂的寶珠。那位沙門到他家後，施主因有事到戶外去了一會兒，他家裡的鸚鵡在這時不知為什麼吞食了寶珠。施主回來後，發現寶珠不見，懷疑是那位沙門偷了，而那位沙門雖然親眼見到了鸚鵡吞食寶珠，但他想如果自己說出來，鸚鵡肯定會因此而喪命，便默不作聲。施主再三追問，也得不到答案，就生起了嗔恨，用棍棒毆打沙門，並威脅說：「如不交出寶珠，便殺了你。」那位沙門仍默默地忍受著，寧願自己死也不願說出這個秘密而讓鳥喪命，最後那位可敬的沙門被打得血流滿地，奄奄一息時，鸚鵡跑過來飲血，而盛怒如狂的施主一棒將牠也打死了，沙門見到鳥已經死了，便將真情告訴了施主。施主將鳥剖開，果然找到了寶珠，因此非常愧疚地問沙門：「你為什麼不早一點告訴我呢？」沙門平靜地說：「我如果早告訴你，害怕你殺死鸚鵡啊！」為了利益一個小旁生而寧捨自己的生命，如果不是對因果具足堅信，大悲心強烈，這種發心行為很難做到。
這次講安忍品已經有一個多月了，以後還有沒有這樣的機會呢？肯定有些困難，因此反覆講了一些公案，希望你們在心中憶持，以此想想如果遇到了這種情況，自己能不能以寶貴生命換取其他有情的生存。按大乘佛法，必須要有這種悲心，方是真正的大乘修行人。
[此帖子已經被作者於2013/9/10 上午 04:59:27編輯過]
