庚五、思維死無定期而修習無常

這一科和庚一側重點有所不同。死無定期是突出死主隨時會到來，所以要保持警惕，而「庚一、思維壽量無定而修習無常」，則側重於壽量無定，說明凡夫不畏死的理由都不能成立。

設問：雖然確實可以現見到很多死，但是至於我自己，什麼時候會死是不定的，到底是一百年後死，還是一千年後死，現在還不知道。所以來日方長，現在又何必那麼害怕死呢？

答：

由時無定故，便思我常者，

則終有一日，死來傷害汝。

頌文直解

如果因為死無定期的緣故，你就以為自己不是無常，而是常的，在一段時間內不會死。但正是由於死無定期的緣故，毫無疑問終會有一天，死主會來傷害到你。所以應多次思維死無定期而修習無常。

死期無定，則更顯得死主的可怕

以為死永遠不會落到他的頭上，有這種想法的人還真不少。但是這卻是既懶惰，又愚癡，對未來沒有正確計劃的人才會有的想法。因為死主不確定什麼時候來，正說明死主隨時都可能來。暗藏的怨敵才是最危險的敵人。前天、昨天沒有來，你活下來了，那是前天、昨天的因緣；今天、明天的因緣，是全新的，是和以前的因緣不同的，死主完全有可能在這時出現。而且，隨著年紀的增大，老苦、病苦越來越嚴重，死主出現的可能性每天都在增加。

比如在一條雜草叢生的路上，潛伏著不少毒蛇，趕路的人只要碰到這些蛇，就會被咬而喪命。之前安全走過來的人，是值得慶幸的，但是他們下一步還是完全可能踩到毒蛇，這時人們是漫不經心地走呢，還是應該小心翼翼地走？當然應該每一步都小心謹慎才對。人的一生，也就像這條路一樣，活著時遇到的各種死緣，就像路上的蛇一樣地多。大家能在各種事故、食物中毒、病毒等等的包圍之下，活到現在，已經是非常不容易了，而今天、明天、後天，你是否還能這樣幸運，則是不確定的事情。因此要放下能長命百歲的幼稚想法，應該充分認識到人身的危脆，壽命的無常，要抓住寶貴的人身，精進積累善業。

在思維和修習「生際必死」的規則時，首先應該抓住正義中的「為死故而生，隨他行本性」這個核心含義，並從能夠「現見」到的各種事實中，來加深對這個規則的思維和修習。

其次應該從「廣明其理」的五個偈頌中，根據聖天菩薩的引導，逐層深入地消除心相續中的顛倒見。「廣明其理」的五個偈頌，是修習生際必死的五個最佳的方便。在每個偈頌中，聖天菩薩都指出了眾生的顛倒執著，並且針對這些顛倒執著，用竅訣性的方便，進行了對治。一、針對凡夫死很遙遠，現在不必去擔憂的無知，教導了因為壽量不定，故未來不定，故應該對死畏懼的無常修習瑜伽；二、針對凡夫認為死是眾生所共同面臨的問題，所以自己一個人不必畏懼的邪見，教導了雖然死是眾所共，但對個人而言，並不會減少死主的可怕，並且正因為一切眾生都要死，所以更應對死畏懼的無常修行瑜伽；三、針對凡夫老病可治，故認為死並不可怕的邪見，教導了死與老病不同，完全沒有方便能令退卻的無常修習瑜伽；四、針對凡夫認為死不常見到的顛倒執著，教導了死實際是現見之法的無常修習瑜伽；五、針對凡夫因為不知死期，故以為來日方長的邪見，教導了正是死無定期，死主才更顯可怖的無常修習瑜伽。

    這樣的話，關於「廣明其理」學好後，最後應該將所獲得的正見，與開篇第一個偈頌「若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼」聯繫起來，在自己的相續中增上對死主的畏懼，消除對今生的耽著，從而激發自己聞思修行的內在動力，為修習後後的殊勝法義打下扎實的基礎。

戊二、思維高際必墮規則而修習無常

高際必墮，是指內外器情所攝的諸法發展到頂峰之後，必然盛極而衰的規律。因為有為法剎那變異的無常自性，決定了所有粗大的相續必然是時刻不停地在變異著的，這種變異，就呈現了從高到低，又從低到高的曲線軌跡。世間人所追求的福報，它也受高際必墮規律的支配，福報之後，就是苦報。也正因為如此，所以導師佛陀將世間有漏福報，稱為壞苦。

有的人就想，既然有情的果報是有為法，也應該呈現高高低低的變異，那麼自己在受苦之後，就可以等著享受福報了。要知道事實不是這樣的。因為對於有情來說，決定果報高低變化的，是有情各自的業力。其中善業感得的福報，就是相對而言的高，惡業感得的苦報，就是相對而言的低。如果將要成熟的都是惡業，那麼他的苦報就將會延續很長很長的時間。因為南瞻部洲的眾生所造的惡業遠遠多過所造的善業，尤其在五濁惡世更是如此，所以實際上感受的苦報，就要遠遠多於感受的福報了。

那在感受苦報的時候，是否就沒有高際必墮的變異了呢？當然不是的。因為苦報也是無常變化的，雖然自性都是苦，但也會有較為細微的差異，在苦相對減輕一點的時候，就算是苦報中的高了。比如在等活地獄中，涼風所吹，骨肉會復原，這種受苦的間隙，對於等活地獄的有情來說，就已經是夢寐以求的高了。等到了無間地獄，因為惡業無比深重的原因，導致受苦之間的間隙極度縮短，在無間地獄眾生的粗重感受中，幾乎沒有喘息的機會，所以說是無間，但是從最細無常的角度去看，還是可以看到細微的變化的。

福報是有情所希求的。對於出家人來說，福報就是大法師的名聲等，對於在家居士來說，則是大居士的名聲，或者獲得事業的成功、家庭的幸福等等。但是我們學習高際必墮，就是要知道福報不可能持久，它是因緣法，隨後就會消退。到了福報消盡的那一刻，就會轉為厄運，遭遇到各種不順心的事情了。所以福報不可靠，完全不值得拿暇滿人身寶作為代價去追求。大家應該把時間和精力都用到合適的地方上去，好好地聞思修行，這是至關重要的。

下面我們來看偈頌。

設問：雖然死主隨時都會到來，但是只有膽小的人才會怕死，而那些勇敢的人，為了獲得利養、恭敬及權勢等，即使在槍林彈雨的戰場上，也不會怕死而退縮。

答：

只顧未來利，不顧生命盡，

誰說自賣身，稱汝為智者。

難詞釋義

顧：看重、重視。未來：不是指後世，而是指今生中的未來。自賣身：出賣自己，此處身的意思不是身體，而是非常有價值的生命，對於佛弟子來說，即暇滿人身寶。

頌文直解

如果只看重今生中將來的利養、恭敬及權勢等利益，卻沒有顧及到生命正在逐漸走到盡頭，這些利益的自性即是高際必墮，為了它們而出賣自己生命的人，有誰會稱你為智者呢？

為了世間名利而出入戰場，都不能算是英雄。真正的英雄，是那些敢於對治並最終戰勝自己的煩惱和業力，並且擺脫了死主主宰的修行者。當然，那些為了利益眾生而誓願成佛的菩薩道修行者，則是更偉大的勇士。

自賣身的愚蠢

僅僅為了今生的享受，而在努力謀生的人，在智者眼裡，就是愚癡的人。他的愚癡，體現在這樣幾個地方。

一、為了高際必墮的享樂，賤賣了暇滿人身寶。

二十到五十歲之間，是一生中最富有活力的時光，但是這都被花在了工作上了。人們用生命的代價去努力賺錢，等於是為了現世享樂的一點小利，把自身這個如意寶給出賣了。

現世的享樂不值得追求，因為它是壞苦，受高際必墮規律的控制，之後將感受苦苦。而在變壞之後，以前的享樂也就再也沒有任何意義了。就像昨天的一頓美餐，能填飽今天飢餓的肚子嗎？昨天的健康，能消除今天臥病在床的痛苦嗎？在已經消退之後，曾經的「高」，就已經沒有作用了。

而大家擁有的是暇滿人身，它具有無限的可能性，所以被稱為是如意寶。如果生起了厭離今生的心，行善積德，那麼下輩子可以上升到天界享福；如果生起了出離心，修行四諦十二緣起法門，那麼就能獲得小乘的聖果；如果生起了菩提心，修行六度萬行，那麼有可能獲得大乘的聖果；如果有機緣修學無上金剛密法，那麼今生就可以成佛。而如果離開了暇滿人身寶，那這些都是不可能辦到的事。

所以現世的享樂與暇滿人身的價值相比，就像是一根羽毛和一座須彌山的重量一樣，完全沒有可比性。為了像羽毛那樣輕的一點微不足道的現世享受，而把像須彌山那樣重的暇滿人身如意寶給浪費了，這是最最愚蠢的一場賤賣了。這個投入產出比就實在是太低了，完全是出賣自己、斷送自己前程的做法，非常不值得。

大家現在就可以觀察一下，你對未來的打算中，有多少是有價值的。你的著眼點在哪裡，興趣在哪裡？在死主面前，對於世間暫時利益的追求，是否考慮應該要開始放下了。

二、功成名就後，無法享受。

人們用生命、用青春去賺錢、求名，等目標實現了的時候，往往生命也快結束了，已經沒有時間和精力去享受了。

在五濁惡世的人，前世積累的福報少，大部分人一生中都不會求到多少功名。但有人會想，我沒打算賺很多錢，只要達到我目前的一些目標就可以了。但是，作為凡夫，不能低估了自己貪心的力量，《佛子行三十七頌》中說，「一切妙欲如鹽水，如何享受貪越增。」就是說，貪心不會因為滿足而停止的，貪心只會因為對治而減退的。當你賺的錢達到了目標的時候，欲望會膨脹，你又會發明出很多理由，去賺更多的錢，這樣它什麼時候會停止呢？往往是等你賺不動了的時候，才不得不停下來。但是那個時候，你的生命已經剩下不多，已經沒有多少機會享受了。

有一個比較慈悲的出家法師，他在大城市裡攝受了一些居士，曾經我到那個大城市去辦事情的時候，法師就對我說，堪布，你一定要抽出個一天或兩天晚上，到我那個居士的大別墅家裡面住一下，在別墅裡休息一下，給他種個善根。法師接下來說的話，非常有道理。因為他很慈悲，跟他的弟子也很熟悉，所以他在我的面前，直接指居士說，這個居士，十年二十年時間，一直不斷的忙著賺錢，賺了很多錢，就買了這麼大的一個別墅。現在他還要去上班，還要去賺錢，自己也沒有住在這個別墅裡面。這個居士只有買這個別墅的福報，沒有享受這個別墅，住在裡面的福報。因為他住不進來，一直在忙。等他賺錢賺不動了，他才會想要住進來。或許還沒有到這個時候，他就有可能提前告別人間了。我認為法師有很好的心，對居士很負責任，在我面前，當面就跟他說，要麼你別買別墅，要麼有時間住裡面，要麼用這些錢做一些別的有意義的事情，比如供養三寶、放生或者印經書等。這些你都沒有做。用十年二十年辛苦積累的錢買了別墅，自己又不住在裡面，這就等於用自己十年二十年的寶貴時間，換取了一大堆鋼筋、水泥、木頭及石頭磚等組成的有漏的房子，自己又不住，這樣做值得嗎？

在家的居士，一個月也拿不出多少工資，用積累了二十年的錢買了房子，最後五六十歲的時候住進去了，一輩子都是忙忙碌碌，聞思修的這些殊勝的因緣和機會全部錯過了。老了學不動了，記不住了，糊里糊塗的時候才要來聞思修，這是沒有辦法實現的。而且臨終時有可能最後悔的地方就是在年輕的時候沒有聞思修。本來求法的道場、道友、僧團，聞思修等等的因緣都是很好的，說是要求學，求法，可是就是沒有聞思修。我認為年輕人老了的時候，最遺憾，最後悔的地方應該就是這點。想想我自己十五歲出家到現在，年輕的時候還是吃了些苦聞思修，現在還算滿足。因為在我心裡，有佛法的正見一直在感動我。但是如果年輕的時候不抓緊聞思修，反而喜歡去出頭露面，做些這樣或那樣的形象上的事情，老了的時候肯定是最後悔的。而且現在的年輕人不去學佛法，反而去學亂七八糟的邪知邪見的一些世間的知識，這是最危險的。自己連佛法的正見都沒有，還要去學邪見，根本利益不到別的眾生，同時自己相續中的正見也退了，道心也沒有了，邪見染污了自己的相續，那麼後世會墮落，或者是有可能轉生為外道。這是非常危險的，是需要特別注意的地方。要及時剎車，再不剎車就很危險了。同樣，用自己暇滿人身寶的生命，用青春的寶貴時間去賺錢求名利，最後確實能夠暫時實現自己的世間夢想。但是這個夢想成真的享受時間太短了，馬上要離開人間的時候才有這麼一點，確實是非常不值得的。

人身真的很不容易得到，很長時間積累的福報，才得到這樣一個暇滿人身寶，遇到三寶可以聞思修佛法。如果今生沒有修行成功，要麼往生，要麼即身成就，否則來生再想得到暇滿人身寶，遇到三寶聞思修，再來自由自在的與大眾一起共修，這是非常非常難得的一件事情。所以不要很愚癡地執著世間今生的一些小小的利益，浪費了暇滿人身寶的價值，這實在太可惜了。

凡夫因為常有的執著在搞鬼，總覺得死離自己還遠得很，即使七八十歲了，還一直在盤算著將來怎麼活，就是不去考慮將來怎麼死。但是壽命在一天天減少，往往仔細考慮好的計劃還沒等到實施，生命就已經走到盡頭了。如果身體都沒有了，你拿什麼東西去執行那些計劃，去享受那些功名呢？這種不顧壽命實際情況的做法，是非常盲目、愚蠢的。

三、在追求功名中，造下了惡業。

因為人們貪欲膨脹，不畏懼因果，所以在賺錢中容易造下很多殺盜淫妄、貪嗔等的惡業，後世將墮入三惡道之中，在地獄裡受著無盡的苦。

從這三個方面來看，這輩子的暫時利益不值得去追求，更不應該用暇滿人身寶去交換。

出家人的虧本買賣

在家人不為死做準備，而去為子女、錢財等俗事忙碌，固然是愚癡的做法。對於出家人來說，也有不少表面上是弘法利生，但其實是為了今生利益的不理智的行為，這也同樣在出賣自己的暇滿人身寶。弘法利生當然好，當然要做，但是首先必須要修好念死無常。修好了念死無常，就會放棄那些自性是無常的、高際必墮的名聞利養，會真正認識到暇滿人身寶的價值，會抓緊時間，好好利用這短短的剩下的壽命，去聞思修行和弘法利生。如果一個出了家的人，連佛法最基本的念死無常都修不起來，那他對壽命的常有執著就沒有打破，對名聞利養就放手不了，這怎麼可能會真心想去弘法利生呢？他所謂的弘法利生也只是一句空話，反而會變成追求名聞利養的一種手段，這就是佛在《楞嚴經》所呵斥的「裨販如來，造種種業」。那麼等死主不打招呼，突然降臨的那一天，他也只能戰戰兢兢地隨業力飄去了，這也是賤賣了自己的暇滿人身寶，非常可惜！

大家反思一下，平時想得比較多的，是不是今生的享受，而對於死主這個今生的終極問題，就幾乎不加考慮了。但是，享受是受高際必墮的規律控制的，是會失去的，而死主卻是躲避不了的。如果把死主的「後罰無可治」一起考慮進大家的人生規劃，那麼很多的計劃會改變，這輩子的很多世俗目標，會因此放下，現在就會開始努力杜絕惡業，積累善業。

視頻網址:https://www.youtube.com/user/zfwtv/videos?sort=da&view=0&flow=grid