佛說無量壽經講記
第五課
庚九、降魔
奮大光明，使魔知之。魔率官屬，而來逼試。制以智力，皆令降伏。
菩薩要降魔時，首先放大光明，使魔王魔眾知道菩薩已經成道。光明的威勢震動了魔宮。「光明」指菩薩眉間放白毫光相。
《大智度論》裡講：當時菩薩想，欲界的魔王心還沒被降伏，所以眉間放大光明，讓百億魔宮突然變得一片漆黑。魔王波旬特別氣惱，集合魔眾前來威脅菩薩。
梵語「魔羅」，翻為障，就是會給修道做障礙的意思；又翻殺者，指的是行者常常自己放逸，自己入了魔，斷絕慧命；又翻惡者，指各種愛欲。《大智度論》裡講了四種魔：煩惱魔、蘊魔、死魔、天魔。煩惱魔，是指心裡的貪嗔等煩惱。由於煩惱會損壞善法、會斷絕慧命，因此稱為魔；蘊魔，是指五取蘊是造苦的機器和出苦的器具，從這蘊裡源源不斷地出苦，逼迫眾生，因此稱為「魔」；死魔，指一期生命的相續到了最後，以死來斷除命根；天魔，指第六天的魔王、魔眾，喜歡擾亂修行人修善。這裡指的是天魔。
「制以智力，皆令降伏」，唐譯本翻為「以定慧力降伏魔怨」，實際上定也含攝在內。《西域記》裡講：當時魔王波旬帶領魔軍來威脅菩薩，菩薩入大慈三昧，凡是從空中拋過來的武器、刀杖等，自然變成一朵朵蓮花。魔王心生恐懼，領著魔軍驚慌逃走。這就是以慈心三昧降伏魔軍的意思。《大智度論》裡說：菩薩智慧力故，大破魔軍。總之，是以定慧力降伏魔軍。
庚十、成道
得微妙法，成最正覺。
這裡講到「得了微妙法，就成就正覺」。那麼，「微妙法」是什麼呢？《維摩詰經》上說到：「微妙是菩提，諸法難知故。」所以「微妙」是指菩提，也就是指心的本性。
世間人都推崇所謂的「個性」，其實個性只是由串習虛妄分別而形成的牢固心理習性。這並不是本性，因為：這是因緣所生法，有因緣時才表現它，沒有因緣就一無所有，所以這不是本性。比如在虛空中忽然顯現白雲，緣聚時暫時有一種假相，緣散時無影無蹤，所以這只是生滅的客塵法，而本性是不變的，所以不是一回事。那麼肉身是不是自己呢？決定不是！因為肉身也只是地、水、火、風四種元素的假合，同樣是「緣聚則有，緣散則無」。從微觀上看，只有一個剎那顯現一下假相就徹底消失，哪裡是本性呢？實際上，只有菩提才是本性，徹證了菩提就是成道。
「微妙」，是指甚深難知，不是語言分別所能了知。《淨影疏》說：微妙法就是理。由於得到了微妙法而成就正覺。「理」就是實際理體，萬法的理體，什麼法都是由它而來。透徹了理體，就是悟了「微妙法」。世尊在這一天徹證了微妙法而成佛，叫做「成最正覺」。就是指成就了無上、圓滿的覺悟。
《因果經》裡講到：當時惡魔退散後，菩薩內心清淨湛然。臘月初七的夜晚，菩薩放大光明，隨著入定，在定中思維真諦。這樣在萬法中禪定自在，看到了過去每一生裡所造的善惡業（就是發了宿命通），然後又看到眾生輪轉在六道中的情形，而發起大悲心。思維眾生在輪迴裡無依無救！
這一天過了初夜，進入中夜時，開了廣大天眼。當時觀察世間界，徹底地見到了世間相，就像明鏡裡映照影像那樣，看到世間眾生有無數種類，從此處死後生到彼處，隨著善惡業力而感受苦樂果報；又看到地獄、餓鬼、畜生、人、天五道的苦樂。這時菩薩以天眼觀察五道，自己思維：三界中確實沒有絲毫安樂！
到中夜窮盡，進入後夜時，以順行和逆行兩種次第觀察十二緣起，由此認識了流轉輪迴和從中還滅的原理。到後夜就破了無明。明星出來時，開了智慧光明，大徹大悟。之後斷除習氣障礙，成就一切種智。
庚十一、轉法輪
釋梵祈勸，請轉法輪。
《大智度論》裡說到：釋迦佛成道之後，五個七天裡默然不說法（其他經有不同的說法，有的說是三個七天裡不說法，有的說是五個七天裡或七個七天裡不說法等等）。當時佛自己講：「我的法甚深難知。」（就是指佛內證的菩提沒辦法用口說出來，也沒辦法以分別心緣到，所以說「甚深難知」）。佛說：眾生都著在世間假相上，不能瞭解我所證的菩提，不如自己默然入涅槃樂。
這時，諸大菩薩和釋提桓因、大梵天王等的無量諸天都合掌敬禮，勸請佛說：「諸佛都是為了利益眾生而初轉法輪」。佛當時默然接受請法，來到波羅奈國的鹿野苑，為憍陳如等五比丘轉四諦法輪。
佛為了接引眾生趣入菩提，從這時候開始設立種種方便，這叫「為實施權」。為了使眾生最終悟入實相，施設很多方便，逐步地引導眾生趣入，最後「開權顯實」，說出自己所證的真實法。
所謂的轉法輪，按照《法華文句》所說：「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。」就是指佛以心中教化眾生的法，轉入眾生心中，達成以先覺覺後覺的目的。
以佛遊步，佛吼而吼。
「以佛遊步，佛吼而吼」，這是總的標明佛一代教化事業的三輪化儀。三輪指佛的身、口、意。佛的身叫神變輪，能放大光明，顯示無量神變；佛的口是教誡輪，能以一音說法，使眾生各自隨類得解（就是能讓每個聽眾在聽到法音時，都得到自己相應的理解，深者得其深，淺者得其淺）；佛的意是記心輪，能普遍見到法界一切眾生的根機意樂。這裡只標出身口，意也包含在內。所謂的「以佛遊步，佛吼而吼」，就是指過去佛如何遊步、做獅子吼，現在佛也如是遊步、做獅子吼。
「佛遊步」，總的標明一代身輪化儀，指佛顯示身體的威儀。「佛吼而吼」，總標一代口輪化儀。就是做獅子吼，說無畏法音。「獅子王」表示雄猛無畏，也就是獨步三界、無所畏懼的意思。
在《大雲經》裡講：就像百獸聽到獅子吼叫時，心裡驚恐，鮫、魚、龜、鱉等水族都潛到水裡，百獸四處逃竄，飛禽驚飛遠去，人和畜生都震驚恐懼！這比喻菩薩成道後，做無我獅子吼（就是宣說無我法音），使世間一切外道、魔眾、執著我見的人都驚慌、震驚。這樣就鎮服了一切世間邪見。其實，菩薩也不想讓外道等生恐怖心，但為了破除眾生的我見邪執，同時為了引導其他有信心的眾生，因此而做獅子吼。
扣法鼓，吹法螺，執法劍，建法幢，震法雷，曜法電，澍法雨，演法施。常以法音，覺諸世間。
「扣法鼓，吹法螺，執法劍，建法幢」總的是指轉法輪對治邪執、建立正法；「震法雷，曜法電，澍法雨，演法施」是指普施法雨、利益一切。總之是顯示了佛成道後演說一代時教的功德。最後以「常以法音，覺諸世間」作總結。
前四句裡，鼓、螺、劍、幢都是兵家使用的器具，用來表示破邪顯正的威德。「扣鼓」是用來警戒軍兵，表示佛說法集合大眾，告誡大家向善法進取；「吹螺」表示改號令。意思是由說法而使眾生改惡向善，改染污為清淨，改迷惑為覺悟；「劍」有砍斫的作用，表示以智慧寶劍斷除眾生內心的邪見和煩惱；「建幢」是勝利的表示，表示說法能降伏諸魔、取得勝利。
再講後四句：
「震法雷」，就是像打雷能震撼人心，表示說法有震憾人心、打動人心的作用，也就是能震動眾生的無明業識。眾生沒有聽到佛法時，無明業識動也不動，但宣說佛法會震動他的無明業識。會使他以往所建立的世間觀念紛紛倒塌。比如所謂世間有安樂、有我、世間法有意義等的觀念都會被徹底擊碎。
「曜法電」，就是像電光閃耀，一剎那間照亮周遭的樹林、花草、房屋等景象，比喻迷茫的眾生得到佛法的照明，就會認識世間出世間萬法的真相。心裡會越來越明白：一切因緣所作法都是剎那滅的自性，一切煩惱造成的法都是苦的自性，一切觀待成立的法都是無自性的空性，自己心的本性是菩提。「澍法雨」，就是指說法如同傾降甘露雨，法雨一旦入了眾生的心田，就能使他內在的善根得到滋長、成熟。「演法施」，就是指隨著眾生的根性、意樂，演說八萬四千法門。
「常以法音覺諸世間」這一句是總結，意思是佛在接受了帝釋天王和大梵天王的請法之後，廣演了一代時教大小、權實、偏圓等的無量法門，目的是覺醒三界一切眾生。這就是轉法輪的總相。
光明普照無量佛土。一切世界六種震動。總攝魔界，動魔宮殿。眾魔懾怖，莫不歸伏。
佛說法時首先放光動地，使無量眾生覺悟。光明普照到十方世界無數佛土，一切世界都發生六種震動。
天魔住在欲界第六天，認為欲界眾生都是他的子民。而現在整個魔宮像發地震一樣。這是告訴天魔：法王已經出世，三千大千世界是佛教化的區域，使群魔恐怖，歸伏正道。
以下的經文闡明轉法輪的作用：
摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲塹。
首先，通過轉法輪能斷除眾生內心裡的見、思兩種煩惱。「摑裂邪網，消滅諸見」，指斷除見煩惱；「散諸塵勞，壞諸欲塹」，指斷除思煩惱。
眾生知見上的迷惑很多，有我見、邊見、戒禁取見、見取見、邪見等等，這些邪見就像一個縱橫交織的網，如果不首先破掉，心就會永遠被纏在裡面，永遠受邪見的支配，以各種邪見的誤導，會發出無數的顛倒心理和行為，導致無休止地造惡趣和生死的因。
而宣說正法，開示從粗至細的緣起法則，就會知道諸法因緣生，也就能破除無因生、邪因生等的邪見。比如開示善惡因果法則，能破掉「無前後世，無因果」等的邪見；開示十二緣起，能破除以我執修有漏定可得解脫的邪見。又比如宣說人無我，能破除執著蘊為我的邪見；開示法無我，能破除因緣所生法有自性的邪見；開示眾生本性是佛，能破除心外有佛的邪見。像這樣通過轉法輪，能消滅眾生心裡的一切粗細邪見。
接下來是能滅除眾生心中的思惑。思惑也叫非見的煩惱。比如：接觸到可意境，心就馬上著在上面不願離開，這是貪煩惱；見到不合意的境，心裡起嗔恚，就是嗔煩惱。像這樣，接觸到境界時，心裡迷惑，起貪、嗔、嫉、慢等，叫做思惑。
「散諸塵勞，壞諸欲塹」，就是通過說法使眾生認識空性，從而消除貪欲。
「塵勞」這裡解釋成五欲。也就是以五欲為所緣緣，會使心染污、動盪，因此稱為「塵勞」。（比如誘人的色聲香味現前時，心就會耽著在上面，而且會起各種分別，很快心就會迷亂，會不清淨。）現在「散塵勞」，不是用炸彈去炸開它，而是要觀到它本來是空的。比如銀幕上顯現美女的影像，如果執為實有，就會生起貪心，導致心不清淨。但如果能認識這只是一種虛假的顯現，根本得不到，心裡不動念，就會散掉塵勞。像這樣，不論顯現什麼景象、什麼聲音、什麼人等，明白這只是虛假的相，心裡不動念，就不會被擾亂、染污。總之就是宣說諸法空性來消除實執，就叫做「散」。
再講「壞諸欲塹」。經上說：「欲是苦的根本。」就是因為有了欲、有了追求，才不斷地生煩惱、造業；由不斷地生煩惱造業，就不斷地感召輪迴苦，所以說「欲是苦的根源」。這裡「欲」要做廣義理解，不光是指男女間的情欲，對世間的五欲六塵，對一切人、事、物，凡是有求取的欲望都叫做「欲」。以欲作為根本動力，就會驅使著身口意發起種種造作，這就是產生了業；而有了業力，就一定要受生三界；一受生三界，就又有了後面的有漏蘊；而有漏蘊相續，就會從中不斷地出生苦苦、壞苦、行苦，所以說「諸苦相續」。
那又為什麼比喻成「塹」呢？原因是貪欲習氣經過無數次串習，已經根深蒂固，很難超越，所以比喻為「塹」。「塹」是指過去圍繞城牆的護城河，距離地面很高，一旦掉進去，就很難爬出來。眾生都陷在很深的欲塹裡難以超過。現在轉正法輪，就是從不同層面開示對治貪欲的法門，來破掉貪欲的深塹，這叫「壞諸欲塹」。比如開示苦諦和集諦，讓眾生認識到愛欲的過患而發起厭離；開示空性教法，讓眾生觀察到既沒有貪欲者的我，也沒有所欲求的境，從而歇下向外追求的心。這樣眾生在聞法之後思維、修習，乃至最後現證真諦，就能除滅一切見、思煩惱。
嚴護法城，開闡法門。
涅槃是安身之處，稱為「法城」。涅槃是指不生不滅的本性。眾生由於一念無明妄動，起惑造業，以生滅心變現生滅的境界。這樣輪轉不已，就掉到輪迴裡去了。而說法的目的就是教導眾生不要再背覺合塵，也就是不要迷失自己的本覺，落在虛假的五塵裡攀緣執著，應當反過來背塵合覺，時時合於不生不滅的本性。要以綿密地觀照來莊嚴涅槃城，這叫做「嚴護法城」。
「開闡法門」，就是為了使眾生入於涅槃城，或者入於不生不滅的本性，而善巧地開示、闡述種種法門，來引導眾生趣入涅槃境界。
洗濯垢污，顯明清白。
這裡「垢污」指客塵，「清白」指本性。以著相的迷惑而玷污智慧身，叫做「垢污」。具體分有惑、業、生三種雜染，而這所有一切都只是虛妄的分別，就像夢中的境界那樣是實際不存在的，所以說真實中本無垢污。這本來清淨的體，就叫「清白」。
現在宣說空性來使眾生「洗濯垢污，顯明清白」。就是他通過聞思修而現證空性之後，就能止息顛倒夢想，這就是「洗濯垢污」；這樣淨除客塵之後，就顯現出本有的清淨妙體。也就有了無相的智慧。
凡夫習慣了分別戲論，一提到什麼，總會說：是一個，或者是多個，或者是有是無、是常是斷、是來是去、是生是滅，或者是善的惡的、美的醜的、垢的淨的……但要知道，一說到是什麼，就落在一邊上了，就是分別心緣在戲論上轉。實際上妙體是離一切相的，不能說它固定是一是多、是常是斷、是來是去、是染是淨……這裡要在觀念上轉變，不要老說一定是個什麼，不然就成了這是可以說得到、可以緣得到的東西。但萬法的本體是不可能墮在意想分別的某一種相裡，或者不可能落在固定的某一個邊上，像這樣叫做「無相之解」，就是指本有的離戲的清淨本體。
轉法輪的目的就是引導眾生遠離顛倒的妄想執著而顯明本性，這就是「顯明清白」。
光融佛法，宣流正化。
「光」，就是光顯、開顯，這是指轉法輪能顯揚真理，覺悟世間。
「融」，就是指大小、權實、偏圓、頓漸等的無量法門都融會於一心之內，彼此沒有矛盾，完全融通無礙。這樣就能把一切佛法都會歸在一條完整的菩提道上，設立次第而作引導，或者能做適合眾生根機的教導。
「宣流正化」，就是以契理、契機地傳授佛法，使眾生改正錯誤的觀念、行為，逐漸地由惡轉為善、由染轉為淨、由迷轉為悟、由小轉為大。這裡，「化」是教化、轉化的意思。轉法輪是最根本的事業，它的偉大就在於能化導人心，這叫「宣流正化」。
入國分衛，獲諸豐膳。貯功德，示福田。欲宣法，現欣笑。以諸法藥，救療三苦。顯現道意無量功德，授菩薩記，成等正覺。
「分衛」是梵語，翻為乞食。《清淨分衛經》說：如來和一切聖賢等有證道的智慧，常自飽足，並沒有貪著食物的念頭，也不會想到有食物這件事。但是如來以慈悲心愍念眾生，仍然徒步行走，去城市、聚落次第乞食。「豐膳」，指施主們所供養的豐盛食物。佛接受眾生的飲食供養，目的是為了讓眾生種大福德。佛內在具有最極圓滿的功德，因此成為無上福田。所以說「貯功德，示福田」。
施主供養佛飲食之後，接著就殷重地請法。佛要說法時，顯現微笑，這是發起說法的方便。「以諸法藥，救療三苦」，是說法的內容和目的。眾生有種種病，就有種種法藥作治療，因此說「諸法藥」。
「三苦」，指苦苦、壞苦、行苦。果報出現時，使得心受到逼迫而不願接受，這樣的果是苦苦的體性；果報現前時雖然有樂受，但到了樂事壞滅時，就勢必會現起憂愁、失落等苦受，這樣的果是壞苦的體性。果報現前時，無力保持，勢必遷流而去，這樣的果是行苦的體性。
從整體上觀察，輪迴的流程其實就是指有漏五蘊相續不斷地遷流，這五取蘊的法並不是自己形成的，而完全是由惑業的力量產生，所以它無法保持。這樣一種法本自的體性就是遷流，就是苦的自性。再往未來展望，會見到這其中每一個剎那的流逝都是在迎來後後一切的流轉，而沒有成為截斷流轉的因，因此每個剎那都是苦因，這叫做「行苦」。
現在要治療每個凡夫身上都有的三苦連綿不斷的大病，就是通過種種方便來對治、來根除苦因——我執。輪迴的緣起鏈，廣說是十二緣起，就是由無明生行、由行生識、由識生名色，由名色生六入等等（無明→行→識……生→老死）；略說就是由我執起煩惱，由煩惱造業，由造業感苦（我執→煩惱→造業→感苦）。所以根源就是對「我」的執著。而治療三苦就是要開示對治我執的法，來使眾生依法修行而滅除我執。原因是：能對治我執，就不會起惑、造有漏業；而不造有漏業，就不會感召後有的蘊。這樣等到宿世的業力全部報完，就徹底斷掉了五取蘊的相續，也就根除了三苦。
以上講到了宣說漸教的利益，就是以設立三乘教法來逐漸引導眾生修行，從而消除惑、業、苦的循環。最後一句是顯示宣說頓教的利益。就是要顯示菩提心的無量功德，來引導眾生趣入大乘。「授菩提記，成等正覺」：就是在眾生已經趣入大乘之後，就給他授記成佛。這一句顯示了轉法輪的目的是引導一切眾生成佛。
以上講了轉法輪普度眾生的事業相。接下來是顯示在教化因緣窮盡時趣入涅槃的事業相。
庚十二、入涅槃
示現滅度，拯濟無極。消除諸漏，植眾德本。
佛顯現在世間普度眾生，是以願力和眾生善緣和合的現象。比如水很清時，月影就現在水中；而水污濁了，月影也會消失。在有因緣時，佛會顯現在世間說法。因緣已盡，佛也自然入滅。這只是在眾生心前示現入滅。看起來像是有「滅」，實際上不存在「滅」，因此叫做「示現滅度」。《法華經》說：「為度眾生故，方便說涅槃。」
其實並沒有什麼入涅槃，只是有因緣時就有化現的影像，因緣盡了，化現的影像息滅，歸於真如，就把這樣的情況叫做「入涅槃」。
要知道所謂的十二種稀有事業相，每一種示現都能利益眾生、教導眾生。顯示入涅槃也是如此。後面的「拯濟無極」等三句經文，就是講這樣示現的利益。「拯」，是舉起、拔出。「濟」，是度過去。「無極」，就是給予眾生無盡的利益。
「消除諸漏、植眾德本」是指佛示現滅度，能使人厭離三界、斷除生死業因。也就是以佛示現涅槃，能夠讓眾生醒悟到：世間的一切事物都是無常的體性，都靠不住，所以要及時出離。這樣來使眾生發起對世間的厭離心，發起了斷生死的心。其次是眾生見到佛已經滅除了苦因苦果，入於寂靜涅槃，由此會隨學佛而欣求寂滅。或者這是指：當時在宣講《涅槃經》的法會上，有一部分小乘人得到了小乘利益，能夠消除見思煩惱，這叫「消除諸漏」。另一部分大乘人，由於佛示現得大涅槃，能種植很多波羅蜜多的善根，這叫「植眾德本」。
到這裡就以娑婆世界示現成佛的事業相為例，闡述了在世間示現「成等正覺」的情形。
己三、結說
具足功德，微妙難量。遊諸佛國，普現道教。
這是總結與會的大菩薩們具足權、實二德。「具足功德，微妙難量」是總結大菩薩們具足內證的實德，「微妙難量」是說內證的功德甚深微妙、難以衡量。「遊諸佛國，普現道教」則是稱讚大菩薩隨機教化眾生的權巧之德。由於內在的證量極其高深，所以能做到遍遊十方國土，宣說無量的菩提教法，來引導眾生趣向解脫和成佛。
這裡「諸佛國」三個字是承接上文而來。這是指：不僅在娑婆世界有像上面這樣的示現，而且在十方無數佛國裡都有極其廣大的幻化事業。唐譯裡說：「如是諸佛剎中，皆能示現。」可見是指在十方佛剎中都能示現幻化事業。
總之，與會的諸大菩薩普遍分身在十方國土中，隨順眾生的因緣，顯示不可思議的幻變，這叫「普門示現」，叫「遵修普賢大士之德」。（「普」是指遍於一切時處；「賢」是指普門示現，救度眾生。）
而且這兩句也是在呼應前文，「具足功德，微妙難量」是呼應前面的「安住一切功德法，入佛法藏」。「遊步佛國，普現道教」是呼應前面的「遊步十方，行權方便」。
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