佛說語言有三種，稱心真實顛倒說，
    猶如蜂蜜鮮花糞，唯一當棄最末者。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

敬錄自《佛子行》講記   無著菩薩 著  索達吉堪布 譯講

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己四、斷除說粗語：

惡言刺傷他人心，亦失菩薩品行故，

莫說他人不悅詞，杜絕粗語佛子行。

如果不經觀察隨便揭露別人過失，說特別難聽的粗語，將會擾亂他人的心，對發了大乘菩提心的人來講，則失毀了菩薩的高尚行為[1]。因此，不管在什麼場合中，與什麼樣的人交往，都應該說溫和悅意、具有實義、吐詞清楚的語言，千萬不能說讓人不歡喜、刺傷人心的話，杜絕粗語是大乘佛子的行為。

大乘行人的三門當中，語言戒律至關重要。佛經云：“故當說柔語，莫言不悅語。若說悅耳語，成善無罪業。”一定要說柔和的語言，千萬不能說刺傷人心的話，如果說了悅耳的語言，說者不會染上罪業，且生生世世都會種下善妙菩提的因緣。現在有些人可能是道德修養不夠吧，說一些有意義、慈悲菩提心方面的語言，怎麼樣也憋不出來，而說些亂七八糟，尤其是罵人的髒話就非常有能力，嘴巴也特別會說。有些佛友也是如此，讓他講個簡單的顯密教言，好像嘴裡含了石頭一樣，一個字也吐不出來，然後若說別人的過失，那時候石頭已經拿出來了，口才相當好。

現在的社會特別顛倒，網上盡是教你罵人的竅訣，什麼罵人網站、罵人大全、罵人的精彩故事、罵人的片段等等，造惡業的話，一個比一個厲害。有些人寫書也是讓人怎麼樣鍛煉口才、怎麼樣罵人，那些沒有道德、修養不高的人，對於這些一學就會。以前我們在讀書時，開始時什麼漢語都不懂，但是漢族罵人的話，我現在還記得非常清楚，這種教言在肚子裡很豐富。可能你們很多人也是這樣，跟素質比較低的人接觸久了，對高尚的知識一無所知，但那些不堪入耳的話，隨隨便便就能說得出來。

其實說話也可以體現一個人的素質，如果自己為人處世、道德教養不錯，那麼跟別人交談時，語言柔和悅耳，所講的內容也處處是道。俗話說：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”對別人說特別刺耳的語言，好長時間都沒辦法恢復過來。我們藏人有些說法是：“雖無箭尖利刃語，亦能刺入人心間。”“用刀砍的傷口有癒合的機會，惡言的創傷很難以癒合。”

我們應該經常觀察自己該說什麼、不該說什麼，可惜的是，現在很多人沒有這種機會，也沒有這樣的學習環境，甚至學校裡的有些老師，也無法給他帶來正面影響。然而若從小就待在善知識身邊，這方面會培養得很好，根本不會說那些話。《親友書》用蜂蜜、鮮花、不淨糞，分別比喻了悅耳語、真實語、骯髒語這三種語言。我們修行人應該接受前兩者，盡量說具有實義的悅耳語、斷除妄語的真實語，不然的話，一開口就說妄語，說話水分很重，這樣是不合理的。

有些人認為說粗語比較有力量，說粗語容易承辦事情，這種想法是錯誤的。法國作家拉封丹曾寫過這麼一個寓言：北風和南風比武，看誰能把一個人身上的大衣吹掉。北風首先施展威力，猛厲地刮起來，那人為了抵禦北風的侵襲，反而把大衣裹得更緊了。南風則徐徐吹動，頓時風和日麗，那人漸漸覺得渾身暖和，繼而解開扣子，脫掉大衣。良言好比南風，粗語就像北風。愚者認為做事情時，必須用粗暴的語言才能成功，而有智慧的人以婉轉的語言就能把事情處理得非常圓滿。

當然，我說是會說，真正去做的話，恐怕很多道友會笑我的。但是笑我也無所謂，我按照高僧大德的教言宣講，並沒有說我百分之百能做得到。可是道理確確實實是這樣，我自己也有信心每天往好的方面發展，這種願望一直也沒有捨棄過。我有時候非常非常羨慕阿底峽尊者說的一句話：“恒常面帶笑容、以慈悲菩提心、遠離一切嗔怒、以公平正直來交談。”我再重複一遍，“恒常面帶笑容”，不要愁眉苦臉，讓人看了就不舒服。有些人可能是前世的業力吧，長著一臉忿怒相，再怎麼笑也沒辦法。（我看你們每個人現在都面帶笑容，好像特別慈悲一樣，如果時常都能這樣，那真的非常好。但等一會兒下課後，也許為了一件小事就開始發怒，臉上的皺紋馬上積聚起來了。）然後是“以慈悲菩提心、遠離一切嗔怒、以公平正直來交談”。與別人交談時，不要摻雜自私自利的心、污辱攻擊的語言，說這個過失、說那個過失，好像已經天下大亂了，一開口就讓人覺得不舒服。

我們凡夫人應該有一種約束。不過以前不懂佛教的有些道友，現在好像懂一些了，不管做什麼事情自己都會注意，這真的是個進步。否則，肆無忌憚地說粗語，很可能會導致特別可怕的後果。曾有這樣一個故事：有個人在喂雞的時候，鄰居的雞也跑過來搶食，他可能脾氣不太好，拿石頭把雞的腳砸斷了。鄰居看見後罵道：“哪個狗雜種敢砸我的雞？”兩人從破口大駡到大打出手，最後一人開槍打死了對方四個人。為了一句粗話，竟然失去了四條寶貴生命。

所以米滂仁波切在《君規教言論．語言品》中說，世間上的友好與衝突，全是依靠語言而產生，假如說話不掌握竅訣，可能會釀成大錯。作為一個修行人，若連基本的語言規範都不了解，那是值得慚愧的。尤其是學習大乘佛法者，一定要搞明白如何跟別人交流，並且杜絕說粗語的過失。

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君規教言論釋

全知米滂仁波切  造頌

索達吉堪布      譯釋

敬錄自《菩提道次第廣論講記》  宗喀巴大師 造  法尊法師 譯  益西彭措堪布 編述

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未三、粗惡語分二：一、何為粗惡語    二、引事例說明粗惡語及其果報

申一、何為粗惡語

【粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。】

粗惡語的事，即能引生恚惱的有情。

【意樂中：想、煩惱如前，等起者，謂樂粗言欲。】

粗惡語的意樂中，“想”，是於彼彼想；“煩惱”，是貪嗔癡中任何一種；“等起”，是愛樂言說粗惡語的欲。

【加行者，謂以若實若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。】

粗惡語的加行，是以真實語或非真實語，或依他種姓過失（如屠夫之子、妓女之子、罪犯之子等），或依他根身過失（如啞巴、盲人等），或依他身口意三業過失，或依他違犯禁戒過失，或依他現在行為過失，而說他所不愛樂的語言。

【究竟者，《攝分》中說：“究竟者，謂呵罵彼。”《俱舍釋》說：須所說境，解所說義。】

粗惡語的究竟，《攝抉擇分》說：究竟，就是呵罵他人。

《俱舍自釋》說：必須對方領解所說粗惡語的意義。

申二、引事例說明粗惡語及其果報

當代有一位青年，才華出眾，二十歲就獲得數學博士學位。一所名牌大學破格直接聘他為副教授，可是十年過去了，他都沒有升為教授。他這樣有天賦，為什麼十年都得不到提升呢？原因出在他這十年以來所發表的論文中，都有指責其他教授缺點的地方，而且講得很精闢，擊中了別人的弱點。所以他這十年要升級時，都被那些教授壓下來。後來，他的朋友勸他寫論文換一個角度寫，就是讚歎其他教授的優點。這位才子一聽建議，臉色顯得很難看，覺得很困難，因為多年以來批評別人習慣了，再換成欣賞別人，很不習慣。

由這則事例能看到造作等流的作用，就是以業習的力量會不斷地發起同類造作。這位副教授喜歡指責別人的缺點，養成了習慣，要他改成讚賞別人，非常不容易。所以，串習什麼方式就會習慣什麼方式。

我們如果不在語言上學好，常常說惡口，一旦串習堅固，就會在自己身上出現語言障礙，甚至做不到真心對別人說一句和善的語言。還有一點就是存心不同，後果也截然不同。如果用心刻薄，一出語就指責、嘲諷、抨擊，福德就逐漸削減；而存心厚道，常常隨喜讚歎，福德就日漸深厚。所以要常常看別人的優點，念別人的好處。

下面看一則惡口受報的事例：

明朝末年，蘇州有個姓秦的書生，聰明好學，多才多藝，尤其擅長作詩詞。他才思敏捷，可以即刻寫成文章。但他個性輕狂刻薄，說話不讓人。見人有缺點，就寫詩攻擊對方，聽到某人做事可笑，就寫成歌詞進行諷刺。

他有位鄰居，在男女的事上有失檢點。他知道之後，當即寫了十首《黃鶯兒》的詞調笑，內容繪聲繪色，寫得很露骨。這首詞遠近流傳，因為此事，他多次當街挨打，甚至被人剝開衣服痛打。還有一次因填詞成歌，諷刺他人的行為，被人誣告吃官司。

因為宿世習氣太堅固，他一直改不過來。到晚年時，他染上了瘧疾病。病好不久就精神錯亂，常吃自己的糞便，又拿刀割自己的舌頭。幸虧被家人發現，及時奪下他的刀。家人沒有辦法，只好把他關進一間空房子裡。他找不到刀，就一點一點嚼自己的舌頭，再和著血吐出來，從房間裡傳出一股難聞的臭氣，讓人作嘔，而秦生自己卻一點也沒知覺。有一天，他從窗戶的縫隙中看見一把劈柴用的斧頭，就破窗而出，舉斧把自己砍死了。這是惡口業的報應。

秦生的問題出在哪裡呢？就是為人刻薄，喜歡惡語中傷他人。他繪聲繪色地描述別人的缺點、隱私，以此為樂，這必定招致對方的怨恨，況且他做成詩歌，使他人的惡名廣為流傳，無形中使自己的福德大為削減。如果人能常常以舌根勸善、宣揚因果、勸發菩提心、勸念佛法僧，口德會越來越好，福德也越來越增上廣大。相反，以舌宣揚邪說、傳人過惡，也會造下無量罪業。秦生因為前世修善才感得這樣好的文才，可惜用錯了地方，巧舌成了說惡語的利器處處傷人，結果自嚼舌頭，發瘋自殺，落得極為悲慘的下場，報應是如此準確。

清代紀曉嵐在《閱微草堂筆記》中說，有位侍奉他的小妾講她祖母很會罵人，後來此祖母沒有任何疾病，卻忽然舌頭爛到喉嚨處，不能吃飯、說話，痛得翻來覆去，幾天之後便死了。

這位祖母罵人時，以勢壓人，別人都怕她，而她最後竟壞在這條舌頭上。舌根的相與口業關係密切，比如連續三世不妄語，舌頭就能覆住面部；而說多了惡口妄語，舌就會萎縮、糜爛。

前面講到粗惡語的事是能生恚惱的有情。這也提醒我們，如果是對能生起恚惱的境說惡語，就會對他造成傷害。我們說某人的過失或醜聞時，就如同對他的傷口發射利箭，會使他痛苦不堪。所以不能隨便說惡語。只有在自己有利益對方的善心，而且對方對自己信任時，才可以指出他的過失。但常人很多時候不是出於善心，而是以煩惱發動口出惡語，那就是惡業。

有這樣一則事例，古代太平府有位周某，常愛談論別人的短處。他和一位書生是好友，書生的妻子美貌有才華，風流放縱，但實際並沒有外遇。

有一天，周某和書生一起吃飯，忽然對書生說：“兄長度量真大，為什麼受外人欺負卻不計較，反而在這裡豪飲？”書生驚愕不解。周某說：“尊夫人笑謔放浪不羈，老兄還不知道？”說著挽起袖子，竭盡笑駡詆毀之能事。同桌的人認為他說話荒誕不經，連連罰他喝酒。周某又說大話：“你們都冷眼旁觀，我是熱心腸，不能做那種想說又不說的庸人之態。”書生氣得滿臉通紅，起身返回自己的家。他的妻子聽到此事，憤恨而死。

康熙八年，周某參加省裡考試，剛領試卷進入考場，忽然有鬼在卷面上寫了“好談閨閫[1]”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎麼也擦不掉。於是潦草地寫完文章了事。一出考場就吐血而死。

有些人會說：“我性格直爽，有什麼說什麼。”這也要善加辨別，如果有什麼就能說什麼，那麼普天下的凡夫都有過失，是否能把每個人的過失都揪出來惡罵一遍呢？三界眾生都是業障病人，對待病人，是要以慈悲心去為他療治，而不是惡罵抨擊。周某說他是熱心腸，不像別人想說而不說，他敢在大庭廣眾當中隨意笑駡，這就像拿著劍肆無忌憚地刺人臉面一樣，致使書生心懷忿恨，他的妻子也蒙羞而死。可見話語比刀劍還厲害，一句話就能傷害一個人。他的報應如何呢？當眾破人名聲，致人死地，導致有鬼將“好談閨閫”四字寫在試卷上，使他顏面丟盡，一出考場便吐血而死。天道好還，罵人者罵己，壞人名譽者壞己名譽，我們千萬要慎重。

再看《感應篇彙編》中的幾則事例：

梁朝有個叫到溉的人，他的祖父曾經以挑糞為生。後來到溉做了吏部尚書。有一次何敬容請他，他沒有答應。何敬容就對人說：“到溉還有一點餘臭味，現在就學著一副貴人的架子。”到溉聽了，懷恨在心。（何敬容以到溉的種姓過失嘲諷他，堂堂吏部尚書聽了是何反應？就是懷恨在心。凡夫心態普遍如此，受了傷害便起報復之心，以惡口而結怨。）

到溉的弟弟到洽有一天問劉孝綽：“我很想買東鄰的地，可是地主不讓，怎麼辦？”

劉孝綽說：“只要多裝幾車糞堆在他家旁邊叫他難受，他就搬了。”

到洽聽了很憤怒，後來因為此事把劉孝綽害了。

所以，一句惡口就能傷天地和氣，釀成一場悲劇。為人處世，不能隨意對人冷嘲熱諷，這會使人心的怒恨深入骨髓。古人說：“打人莫打膝，道人莫道實。”

明朝漢州有位王生，喜歡指責他人過失。鄰居死了兒子，他譏諷說：“你造惡深重，才有這種報應。”不久，他的兩個孩子都病死了，鄰居反譏他：“你造惡不是更深重嗎？”又有一次，他的族兄考試名列四等，王生指責說：“你文章實在寫得荒謬，怎麼有望優取？”不到一年，他自己考試名列五等，族兄反譏他說：“我想兄弟的文章是不是更荒謬？”

這則事例告訴我們，罵人者常被人罵，責人者常受人責。我們指責別人時，先要看看自己。自己既非完人，就有可被別人指責的地方。既然指責了別人的過失，怎麼會不被別人指責呢？所以要謹記：“靜坐常思己過，閒談莫論人非。”

又有一位孫文懿公，長得既矮小又醜陋，縣令李昭言嘲笑他說：“像你這樣的人物，世上能有幾個？”這一年，孫文懿公以第三名考中科第。不久，執掌選拔官員的職務。這時，李昭言正好以選人身分等候調遣，孫公笑著說：“沒想到你那句話，終於成了好兆頭！”李慚愧萬分，便辭官回家了。

世事無常，今天坐在上面罵人，明天落下來時怎麼辦呢？今天有錢有勢罵人，明天淪為乞丐，又怎麼辦呢？換一角度看，你看眾生有一處短，卻沒想到他有九十九處長；你看有一處超過他，卻沒看到有九十九處不如他。所以，對任何人都不可輕視，要常常覺得自己不如人家，這樣就不容易犯指責人的毛病。菩薩顯現怒駡之相，是示現威猛相調伏對方，遮止他造惡。但一般人需要把握一個原則，就是自己德行不夠、別人又對自己不信任時，不能輕易說對方過失。

佛世時，有一位長者，他的妻子懷孕後，身體臭穢不堪，誰也不願接近。她滿月生下一個孩子，皮包骨頭，瘦弱憔悴，極為難看，身上還沾著糞便。

這個孩子長大後，不願意待在家中，喜歡吃糞便。父母和親友都很厭惡，不願意見他。後來他被逐出家門，流浪在外，以糞便為食。

他這樣顛倒反常，也是業力所致。他的前世因緣是這樣的：

往昔拘留孫佛時代，他出家做了一所寺院的住持。當時有幾個施主供養僧眾洗浴，洗浴後，再用香油塗身。僧眾中有一位阿羅漢，住持看到他就生起嗔心，惡罵說：“你是出家人，還以香油塗身，這和用人糞塗身有什麼差別？”阿羅漢聽後，對他心生憐憫，就在他面前示現種種神變。住持當時便懺悔罪業，但以惡口的業力，五百世中身體常常臭穢，誰都不願意接近他。

在他對阿羅漢說“與人糞塗身有何差別”時，當即就在識田中熏下了黑業習氣，業習成熟，就變現為身體臭穢、貪吃糞便的果報。世間萬法無不遵循心作心現的規律，口如是說，心如是念，便如是顯現，一切都是唯心自現的。

佛世時，王舍城有一位長者，財寶無量。他的妻子懷胎十月將要臨產，胎兒卻始終不肯出生。不久她又懷身孕，生產之後，先前所懷的胎兒仍然住在右肋部位。像這樣，接連生下了九子，先前的胎兒都不肯出生。後來，長者的妻子得重病死去。

親友們把她的屍體抬到墳場，請來大醫師耆婆，剖腹取出來一個小孩。小孩的身體很小，鬍鬚和頭髮卻已經蒼白。

他彎腰駝背，邊走邊環顧四周，開口對親屬們說：“你們要知道，我前世惡口罵僧，今生便在母胎中感受六十年的痛苦。”

親屬們聽後，悲哀哭泣，說不出話來。

這時，佛知道老小兒的善根已經成熟，就帶領大眾來到停屍場，問他：“你是長者比丘嗎？”老小兒答：“是。”連問三次，都答是。大眾便請問佛此事的宿世因緣。

佛說：“在迦葉佛的時代，有一次，比丘們結夏安居，眾僧和合，派一位老比丘做僧眾的維那。大眾共立制度，在安居期間，只有得道的聖僧才能和大眾一起自恣。老維那沒有得道，僧眾不允許他布薩自恣。他心生惱恨，說：‘我專門管理僧眾事務，讓你們安心辦道，今天還被拒之門外，不允許參與自恣布薩羯磨。’

然後他就開始辱駡僧眾。不久被關進了一間屋子。他怒氣未消，大聲嚷叫：‘我要讓你們常關在黑暗中不見光明，就像我今天被關入暗室一樣。’

說完，老維那便自殺身亡，墮入地獄，受極大痛苦，直到如今才脫免為人。以宿世惡口餘業的力量，還在母親胎獄中被關閉六十年，暗無天日。”

還有，往昔有一位三藏比丘見某老比丘緩慢進食，就說他像老牛反芻。以此惡業力，他在五百世中轉生為牛，後來成為最後有者，生下來長著兩個咽喉，反芻食物。

又有一位三藏比丘對其他比丘說：“你們像牧童一樣。”結果五百世轉為牧童。

又有一位年輕比丘，見老比丘跳過水溝的樣子十分滑稽，就隨口說：“你剛才的樣子像猴子。”結果五百世轉為猴子。

又在迦葉佛教法中，有五百僧人給比丘取“斷足”、“斷臂”等惡名，由此多世之中墮入地獄，並在五百世中被砍斷手腳死去。這一世轉生為釋迦族的五百女子，手腳被琉璃王的軍眾砍斷。

所以，不論取什麼惡名，都以業力的增上廣大，需要感受五百次的等流果。確實，說什麼就變現什麼，語業的力量不可思議。

認識了業力無欺變現果報的法則後，就不能肆意亂想、亂說，語業上要謹慎防護，不能嘲諷他人，不能給別人取外號。當年在法王講授《百業經》時，很多道友都在因果的認識上有很大進步，紛紛發願不給他人取外號。

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百業經

索達吉堪布 譯

粗惡語使人難以接受，無論說多少，別人也不願意聽。如果能遠離粗惡，和和氣氣地說話，別人就聽得進去、會接受你的教導，所以說善美的語言非常重要。就像給人鮮花和甘露，對方會非常樂意接受，但給人刀割和毒藥，就沒有人願意接受。說話像和煦的春風就會讓人歡喜領受，說話像刀子一樣刺傷人就沒人接受。

敬錄自 益西彭措堪布官方微博

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遠離粗惡的言語，句句話讓人聽在心裡舒服，就像飲甘露一樣，因為微妙清淨的語言聽到是一種享受。有善美的語言，不論說法辦事或和人交談，別人都願意聽心裡歡喜。這就是口業修得好，有口德。像這樣就非常有必要現前就把語業修好，使得各方面都得到增上得到轉化，而且力求在成佛時出現最極清淨的語功德。

敬錄自 益西彭措堪布官方微博

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敬錄自《普賢行願品講記》  益西彭措堪布 編述

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（3）趣入佛語

一切如來語清淨，一言具眾音聲海，

隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。

念這一頌時，應當發願趣入佛語。怎樣發起此願呢？首先按照經文了解佛語的功德之相，然後心中明確現出所願境，再作意發願。

這一頌講：消盡了障礙的如來，語言最極清淨。具體如何呢？在如來說法的一個言音中具有無量的音聲海；而且，相應無數聽法者的意樂差別，每一佛語都自然成為別別的詞句，讓每個聽法者都覺得佛是以這樣的聲音對我說法的；而且，每個音聲都流出佛的無量辯才海。

《別行疏鈔》從十方面描述了佛能轉法輪的圓音境界。

一、佛在世時以一種聲音演說佛法，眾生都能隨自己的種類生起各自的理解。

二、佛以隨順某地區的語音說法，聽者都認為世尊在宣說與自己同類的語言。

三、佛只說出隨順眾生根機的一種語音，聽者卻各自聽到合乎自己根機的各別法門。

四、佛只說出隨順佛法的一種聲音，聽者卻各自聽到不同的法門。

五、在佛胸中有清淨大種，功德最為殊勝，能發出清淨的梵音聲相。

六、佛有無心之音（不起分別的聲音）。如果佛起心動念，聲音就表現為特定的相，由此會像凡夫發音那樣有各方面的限量，不可能以一切音回應。正因為佛不起念發出特定的聲音，所以能顯現一切音而普遍回應，就像谷響無心，能一時相應無數人的能感因緣而一一回應。其它如各種樂器的聲音，是演奏者隨著心念推動以手彈奏而造作種種特定的聲音，所以無法以一音回應一切。

七、佛是唯一圓遍的妙音，沒有宮、商、角、徵、羽等音，或者平、上、去、入等的四聲差異。出於增上緣的力量，佛音順應眾生的機感而成為眾多音聲，就像一輪圓月自然在千江萬河中流現眾多的月影。

八、佛具有眾多音聲，一切眾生所有的語音，沒有一音不含攝在如來法輪的音聲之內，這是由於心無障礙，一音即一切音，一切音即一音的緣故。《華嚴經》說：“一切眾生語言法，一音演說盡無餘。”

九、香山大師說，所謂一音，就是無音。如果有音，就不能說“一音”，因為有體的法都不是一的緣故，由佛無音，才說“一音”。如果佛有音，則成了特定的一類音，怎麼能普遍回應一切音呢？正因為佛無音，所以能隨眾生的機感出種種音，就像鐘聲隨打擊的輕重而發出種種聲音。

佛音本來無二，但聽者聽到很多種的聲音，這是眾生各各以自己的心顯現的，並非以心親自取他人的境。（意思是說，以佛力為增上緣，每個眾生都隨著自己的因緣而在心前顯現相應的聲音，不是以心去取到佛自身的聲音。）經中說“自心取自心”，處處都說唯心，所以以無音相的法音普應一切眾生的機感。

十、一音即是一切音，一切音即是一音。

如果不是一即一切，佛就不可能在演說一音時讓眾生各各領受到自己的理解。（意思是，如果不是一音即一切音，那就在這一音中缺少某些語言，由此使用這些語音的眾生就領受不到佛所說的法義。事實上，從“佛說一音能令一切眾生隨類得解”可以證明佛的一音中具足一切音。）

其次，如果不是一切即一，如來的一音就不可能普遍具備一切。（意思是，如果不是一切音即一音，那就有部分音聲沒有含攝在這一音內，這樣佛語就有欠缺，不是一音普遍具備一切音。）

正因為“一多相即”（一法和多法相互蘊涵），所以佛演一音就普遍完備，能讓一切眾生都有領受理解。

所以，如來以消盡障礙的緣故，語的妙力任運施展，不必勤作，就自然按無數聽法者的意樂，在彼彼心前顯現為最適合的聲音。如來語言如此微妙，我們應當祈願以耳根聽到，趣入如來的音聲之海。

我們凡夫語言境界狹隘、有限，執著使我們的靈知狹窄短促，只能起極有限的作用。比如，一言中發不出兩種聲音，以一音不能隨順多個有情的意樂說法。事實上，我們本具如來智慧德相，也包括佛語的德相，只不過以執著障礙而不得顯發。現在要恢復本有，就應該從起點上發大願來求證，以願力推動就能趣向目標。心性如車，願力如司機，司機能駕御車駛向終點，願力能引導行者趣向目標。

或許我們做夢也沒想過要發願趣入佛語境界，現在能隨著經文發起此願，確實很難得。比如，地球上六十多億人，對世間種種事業都會謀劃、追求，不遺餘力地去成辦，但他們對這件入不可思議解脫境界的根本大事，卻表現得茫然無知、如聾如盲。世人久久陷在迷亂中，自性是佛，卻不知道發心作佛。相比他們，我們能發願很稀有、難得，能在無邊的妄想中出現這樣珍貴的願心，就像從滿天烏雲裡放出了一線陽光，是佛性最初的甦醒。

（4）趣入轉法輪

三世一切諸如來，於彼無盡語言海，

恒轉理趣妙法輪，我深智力普能入。

念這一頌時，應當發願趣入三世一切諸佛轉妙法輪的語言海。

佛的語言海如何呢？佛恒轉理趣法輪的妙音是無窮無盡的，對這無窮無盡的語言海，願我以大智慧一念間就同時趣入。什麼是理趣呢？就是佛以種種方便說種種法門，在某時間針對種種意樂的有情，一說此法就能令其趣入真理，轉為所化。

總之，這些願文都是描述佛的境界，願願都以佛境界為目標，內心希求趣入。

學習《普賢行願品》，務必要把握好發願這個重點，能把握好，就落到了實處，也就能獲得不可思議的利益。

如是佛陀薄伽梵者，謂：如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。諸如來者，是福等流，善根無盡。安忍莊嚴，福藏根本，妙好間飾，眾相花敷，行境相順，見無違逆。信解歡喜，慧無能勝，力無能屈。諸有情師，諸菩薩父，眾聖者王，往涅槃城者之商主。妙智無量，辯才難思，語言清淨，音聲和美；觀身無厭，身無與等。不染諸欲，不染眾色，不染無色。解脫眾苦，善脫諸蘊，不成諸界，防護諸處。永斷諸結，脫離熱惱，解脫愛染，越眾瀑流。妙智圓滿；住去、來、今諸佛世尊所有妙智；不住涅槃，住真實際。安住遍觀一切有情之地。是為如來正智殊勝功德。

─《隨念三寶經》─

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隨念三寶經釋．無盡吉祥妙音講記

全知米滂仁波切  著

益西彭措堪布  講授