凡夫聽到了這樣深刻的開導，雖然覺得非常合理，但是因為貪執深重，接著又產生了下面的疑問。

設問：雖然如是，但是自己的子女沒有打招呼，就突然到後世去了，因此，為他悲哀是應理。

聖天菩薩回答說：

若時未請求，自來為子女，

彼不問自去，非是不應理。

難詞釋義

（偈頌中的這個）時：（是說）過去的某個時候，指入胎之時。

頌文直解

某個有情，在某個時候，我並沒有請求他，而他自己主動來做了子女，既然他最初並不是我請求來的，那麼他最終不辭而別，就去往後世，也並沒有什麼不應理的。

釋義

這裡講的道理是完全符合真實情況，既然符合真實情況，那麼我們就會明白，這樣無意義的悲傷對自己和對他人就沒有什麼好處。

子女前來投胎，是受雙方往昔所造下的業和所發的願的影響，所以從這輩子來說，父母對於要有怎麼樣的孩子，是根本沒有選擇權的。大家用智慧觀察，來想一下，如果事先能夠選擇的話，那麼人人都會選那些長得莊嚴，脾氣又好，又會孝順的人做子女了。但是那樣可能嗎？受業力控制的凡夫，沒有一個人能夠預先挑選前來投胎的眾生。所以子女都是沒有經過你的請求，不請自來的。那麼他們壽命結束了，沒和你商量，而獨自離開，也是情理之中的了。就像你開了一個旅店，有人來投宿，如果那人事情辦完了，他肯定就要離開了。同樣，從輪迴這個長遠的角度來看，子女也是客人，和你們的緣分消盡後，也是必定要分開的。

如果有宿命通的人就可以看到，父母與子女在上輩子可能非親非故，互不認識，到了下輩子，也不會認識。如果子女年紀輕輕就去世了，即使在下世有福報做人，他們也會被業風所飄，去到新的人家，有了新的父母，做別人的子女去了。他們從此也不會再和你們有多少牽連。就像現在地球上有六十多億的人口，以及數量更多的動物，其實都曾經互相做過父母與子女，當時是一家人的時候，大家互相是那麼地執著，那麼地歡喜，那麼地貪著。但是轉世到今生，大家都換了形象後，就互相不認識了，見面完全沒有了貪愛。

下面這個《中觀四百論廣釋》當中的公案，就很有啟發性。有一個男的住在一個園林中，他和一位不知道從哪裡來的女人結了婚。一段時間後，這位女人突然消失了，於是這個男的很傷心。有人就問他，你知道她是哪裡來的嗎？男的說不知道。於是那人說，既然她是哪兒來的你都不知道，那她的離去你又有什麼好傷心的呢？同樣地，子女也只是一個過客，他們從哪裡來，做父母的也是不知道的，那麼對他們的離去，也沒有必要傷心了。

不管是有孩子的在家人，還是有了孩子後出了家的出家人，凡是貪愛孩子、貪愛家人的道友都要多反觀自己，多思維。在自己的心裡，自己的家裡，自己的左右，是不是處處有這種情況發生，是不是存在因為沒有修過這樣的法義而導致那麼悲傷，無意義地受苦，最後沒有做善法而培植福報，對活著的人或者亡者都毫無意義，這些都可以觀察。

《佛說五無返復經》，就講了一個非常精彩的公案。這個公案講的是非常非常感動人的，講的完全就是真正修行人的心態，跟世間的那種貪執的狀態是完全不一樣的。

曾經有一個梵志，也就是外道的出家人，聽說舍衛國的人慈愛又孝順，而且奉經修道，供奉三寶，便前去參訪。路上見到有父子兩人在耕地，沒多久兒子被毒蛇咬死了。這時父親既沒有去看看兒子，也不掉眼淚，還是照常耕著地。梵志覺得奇怪，便問這是誰的兒子。這位耕地的人回答說：就是我的兒子。梵志就更奇怪了，問道：既然是你的兒子，為什麼不哭泣，還是照常耕地呢？這位父親回答說：人有生就有死，物有成便有敗，善惡都是有報應的，愁憂啼哭又有什麼益處呢？不吃不喝，對死者也沒有什麼益處。你要進城去的話，請給我家裡帶個口信，說是兒子已經死了，就不需要帶兩人的飯了。這位梵志聽了，心想這個做父親的怎麼這麼冷漠無情，兒子就死在旁邊，他不但沒有憂愁，反而還要我給他帶信送飯，真是沒有比他更加壞更加沒有慈心的人了。

梵志進了城，找到了死者家，告訴了母親兒子已死的消息，並且不解地問為什麼父親那麼冷漠。這位母親反過來勸導梵志說：兒子就像是客人一樣，來到這個家的。他來了我們不拒絕，他走了我們也不必挽留。兒子本來也不是我請求來的，他是自己前來，只是需要經過我生出來而已。他死了也是自己去的，我沒有改變的能力。他完全是隨自己的業力，為了最後的死而出生的。

接下來梵志又繼續問了死者的姐姐、妻子，以及他們家的奴僕，他們都給他作了合際必分的無常開示。最終，這位梵志帶著疑問前去請教了導師佛陀，才徹底了達了世間無常的真相，並且當下證了道。

這個公案在佛經裡邊也不算很長，大概有個兩三頁，我把其中重要的內容給大家講了一下。其實有時間的道友們，不要看現在世間的亂七八糟的雜誌、書籍等，或者是無意義的看電視，上網看那些輪迴中無意義的新聞，這些都沒有很大的意思。真正要看就看這些佛經或講記。比如《雜阿含經》等，其中有很多的公案，很多的譬喻，很多的道理，都是佛親口開導的修行的法義，導師遍知佛的諦實語言，和一般智者語言是不同的，肯定有加持，是大成就者佛陀直接宣說的修行的要義。現在的年輕人當中，不但是居士，包括出家人在內，不看佛的經典，包括《大藏經》裡邊的很多很多的不可思議的經典，有講公案的，有講譬喻的，講基礎修行法的。這些都不看，連這些經的名字都不知道，講課或考試的時候，反而拿出的是「全世界有名的某某專家」的根據，引用充滿邪知的專家所講的觀點。但是實際上，作為佛弟子，連佛講的教證都說不出來，卻講說一些自然科學家的觀點，這對於我們修解脫道有什麼利益呢？真的沒有意思的。所以希望年輕的居士，尤其是出家人多看一些佛的經典，這是非常非常重要的。

這五個人（父親、母親、姐姐、妻子及家裡的奴僕），在世間人看來，當然是屬於沒有感情、沒有慈悲的人。但是導師佛陀開示說，世俗人的哭泣，沒有任何的作用，而這五位看似沒有感情的人，其實就是證悟者，而且也是真正有慈悲的人。佛是這樣講的。

所以真正有智慧的、有證悟的人，以及真正對眾生有好心、有慈悲的人，他就不會在人死的時候無意義的難過哭泣而不去做善法，不去做超度，不去做聞思修行，卻去做一些對亡者非常不利的有害的行為。生前活著的時候，父母孩子彼此間沒有孝順，沒有報恩、關愛，在人死的那天，在別人面前，卻做出假象，裝出好像特別孝順，特別愛孩子一樣，裝出哭啊、叫啊等等難受的樣子，這是沒有意義的，這是眾生的無明顛倒，這是對亡者非常不利的，對自己也是無意義的。就像有些外道的無意義的吃很多苦，比如虐待自己的身體，跳到河裡邊去洗身體來消自己的業障等等的無意義的行為。那些外道當然很可憐的。那麼你推及到自己的身上，難得的暇滿人身，這時本應是做善法的機會，卻沒有很好的利用，反而做出對亡者、對自己都不利的顛倒的行為，不也同樣是很可憐的嗎？世間人是顛倒的，但是你是學佛法的，是相信因果的，還無意義地去受對亡者對自己都不利的苦，這是何必呢。這不是修外道苦行的無意義的觀點嗎？要這樣不斷的提醒並反觀自己的行為，要斷除無意義，做有意義的善法。

所以要麼活著在一起的時候，父母孩子彼此之間，彼此關心，孩子孝順，父母慈愛，最好都能夠歸依三寶，都能夠聞思修佛法。然而平時一輩子中都沒有彼此好好的接觸，或者彼此沒有好好的一起生活，沒有以慈悲心、智慧心來幫助利益對方，卻在死後好像特別難受一樣，這是世間人非常愚癡的一種行為。

這種行為非常愚癡不是我說的，聖天菩薩下面的偈頌馬上就要告訴我們了。

下面這個偈頌，提婆菩薩告訴我們，從另一個角度而言，子女也並不是不辭而別的，還是有表示的。

唯由愚癡故，不知子行相，

此欲他去相，已用老衰表。

頌文直解

子女已經以無言的形相表示了即將要去往後世，但是純粹是因為你自己過於愚癡的緣故，才對此不知道而已。他要去往後世的種種的相，要知道早已在一剎那一剎那連結而形成的衰老樣子中表現出來了。

釋義

任何人只要有出生，就必然會有死。你生下了子女，就要接受他們終歸要死去的事實。隨著年紀越來越增大，子女開始生出皺紋和白髮，這些赴死的跡象都在父母的眼識中如實、清楚地呈現出來的。但是眾生的第六意識對常有的執著特別厲害，所以這些變老的跡象都被忽視了。即使子女也都已經步入老年了，在父母的眼裡，他們還往往依然還是小孩，還沒有長大，還需要照顧，還要經常被教訓等等。所以，一旦子女被死主執行了死刑，父母就難以接受。其實這就不能怪子女不事先和你打招呼，不能怪老天不公平，而是要怪自己不善於觀察了。

月稱菩薩在《四百論廣釋》當中也講了一個公案。曾經有一位父親，讓他的兒子外出去辦事。當兒子要出門的時候，父親倒反而傷心起來了，這當然是不應該的。讓孩子去辦事，這是父親決定的，因此當孩子走了，就不應該傷心。同樣，孩子是父母生的，那麼孩子的死也是父母造成的，所以也不應該傷心。

世間的有些凡夫眾生，不是真的有慈悲心，不是真的有善良心。他的一些苦就是顛倒的執著，是莫名其妙的，並且是沒有利益，沒有功德的，沒有能夠給自他帶來任何安樂的因素，但是他還是要這樣做。這就是眾生過於愚癡的結果。所以應當對世間這些做無意義的悲痛的眾生產生悲憫。他的愚癡太嚴重，要去開導，要一一的介紹無常的真相來讓他遠離無意義的悲痛。

設問：即使子女的衰老已經表明他們要死去，但是父母因為對子女過於貪愛的緣故，還是會產生難以忍受的巨大悲痛。這是很多凡夫父母的觀點。

答：

如父愛其子，彼則不如是，

世間向下行，故難生天趣。

難詞釋義

世間：世間分為器世間和有情世間，這裡是指有情世間，也就是世間上的人們。

向下行：就像水往下流一樣，在三惡趣逐漸向下走。

生天趣：這裡指投生到高處，也就是投生到善趣的意思。

頌文直解

比如父親心中喜歡、貪愛著子女，但子女對父親卻沒有生起如此的愛。由於無意義的貪愛，世間人們在三惡趣不斷向下走，是故不用說獲得解脫，投生善趣也很難。

釋義

俗話說，虎毒不食子，那更何況是人呢。貪愛自己的子女，是做父母的天性。同時每一個父母，也都希望子女最貪愛自己，但是子女呢，他們對父母的貪愛，比起父母對他們的貪愛，就要小得多，而且隨著子女年齡的增加，對父母的貪愛，會越來越少。尤其是當今時代，這個問題是非常明顯的。

子女在不懂事的時候依賴父母，父母提供了衣食住行和安全等一切的保障，這時父母是第一位的。但是子女有了自立的能力之後，就想要擺脫父母，去獨立生活，交往新的朋友，這時朋友是第一位的，父母退到第二位了。再過幾年長大了，就脫離了父母，和一個幾年前還是陌生的異性，組合成了新的家庭，這時愛人就是第一位的了。等他們有了自己的孩子後，就開始像他們的父輩那樣全身心地養育子女，這時孩子是第一位的，愛人是第二位的，父母最多只能排到第三位。

父母對子女的執著，會使父母在養育子女的過程中，造下很多惡業，所以父母轉生到三惡道去的可能性極大。同樣，子女因為不感恩、不回報父母，因此也將投生到越來越差的地方。所以就像水往低處流一樣，貪愛的執著會使眾生投生到越來越差的地方去。

所以學這樣的無常的法門以後，做父母的都要清楚，孩子的死是註定會發生的，父母再悲痛，也改變不了這個結局。如果父母眼光更長遠一些，看到後世的趨向的話，就不應該為子女的死而悲痛，而應該是為子女死後投生到惡道，甚至地獄之中而悲痛。父母應該以真正的善良心，以悲憫心來超度，能做到這樣那就很好。因為子女的這個結局，本來是完全可以得到改變的。子女投生為人，如果能行善修法，就能利用這次得人身的機會而永遠出離輪迴的苦海。但是父母沒有培養好子女，使子女不知感恩，不知孝順，不懂得因果道理，而導致死亡後去三惡趣中受苦，這才是真正應該悲痛的地方。

而且，感受喪子之痛的父母，應該仔細考慮一下，如果這個孩子一直不順從你，那你還會對他有那麼大的執著嗎？會那麼特別為他的死而疼痛嗎？會那麼特別愛他嗎？而即使孩子順從你，對他的貪愛其實也是不合理的。聖天菩薩在下面的偈頌中，就從這個角度繼續來點醒陷於迷惑的父母們。

若時不隨順，則都無所愛，

爾時起貪愛，唯同於貿易。

偈頌直解

若觀察時，對於不隨順自己的孩子，則根本都不會有所謂的愛，因為這並不是自己貪愛之處的緣故。如果子女隨順了自己，那麼這時對他們的貪愛也不合理，因為這種貪愛，實際上是對於子女隨順自己的酬報的貪愛。這就完全像一場一手交錢一手交貨的交易一樣，故對子女的貪愛貪執毫無實義。

釋義

隨順，就是眾生滿足了「我」的貪心，因此，眾生都喜歡那些能隨順自己的人。父母也一樣，不例外的。偈頌中的「唯」字，說明父母貪愛的生起，只有一個原因，那就是希望子女以隨順作為回報。這說明父母真正愛的，其實並不是子女，而是那種從子女那裡得到的被順從、被重視的滿足感。這樣的貪愛，就是父母將愛賣給子女，子女則用隨順進行支付，這和做生意有什麼區別呢？聖天菩薩太有智慧了，用這樣一個形象的比喻來開導我們，讓我們斷除顛倒的執著。

那麼做生意呢，自然就會有賺有虧。父母從子女的隨順中得到滿足，就感覺是賺了，這樣就很高興。如果子女不隨順父母，父母的願望沒有得到實現，那麼父母就會覺得虧了，覺得付出的愛不值得，這時心中對子女的貪愛就會消減，甚至會演變成嗔心。

這次4．20雅安地震中的一件事情，就很說明問題。地震發生時，雅安市雨城區的小李先跑到二樓救下了九歲的兒子，然後再跑去對面的房子救年邁的父母，這時父母已經被墜落的磚塊砸傷了。父母對兒子不先來救他們感到很生氣，很長時間都不和他說話。尤其母親，不管小李如何激動地解釋，都背對著他，不理不聞。這就是父母覺得沒有被隨順，沒有被重視而產生了極度的失落，由貪愛不滿足而生嗔的結果。當然，兒子馬上找車把父母送到醫院，並在醫院裡噓寒問暖，端茶遞水，並且不斷激動地向父母作解釋，這才慢慢讓父母相信自己是被兒子重視的，是被兒子隨順的，這樣他們受到傷害的對「我」的貪心又會漸漸得到了恢復，獲得了滿足。

父母的愛，是被稱為人世間最偉大的，但如果連父母的愛都是一種交易，那麼其他的一切貪愛，比如男女的愛戀，朋友的友情等等，就更加是一種交易，是一場買賣了。男女的愛戀，交易的是什麼呢？主要的當然也是隨順，另外還有相貌、家庭背景、財產、性格等等。朋友的志趣相投，其實也就是相互之間的隨順，除此之外，朋友還會作經濟利益、社會地位等的交易。

現在世間上所頌揚的愛，其實有兩層含義，一是貪愛，二是慈愛。貪愛的本質純粹是貪心，貪心是我執所產生的煩惱，是為了滿足我的需求，因此是需要對方付出的，這就是一種貿易。而慈愛的本質是清淨的慈心，慈心是消減我執而利他的表現，是真正地利益他人，並不希求回報。

但是現在世間上所頌揚的這個愛，不管是手足之情，還是友愛、母愛、父愛、戀愛、愛情等等，都唯一是貪愛。貪愛是自私的。自私說明你主要考慮的，是自己的感受，而並不是被愛者的感受。比如父母都說愛孩子，但是通常都會將自己的要求強加在孩子頭上，希望掌控孩子的一切，會對孩子亂發脾氣，而不習慣站在孩子的角度，考慮孩子的感受。即使是像穿衣服這類小事，父母也要孩子服從自己的意願，更不用說一些重大的決定了。男女之間的愛戀則表現得更為明顯，說是愛對方，其實是想要占有對方、控制對方、利用對方來滿足自己的各種需求。這種所謂的愛，會對對方造成壓力和負擔，最後變成累贅，從而會產生各種各樣的悲劇。

月稱菩薩在《四百論廣釋》中講到一個公案，曾經有一個國王，他非常寵愛的一個兒子死了。大臣們不敢直接告訴國王，只得婉轉地說「他變僵硬了」。而梵語中「僵硬」這個詞，又有反叛的意思，國王誤解了這句話，以為是兒子要叛亂，因此勃然大怒，要前去捕殺。這時大臣只得說「他已經死了」。國王因此就感到很欣慰，高興地敲起了一面大鼓。

大家應該來好好反思一下，自己與父母、子女、兄弟姐妹、親戚朋友、同事等之間的關係，有多少是出於貪愛，有多少是出於慈愛。如果是出於貪愛，那麼應該放下貪愛，改變交易的性質，使它們逐漸改變成慈愛。所以現在不是要加強貪愛，而是要學會放下這個貪愛，這個相當重要。

這樣我們就會明白，佛法的引導的的確確就是讓人們真真正正地離苦得樂，真正地開智慧，斷除煩惱。佛法的引導都是以大平等心做指導，讓自他在內的一切眾生，包括在世的年輕人、中年人、老年人及亡者，所有的眾生的身心相續上，今生來世以至於生生世世，不出任何損害，不出任何苦惱的問題。佛法的引導完全是自利利他的，是用智慧開導我們，讓我們真正修離苦得樂的法義。所以我們要讓自己的善良心和慈愛心生起來並得以堅固，一定要壓制自己的貪愛心。尤其要學會放下貪愛心。不管是對父母子女、兄弟姐妹、親朋好友，還是同事道友等等，彼此因貪心引起的貪愛一定要放下。放下貪愛才會有修行，放下貪愛才會有真正的自在快樂。

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