這以上講了聚合的自性就是和分離形影不離的，因此不值得貪戀。下面接著指出，在輪迴中，聚合的時間很短，而分離的時間很長，因此既不值得為那麼短暫的聚合而歡喜、貪戀，也不值得為聚合的失去而傷心。

庚二、思惟分離長無始終而斷貪

設問：儘管與子女等親友註定是要在某一個時間分離的，但是一起相聚的時間很長，對此難以斷掉耽著，這該怎麼辦呢？

答：

過去無有始，未來無有終，

何故汝見合，不見長時離。

頌文直解

此具有無明眾生的輪迴，過去無有開始，未來也無有終點，聚合相比於輪迴，僅僅只是一剎那而已，你以什麼原因把那麼短的聚合見為很長，卻不見在無始無終的輪迴中，那麼漫長的分離呢？因此，應思維分離漫長，而對暫時的相聚不應耽著。

釋義

聚合與分離的時間長短，到底該怎麼看待呢？如果眼光只局限於當前的一段時間，那麼幾天、幾個月的相聚就顯得很長，顯得很重要。因此與子女或者愛人等的相聚，當然就高興；而如果與他們分離了，也難免為此而悲傷。但是眼光如果放遠一些，從整個一生來看的話，那麼幾十年的相聚，才會顯得很長，才會很重要；而幾天、幾個月的相聚，就顯得很短，不那麼重要，也就不會太執著。在生活中，還會有很多更重要的人會遇到，還有很多更重要的事情要去做。如果眼光再放遠，把相聚放在整個輪迴的大背景下來看，那麼輪迴中的過去是沒有起點的，已經流轉過了無數次了，將來呢，在獲得解脫之前，也是不會停止的，也會流轉無數次的。這樣的話，現在的相聚，即使有幾十年那樣長，但是和漫長的過去和將來相比較的話，也都只是短短的一瞬間而已。在輪迴中，遇到過和將要遇到的人和事會多得不可計數，因此眼下的這點相聚，就更不重要了，更加的不值一提，與他們的分離，也完全不需要傷心了。可見，如實地進行觀察非常地重要。

而且，正當你在感受和某個人相聚的快樂的時候，你們的相聚在不停地遷變，你們的快樂也是在不停地遷變的。這樣的遷變，說明快樂是沒有常有自性的，也不可能長久的，甚至還沒有分離，就已經變成痛苦了。經常可以見到的情況是，人們久別重逢，第一天還感覺很高興，互相有說有笑；第二天就因為這樣那樣的原因，開始看對方有些不順眼了；第三天就已經在考慮要重新分開了。

所以一方面來說，在輪迴之中，相聚的時間非常短暫，而分離的時間非常的漫長；而且，即使相聚時是快樂的，快樂本身也受著太多的各種因緣的制約，並不穩定和持久。因此如果一直貪執這種相聚的快樂，必然會帶來像夏天的雨點那麼密集的煩惱和痛苦。壞苦必然會引起苦苦，輪迴中的緣起規律就是這樣。所以只有看破它，對它產生厭離，才能帶來安寧，也才是最有智慧的選擇。

庚三、思惟集聚為剎那滅法則而斷貪

設問：儘管分離是如此的痛苦，但是人們又會被春夏秋冬四季交替等等的新鮮事物所吸引，導致人們會很快淡忘痛苦。

答：

剎那等諸時，定如諸怨害，

故於彼怨害，汝都不應貪。

頌文直解

正在剎那剎那消失的春夏秋冬等的時間，就像自己的怨敵一樣，必定會傷害到自己。因為隨著時間的推移，你的存活也在剎那剎那地滅盡，死主在一步步逼近，所以對於這樣的怨敵，不應該產生貪執。不管已經過去的時間是長還是短，我們都應當憶念死亡而不放逸、精進修行。

釋義

凡夫的心是無法自主的，一直被各種因緣所左右，被各種外境所吸引，加上人道是三善道之一，因此痛苦都不會太長，沒多久就會被淡忘，人們又開始過新的日子了。宋朝的無門慧開禪師有一首著名的禪詩：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」無門禪師的本意是說，如果放下執著，那麼無論春夏秋冬，當下都是解脫。但是凡夫俗子是怎麼做的呢？凡夫俗子心中充滿了常執等各種執著，因此心中被閒事占據，當然也會對本是虛幻的春夏秋冬等等的事物產生執著，雖然淡忘了痛苦，但是虛度了時光。之後大家會發現，自己突然變老了，死主馬上要出現了，已經沒有多少在世的時間了。

這是因為，隨著時間的推移，眾生的壽命越來越少，因此時間是眾生真正的怨敵，就像是一刀一刀在切割眾生的劊子手。

眾生無論做什麼事情，都需要消耗時間。而南瞻部洲眾生的壽命不定，並且很短，並沒有多少時間可供消耗。因此眾生的壽命，很快地就在各種俗事中，不知不覺地消耗完了。俗話說，歲月就是一把殺豬的刀，這就是一般的人，看到了時間流逝很快之後，發出的一種無奈的感慨。

尤其對於學佛人來說，大家擁有的時間是暇滿難得的，可以用來聞思修行，因此比不學佛的人更加地珍貴。如果將本可以用來學佛的時間，去做了其他沒有意義的事情，這是一種巨大的損失。這就好比是一個聰明健壯的青壯年，不去好好掙錢養家，反而整天去和一群不懂事的小朋友一起玩過家家的遊戲，這是非常荒唐的。因此無論做各種事情，都要知道需要付出時間的代價，都在減少自己的壽命。

即使是學佛，也要認識到，學了一個鐘頭，就少了一個鐘頭的壽命，學了一天，就少了一天的壽命。但是學佛和做世間俗事不同。世間俗事在浪費壽命的同時，人們往往造下了惡業，最好的也只是造下了有漏的善業，而學佛雖然也減少了壽命，但是積累了出世的功德，這是今後獲得增上生和決定勝的殊勝資糧，是離苦得樂的資本。即使是以散亂心來念佛，以散亂心來聞思修行，也遠遠要比去做世間俗事要好得多。當然，越能保持正知正念，就越能獲得殊勝的功德，那麼所用掉的時間就越有意義。這樣到了臨命終時，就會對往生到極樂世界很有把握，那就是真正成功的人生了。

己三、教誡如是斷貪而依靜處

以上從分離和集聚兩個角度學修了合際必分的無常法則，這樣有理智的人，就應該斷除對現世的貪執，前去寂靜的地方修行。但是對此聞思和串習不到位的人，就會產生下面這樣的疑問。

設問：即使是這樣，與親人的分離還是一件很困難的事，因此很難做到現在就辭別親人，前去寂靜的地方修行。

答：

惡慧怖分離，不能出家者，

智者定應作，誰待於治罰。

難詞釋義

惡慧：指邪慧。

定應作：必定要做的事，即與家人和親朋的分離。

治罰：指死主的懲罰。

頌文直解

如果你以惡慧的原因，害怕與親友分離，因此不敢捨家，前去出家修行。然而和家人分離是確定無疑的事，所以有智慧的人，現在就應當去做。在現在自由的時候不離家，死主懲罰後也是要被迫分離的，遲早都是分離，因此，應該在尚且自由的此時，離家前去寂靜之處。

釋義

與親友分離是必然要發生的事情。如果現在不分離，那麼許多的時間，將浪費在親友身上。因為按照世俗的規矩，一個家庭中的成員，有許多必須要完成的義務。有的是應該完成的，比如說孝養父母，但是更多的，則是人來客往的客套和繁文縟節。

不但是一般的在家人，包括一般的出家人，如果不專注聞思修行，就會找出很多散亂的藉口，跑來跑去，去做世間一般的事情，浪費了時間，非常不值得。

就像前一頌說的，「剎那等諸時，定如諸怨害」，在做這些世間俗事的時候，損失了自己的壽命，浪費了本可以用來解脫的暇滿人身寶。那麼在臨終的時候呢，因為心中沒有一點修行，也沒有積累清淨的功德，因此就會陷入到巨大的恐懼之中，後世也將面臨黑暗與痛苦。因此雖然之前沒有離開親友，但最終還是會被迫離開，而且是在受到死主的懲罰下離開的。

如果將眼光放遠，考慮到這一世結束時，不管遲分、早分，反正都要分離；而且即使遲分，使今生的欲求得到了滿足，對後世又能有什麼用呢？一點好處也沒有，而且如果今生造了殺盜淫妄等罪業，反而對趣向後世光明的道路作了嚴重的障礙。再看看這一生剩下的時間，與漫長的輪迴相比，也只是滄海一粟，那麼就不難做出正確的決定，那就是辭別親友，前去修行。身清淨，具有出家的身分；心清淨，放下了世間的貪嗔癡，這樣身心都清清淨淨地前去阿蘭若修行，這是最大的福報，這就是一個有頭腦的人，該做的選擇。

如果只是因為工作有很大的壓力，生活有很多的痛苦，要做很多複雜的事情，心裡其實還沒有厭離生死、厭離娑婆世界，沒有希求解脫的無偽的出離心，這樣雖然跑去一個寺廟，穿上出家人的僧衣，在寺廟裡混吃混喝，睡懶覺，還不是真正的出家人。因為身雖然出了家，心還沒有出家，還沒有捨棄家。如果從因果上看得遠一點，這就有可能是在自己害自己。

不管做什麼，都要看自己的心。心裡要能做得到真正的出家人，真正有出離心，能夠聞思修行。最好還能在聞思修行的基礎上，有弘揚佛法、利益眾生、利益現世跟自己有緣的眾生。有這樣的出離心和大願菩提心，這樣去出家，那是非常不得了的。

遠離紅塵，出家修行，當然是最有智慧的選擇。但是如果出家的心還沒有成熟，因此害怕出家之後，不能嚴謹持戒、如理地聞思修行，這樣就難以消受十方的供養，對後世造成很大的障礙，那麼先選擇離家，到寂靜的地方去，以居士身，去聞思修行，作為過渡，也是一個理智的選擇。因為只要離開了家，就遠離了很多煩惱的對境，遠離了俗事的羈絆，也就遠離了部分修行的障礙。因此即使以居士身，也能獲得很大的進步。等到心相續成熟後，可以再考慮出家。

還有一個現代特殊的情況，要引起足夠的重視。那就是比起古代來說，現在的互聯網非常發達，智能手機越來越普及，網上的資訊越來越豐富，微博、微信等的功能越來越多。這樣不但是世間上的人，就連不少學佛修行的出家人和居士，也深受網絡影響，每天在網上瀏覽新聞，尋求刺激，在這些垃圾一樣的信息上，浪費了大量的寶貴時間。不管是寺院，還是寂靜處，只要能夠上網，能夠用電話，能夠看電視，那麼各種導致散亂放逸的因素就會誘惑大家，這樣寺院和寂靜處就失去優勢了，就會變得像世間鬧市一樣了，不是阿蘭若了，不是寂靜處了。這是對聞思修行非常大的一個障礙，大家要好好反思，要下決心，要加入每年都有的《珍惜暇滿》的誓願，把這種網癮、打無意義的電話等散亂因素堅決戒掉。

設問：雖然應該儘早離家去修行，但是應該在生下孩子，並且等孩子成家之後，再去做離家修行的事情。

答：

汝思作此已，後當往林間，

若作已後棄，作彼有何德。

頌文直解

你想把現在還沒做完的事情做完之後，再去寂靜的地方修行。但是如果這些事情在做完之後，還是要捨棄的話，那現在做它又有什麼用處、利益呢？所以應當斷除懈怠、放棄拖延，應該去到寂靜處修行。

釋義

大家要好好想想啊，提婆菩薩這裡說的是非常有智慧的教言啊。如果現在讓有些人放下工作，放下家庭，估計他會舉出很多理由，說現在的工作、家庭是非常非常重要的，是不能缺少他的，還有很多事情等著他去做。這種理由，他可以一個接著一個地說，這時他就像一個學識淵博的班智達那樣了，思維很敏捷，口齒也很伶俐。但是，這只是說明了他的常執是多麼的厲害。

不管他說出多少理由，提婆菩薩用一個偈頌，就一下子全部回答了。提婆菩薩說：「若作已後棄，作彼有何德」，意思是現在放不下的這些工作、家庭，不管你說有多麼重要，但是在做完了之後再回頭去看，無論你做的那些具體的事情，還是做那些事情的目的，都是留不住的，都是要放棄的。既然要放棄的，那和沒有做又有什麼區別呢？而且不但沒有功德，還造下種種不善業。大家仔細想想這句話，想通了，很多深重的執著馬上就會放下來了。

已經過去了的事情，就像變成了一具屍體一樣，不需要去執著了。比如工作，做完之後，大家就會舒一口氣，就想著要早點下班回家，不會再去管它了。又比如在養育孩子過程中的各種辛苦快樂，也都已經隨時間消失了。

但是有的人想，工作的目的是賺錢，養育孩子的目的是把孩子培養成材，這些目的如果最終實現了，說明自己的辛苦得到了回報，這不是很有意義嗎？怎麼也說要放棄呢？

大家想一想，賺了錢之後，做什麼呢？你所做的任何事情，在做完之後，不是也都要放棄的嗎？至於要養育孩子成材，請你想一想，即使孩子很隨順你，媳婦也孝敬，孫輩也懂事，你的晚年很安樂幸福，但是在死主到來的時候，這些幸福也都烟消雲散了，都沒留下什麼東西，這些往事在死主面前什麼作用都沒有。而且，前面學過了「如父愛其子，彼則不如是，世間向下行，故難生天趣。若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易」，尤其在現在的五濁惡世，孝順的子女並不多見，那麼他如果不隨順你，你還會覺得自己的辛苦得到回報了嗎？還會覺得那樣做有意義嗎？對今生、對來世，有意義嗎？

另外，世間上很多事情，工作也好，家庭也好，不但對解脫沒有利益，而且離開了自己，那些事情別人一樣也能做下去，而且很有可能做得比自己還要好，那為什麼還一定非要你去做呢？沒有人能給你下這樣的命令，你去做，就是因為自己的貪執放不下而已。

所以，世間有為法剎那遷變的自性，決定了世間人們所做的，都是註定要放棄的事情。這就像小孩子玩遊戲，玩的時候很高興，結束了就什麼也沒有了。小孩子愚蒙不懂，所以第二天還是照樣去玩。但是有思考能力的大人，在聽了提婆菩薩這麼殊勝的開示之後，大家就應該考慮考慮自己所做的這些事，到底有沒有必要了。

大家熟知一句話：「萬般帶不去，唯有業隨身」，這說明世間上的一切事做完後都沒有了，但是唯有業力在做的過程中留下來了。所以應該注重的是業力，而不是所做的事情。除了維持必要的生存之外，其他的時間，都應該用來精進地修學佛法，這樣才能逐漸放下執著，創造福業、不動業，以及無漏的功德，獲得增上生和決定勝的殊勝果報。相信因果的話，確實一點都沒有錯，種下如是因，收穫如是果，會成就很好的果報。

月稱菩薩在《四百論廣釋》中，對此作了下面這樣的譬喻。

就像一個趕路的人，撿了一塊石頭，在路上磨了起來。同伴問他幹嘛不趕路了，而去磨一塊石頭。那人說，沒有什麼目的，就是想把它磨平。眾生在輪迴中的很多事情，就像這樣，沒有什麼意義的。

還有一個人，看到一個芒果沾上了污穢，他於是去撿了起來，清洗乾淨。旁邊人問他清洗後幹嘛，他說還是要扔掉。既然最終都是要放棄的事情，現在又何必費力去做呢？

學習以上的這些教言，並且深入思維，思維後再數數串習，就能辨別清楚，是留在俗世過懈怠的日子好，還是去到靜處精進修行好，是找出各種理由一拖再拖好，還是當機立斷，現在就動身好。只要是有頭腦的人，真正是在為自己將來的利益考慮的話，就肯定能找到讓自己心服口服的答案。

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