接下來從總和別這兩方面來斷除對所依暇滿身的耽著。

丁二、於所依暇滿身離耽著邊之理分二：一、總思有漏皆苦之自性，二、別思有漏苦之三相。

戊一、總思有漏皆苦之自性分三：一、略明身為苦源，二、廣說其性，三、思惟因果緣三法而攝義。

己一、略明身為苦源分二：一、明身為苦性，二、明身非樂性。

「明」，就是說明，並讓大家明瞭。

庚一、明身為苦性

設問：既然這個身體應該被保護，那麼應該想方設法好好地保養它、愛護它，給它好吃的，給它好穿的。

答：

人苦從身生，安樂由他起，

身是眾苦器，汝何重此身。

頌文直解

雖然如是於身斷除了損壞邊，但也不應太過耽著。為什麼呢？因為人們所有飢渴等痛苦，都從這個身體中產生，而所有安樂，都來自於飲食等的外緣。所以身體是裝滿了眾苦的容器。既然如此，你為什麼還那麼愛重身體呢？因此，應當思維身為苦的來源，而斷除對它的耽著。

釋義

「人苦從身生，安樂由他起」

人的身體中無論多小的痛苦，比如飢餓、口渴，都是因為這個身體，而不是其他原因產生的。而人身中無論多小的安樂，都是從外境，而不是從這個身體而產生的。

「身是眾苦器」

那麼怎麼理解「身是眾苦器」這句話呢？就是說，身體本來就是一個裝滿了各種苦的容器，世間有所謂的「百寶箱」的說法，那麼身體其實就是一個「百苦箱」。身體裡面的苦，應有盡有，比如從性質上分就有三苦，在人道中就有八苦，細分的更加有一百一十種苦之多。所以說身體就像黃連一樣，一直在源源不斷地產生著苦。這根本不像極樂世界的光明身，極樂世界的光明身全都是無漏的安樂。不學佛法的話，人確實是很麻木的。大家想想：生的苦，是依靠什麼而產生的？老的苦、病的苦、死的苦，都是依靠什麼而產生的？這些是人間最大的苦，都是依靠這個作為眾苦器的身體而產生的。所以，一定要相信、一定要接受、一定要這樣想，不能貪愛它、愛護它、保養它、耽著它。把這個眾苦器，反而當成樂的來源，是完全顛倒了。

「汝何重此身」

因此就自然得出了結論：你為什麼還那麼看重這個身體呢？天天都是為了這個身體的吃、穿、住在忙碌，而且所作所行大多數是惡業。所以一個相信因果、有理智的人，就不應該再看重、愛護這個身體。前面說過，這個肉身如同怨敵一樣，對怨敵你會看重嗎？愛護嗎？為什麼對於這個和怨敵一樣帶來痛苦的身體，你會看重它、貪愛它、看護它、養護它呢？這是根本沒有道理的。因為世間人的顛倒很嚴重，所以聖天菩薩也就很不客氣，直接地問大家：「汝何重此身」。

所以這個偈頌的加持力很大。大家平時應該不斷地提醒自己：身體就是自己的冤家對頭，不應該再幻想能從身體中獲得快樂；同時為了利用它去積資淨障，所以應該合理地照顧身體。這才是對待身體的正確態度。

《四百論廣釋》中有這樣一個公案：有一男子駕著馬車，進入到一片森林，他遇到了一個食肉羅剎女幻化出來的美女。美女沒有馬車，於是男子讓她坐上了自己的車。很快，他面前出現了一個長相醜陋的食肉羅剎女，男子趕緊用利劍將她劈為兩半。羅剎女不但沒被劈死，反而還變成了兩個。於是他趕緊又將這兩個都劈為兩半，這下羅剎女又變成了四個。就這樣，男子越砍，羅剎女反而越多。這時，從上空傳來了一位天神的聲音：你應該將坐在你車上的那位女人殺掉，這樣所有的食肉羅剎女就都會被殺死了。他按計行事，果然羅剎女都消失了。

這個幻化出來的美女，就像是世間人有漏的業報身體。美女是假相，她的實質是食肉羅剎女，這就像身體的樂是假相，實質是苦器。那位男子被假的美女迷住，沒有看到真的羅剎女，這就像世間人只耽著於身上虛幻的樂，而忽略了身上真實的苦。這些醜陋的羅剎女，不但殺不死，而且會不斷地增長，比喻身體中的老病等苦，無法克服，並且隨著年齡的增加，還會越來越多。殺死了美女，醜陋的羅剎女立刻就消失了，說明只要看破身體中虛妄的樂，並且截斷結蘊相續，就能消除由身體帶來的無量痛苦。

那麼，按第一品所講的無常，和這裡第二品所講的身體的痛苦，來如理地思維，就能消除對身體的所有貪執。所以應該精進努力，獲得證悟，使將來不再繼續輪轉，這樣當業報有漏身沒有了的時候，痛苦自然也就消失了。

下面看身非樂性。在接下來的四個偈頌中，聖天菩薩遣除了身是樂性的錯誤見解，這樣就進一步說明了身是苦器的本質。

庚二、明身非樂性

凡夫的有漏身體中是沒有樂的，想要從身體中找到快樂，就像希望從黃連中煉出糖來、從牛糞中找出黃金來一樣，這都是不可能的。

這一科的四個偈頌，層層遞進地揭示了身非樂性的真相。第一頌，承接了前一頌的「安樂由他起」，說明身體中樂少苦多；第二頌進一步說明，即使這非常稀少的安樂，也很難獲得；第三頌說明應面對實際，畏懼肉體身上的痛苦；第四頌說明身體的享樂，反而助長了痛苦。

下面聖天菩薩首先引導大家認識到身體中苦多樂少的真相。

凡夫因為顛倒的習氣特別重，把苦當成樂，認為身體裡充滿了快樂的因素，所以一下子接受不了甚深佛法的意義，因此還會有下面這樣的提問。

設問：即使因為有了這個身體，才產生痛苦，人們依然能夠找到補救的方法。種種美好的東西，比如美食、衣服、家具、住宅、汽車等等，不但能減輕身體的痛苦，它們也是能產生巨大快樂的因素。所以痛苦稀少、快樂眾多的緣故，不應該對於痛苦一向恐懼。

答：

若人所生樂，不能大於苦，

如是極大苦，寧猶思惟小。

頌文直解

如果善加觀察，因為樂是依靠外緣而得到的，而苦是身體本具的，所以人們得到的樂非常小，而苦卻非常大。那麼對於生老病死等這些身體自性具有的，同時又是極大、難忍的痛苦，難道還應想成很小嗎？

釋義

身上的苦，既強烈，數量又多，但是相比之下，快樂的程度卻很輕，數量又很少。這是世間共稱的。比如下面這個例子，就很說明問題。從前有個叫天授的人，舒舒服服地躺在柔軟的墊子上，看著美景、聽著音樂、吃著美食，他沉浸在色聲香味觸五欲的享受之中。這時蜜蜂飛來叮他，他馬上就生起嗔心，開始痛苦難受起來，五欲的樂趣就被忽略了。像這種讓他難受的因素還很多，像蒼蠅、老鼠等等，或者聽到一些壞消息，都能讓他馬上就失去快樂。同樣地，人能享受的最大快樂，敵不過喪子等痛苦的十六分之一。正因為貪愛，所以痛苦給人的是刻骨銘心的感受。所以，當強烈的痛苦壓過快樂時，快樂就無法持續了。如果力量很強的快樂真的存在的話，痛苦又怎麼能夠壓服它呢？弱小的力量是無法勝過強大力量的。因此，承許身體中快樂極大、痛苦稀少，是完全錯誤的。

人們經常抱怨說，我對他的一百次好，他都沒記得，僅僅的一次不好，他就一直記在心上了。這就是痛苦的感受比快樂要深刻得多而導致的。

總之，由於身體本來是苦，快樂只能由外部的因緣造成，但是外部快樂的因緣，又遠遠少於痛苦的因緣，所以應該正確的認識到，世間人們所感受到的樂，是遠遠小於苦的。眾生實際上是沉溺在苦海中，只是妄認為身上有快樂而已。

下面聖天菩薩進一步引導，快樂不但比痛苦少，其實還追求不到。

世人皆趨樂，樂者實難得，

故於此眾生，眾苦如隨逐。

頌文直解

因此，世間人們都一心想要快樂，對快樂非常耽著，然而，得到了快樂的人卻很少，所以對於自性即是壞滅的眾生而言，身體自性的苦，必然像影子一樣，隨逐著眾生。

釋義

因為這個有漏業報身上的樂很微弱、又很稀少，苦就很容易勝過了樂。所以聖天菩薩說：「世人皆趨樂，樂者實難得。」一個尋求快樂 、厭離痛苦的人，必定想要逃離痛苦。但是在一個自性即是痛苦的身體上，快樂是任何人都尋求不到的。而且一個人越追求快樂，快樂就離他越遠，他越會感受到苦，因為對快樂的欲望心，使他積累了很多痛苦的因素。因此，具有快樂的人非常少，所以聖天菩薩說：「故於此眾生，眾苦如隨逐。」雖然人們試圖逃離痛苦，痛苦卻像影子一樣，緊追不捨。因為痛苦就是身體的自性，自性又怎麼可能捨棄得掉呢？

《四百論廣釋》中說了這麼一個公案：一個人被一頭發狂的大象追逐，他沒有鐵鉤，制服不了大象，於是他找到了一口井，躲到了井裡面。他想這樣總算是安全了，但那頭大象仍然在外面等著他。

世間的苦，就像是這頭發狂的大象；這個人沒有制服大象的鐵鉤，表示世間人沒有對治苦的方便；他躲到一口井裡，表示世間人得到了有漏安樂；這個人覺得安全了，表示世間人因為愚癡，而以為有漏安樂是永久的，不會再失去；但是他不可能一直躲在井裡，表示世間人的有漏安樂不可能長久；大象一直在外面等候著他，表示世間的痛苦一直包圍著世間人，從沒有消失過。

下面聖天菩薩引導大家認識到，在業報身中追求快樂是明顯錯誤的。

如欲能得苦，樂豈能如欲，

汝何重稀者，多者何不畏。

頌文直解

因此眾人的苦，能夠輕而易舉地如欲獲得，而樂則與此相反，怎麼可能隨心所欲地獲得呢？因此，你為什麼要對於身體中極為稀少的快樂，一直耽著並愛重，而為什麼對於身體中自性具有的眾多苦，卻不生畏懼呢？這是非常顛倒的想法，這樣是根本沒有辦法離苦得樂的。

釋義

 從前面的偈頌可以知道，痛苦總是在世間人身邊，即使不在身邊，也可以不費力氣輕易得到。然而要得到快樂，卻是那麼地難，因為對於一個自性即是苦的身體來說，快樂是極為稀少的，就像炎熱夏天裡的一股涼風那樣地罕見。世間人們對於身體中恆時存在的苦並不害怕，而且為了追求那麼一點快樂，總是不惜去做殺盜淫妄等等會帶來痛苦的惡行。聖天菩薩為了幫助世間人去掉這種邪見和惡行，於是說了：「汝何重稀者，多者何不畏。」

每個人都可以對照一下自己這輩子的經歷，看看你付出的努力有多少，得到的快樂又有多少，就可以明白苦多樂少的這個事實。

快樂並不是想要就能得到的，因為快樂被別的因緣控制，所以不可能如欲獲得，而人們對這個快樂卻很重視。那麼痛苦呢，它不需要受其他的因緣控制，完全受它自己的因緣控制，因此很容易得到，但是愚癡的人們，卻並不對它畏懼。快樂因為稀少，又是人們所希求的，所以人們拼命去追求它。那麼對於那麼多的痛苦，又為什麼不害怕呢？

月稱菩薩說到：比如有人挖了一個洞，去偷國王寶庫裡的珍寶。但是因為寶庫戒備森嚴，不但珍寶沒得到，反而還受到了嚴厲的懲罰，遭受難忍之苦。

這裡國王的寶庫，比喻快樂並不屬於自身；有人去偷寶，比喻世人想把不屬於自身的快樂占為己有；挖洞比喻追求快樂非常辛苦；寶庫戒備森嚴比喻要獲得快樂非常危險，要付出很大代價；最後沒得到珍寶，反而還受到嚴厲的懲罰，比喻世人追求快樂最後都會失敗，並且會以此帶來更多的痛苦。

下面聖天菩薩進一步指出身體是痛苦的盟友，所以應該放棄。

已得安樂身，反成眾苦器，

重身與重怨，二者實相同。

頌文直解

如是把苦耽著為快樂，純粹是一種顛倒，因為似乎已經得到了安樂的身體，其自性反而成為了眾苦之器。所以愛重自己的身體與愛重怨敵，這兩者實際是相同的，因為它們在產生苦這一點上，毫無差別。

釋義

這個業報身如果受到精心的照顧，會變得很嬌氣，一點點的痛苦，都難以忍受，就像一片嫩葉會被火焰灼傷一樣。但是一直在勞作的人，反而能承受比較多的苦。因此，安樂越大，反而更會使得痛苦增加。正因為這樣，所以聖天菩薩說：「重身與重怨，二者實相同。」就是說，對於一個沒有擺脫痛苦的人來說，他的身體和他的仇人是沒有任何區別的，其中的原因，就在於它們都是導致痛苦之因。

《四百論廣釋》中說：在一個炎熱的夏天，正午時分，一個人很舒服地躺在馬車上睡覺。路過的國王看到後，覺得他很可憐，於是給他了很多幫助。後來，當這個人習慣了享受之後，即使躺在柔軟的墊子上，只要有一顆芥子碰到了他，他就覺得難受，無法入睡。所以在舒適環境中長大的人也是這樣的，身體越是享受五塵的外境，就越加變成苦的容器了。

所以說人的身體，越享受就越嬌貴，越嬌貴就越會痛苦。就像林黛玉的身體，享盡榮華富貴，卻越來越虛弱，最後弱不禁風；而劉姥姥的身體，因為要下地幹很多粗活，反而身子骨很硬朗。以前吃不飽的時候，人們很希望能有東西吃，現在條件改善了，可以吃飽了，很多人又因為吃得太多、太好了，擔心體重超標，擔心產生高血壓、脂肪肝等病，不得不進行節食，被迫進行各種體育鍛煉，這就是身體的這個特性造成的。這就像農夫與蛇的故事一樣，身體就是那條會反咬一口的蛇，越愛重它，它反而越會給自己帶來麻煩和痛苦。

所以這揭示了一個矛盾的現象，那就是人們努力掙錢，目的是為了能使身體得到享受，但是業力形成的業報身，卻又沒有福報享受，享受之後就會帶來疾病等各種障礙，那麼，大家是否應該把聞思修佛法放棄掉，而只去努力工作、掙錢呢？

當年我剛到學院的時候，聽到法王上師講法時說：「我很厭離這個如幻的、向四大借用來的身體。」那時我還出家不久，不明白上師為什麼說討厭這個身體，當時想：如果身體是讓人討厭的話，那應該扔掉才對啊，那又怎麼能扔掉這個身體呢？但是扔也扔不掉啊。後來學到身體是苦器的時候，才明白，原來上師是為了讓我們明瞭自己的身體是一個有漏的苦器，讓我們放棄對身體的貪執。

苦器，就是佛經裡經常說的「純大苦聚」。大家只要如實按照因緣去觀察這個身體，就能發現這個身體，確確實實就是純大苦聚，這是千真萬確的事實。老子在《道德經》中也說：「吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。」前面還提到過，這個身體，甚至比仇人對自己帶來的危害還要大。如果大家現在對身體還抱有很大的希望，很執著，放不下的話，那就要靜下來，好好思考一下了。在這個苦器裡，人所想像出來的樂，怎麼可能存在呢？又怎麼可能得到呢？大家的這些希望，都是必定要落空的。

在《阿含經》中，導師佛陀作了很多關於厭離身體的珍貴開示。比如《雜阿含經》第一卷的第五經中說：「爾時，世尊告諸比丘：於色愛喜者，則於苦愛喜。於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦。愛喜苦者，則於苦不得解脫。」

導師佛陀說：貪愛、喜歡身體上的色蘊，實際上就是貪愛、喜歡著苦，這樣不會解脫苦，不會明瞭苦，不會離開對苦的貪欲。其他的四蘊，也完全是一樣的道理。

那麼如何能夠更有效地斷除對身體的貪愛呢？《雜阿含經》第一卷第二十二經中，導師佛陀就教導了用無常觀的方便，來消除對身體的貪愛。

當時有一個比丘來請問世尊，如何使心得善解脫。世尊教導他說：「當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。」

導師佛陀的意思是說，對於五蘊要進行裡裡外外、粗粗細細仔細的觀察，要一直觀察到它們時時刻刻在無常遷變，這樣對身體的貪愛就自然而然地消除了，心就獲得了自由。心獲得了自由後，就為斷除我執等更深的修法做好了準備。

這位比丘，在聽了佛陀的教導後，接下來「獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。」佛陀住世時的比丘，在聽受了教言後，都如獲至寶，認認真真地去修持。這位比丘按照佛陀的教言修持後，得到了真實的利益，證得了聖者阿羅漢的果位，這確實很殊勝，很值得隨喜和羡慕啊！《涅槃經》中說，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」這種無為法中的寂滅妙樂，才是無漏的樂、真實的樂、不會變壞的樂，這種妙樂，是三界生滅法中的有漏安樂根本沒法相比的。如果大家在命終時能往生到西方極樂世界，那麼也能立刻感受到這種妙樂。大慈大悲的阿彌陀佛發了四十八大願，其中第三十九條就是：「設我得佛，國中天人所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。」所以真正想求得安樂，並且以最快時間求得安樂的人，不必要花很多心思去創業，不必要辛辛苦苦去上班，也不應該去貪圖各種的名聞利養，而是應該踏實增上信願行，這樣沒過幾年，最多也就幾十年之後，大家就能獲得這種殊勝的妙樂了。如果以後證得了般若大空性，成就了大乘的佛果，那麼那種妙樂，則更加是不可思議的大樂了。大家只要認識到真正的安樂在哪裡，然後放下對有漏業報身體的貪執，立下往生極樂世界等的志願，再像這位比丘那樣，「獨一靜處，專精思惟，不放逸住」地修行，就一定能夠成就真正的安樂。

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