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麥彭仁波切:包含了所有的竅訣!→對立→失力→和睦→精神自解脫
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麥彭仁波切:包含了所有的竅訣!→對立→失力→和睦→精神自解脫

慧燈之光九 調心的過程
 
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[慈誠羅珠堪布]  
 
調心的過程

  此文將向大家介紹一個麥彭仁波切的竅訣:調服心的過程。為什麼要瞭解調服心的過程呢?剛開始修行的時候,會遇到很多修行上的困難。如果不瞭解修行途中的路況,不知道如何應對,就會有挫敗感,以致失望、懈怠甚至退失。麥彭仁波切的這個竅訣雖然文字不多,但內容卻非常豐富詳盡。

  一、總述

  所有大乘佛法的修行竅訣,大致可以歸納為兩個關鍵問題:首先,一切外在的物質世界,以及內在的各種感受,都是心的現象,都是我們的內心創造出來的一種幻覺。除了我們的八識等精神的幻覺之外,沒有一個真正的輪迴。天界、非天等善趣,地獄、餓鬼等惡趣,也都是心的幻覺。除了心的幻覺以外,六道眾生都不存在。第二,精神自己的本體,也是空性。雖然在龍樹菩薩的《中論》,與月稱菩薩的《入中論》等論典當中,並沒有明顯地講外在的世界是內心的現象,但龍樹、月稱菩薩的弟子們後來寫的有些關於中觀實修過程的論典中,卻承認了一切外境都是心的現象。因為修行的時候必須這樣,平時可以去觀察十二處、十八界等等,抉擇一切都是空性。但真正修行的時候,卻不需要這麼多的觀察,僅僅知道外在的一切現象都是精神創造的,然後去觀察本性、直視內心即可。抉擇了心的本性,就等於抉擇了一切萬事萬物的本性。麥彭仁波切講過,這兩個關鍵,是包括顯宗、密宗乃至大圓滿的竅訣。所以,佛教徒不說與天鬥,與地鬥,也不說與人鬥,而是要與自己的內心鬥。調服自己的內心,並最終證悟空性,是學佛最核心的問題。

  調伏內心有兩個竅訣:首先,證悟心的本性是空性,然後,就在空性的境界當中安住。麥彭仁波切說,這幾個竅訣當中,包含了所有的竅訣。

  鬥爭的過程,分為四個階段:

  第一個,是對立階段。一開始的時候,內心會反抗、對立,與我們對著幹。

  第二個,是失力階段。內心雖然繼續在反抗、對立,但已經失去了力量。

  第三個,是和睦階段。這時候已經基本上調服了內心,我們怎麼安排,它就怎麼去做,非常地配合,非常地聽話、和睦。讓它修無常,它就去修無常;讓它修空性,它就去修空性。

  第四個,是精神自解脫階段。也即進入大圓滿的境界當中了。

  二、禪的分類

  雖然六波羅蜜多當中,有關於禪的分類,但佛教還有一種非正規的分類,可以把禪分為三種:

  第一種,是有思維的禪。

  也許有人會說:禪不是要很平靜?沒有任何雜念嗎?有思維的修法算不算禪呢?這個也叫做禪。因為此時所有的注意力,都集中在一個思維的點上面,沒有任何其他雜念,所以也是禪。

  「禪」,是印度梵文的音譯。它的意思,就是心平靜下來的狀態。禪有廣義和狹義之分。從廣義的角度來講,修金剛薩垛、菩提心、人身難得、死亡無常等外內前行,都叫做修禪。

  第二種,是無念的禪。無念的禪可以分為兩種,此處說的是沒有證悟空性的無念禪。只是心靜下來而已,這就是平時我們講的寂止,也即狹義的禪--四禪八定。四禪八定不是佛教特有的,外道和沒有信仰的人也會修四禪八定,只是修禪的目的不一樣而已。輕微的精神病人若能堅持每天晚上睡覺之前,修一點寂止修法,慢慢內心的壓力就可以減輕,病症也可以逐步痊癒。

  顯宗的禪定修法,在小乘佛教的《俱捨論》,與《大乘阿毗達摩》當中講得非常清楚。簡單而言,就是內心完全放下以後,自己去看自己的心。雖然物質無法自己感受自己的狀態,但內心卻既可以去分析、判斷、觀察外面的東西,又可以感受自己的狀態,這是精神特有的性質,這也叫做自知自明。

  第三種,也屬於無念的禪,但其中包含了證悟空性的成分。修禪的人在證悟空性的境界中安住下來,沒有任何雜念。

  三、禪修的四個階段

  (一)對立階段

  剛開始的時候,修行還是很苦的。因為在調服內心的時候,它會反抗、抵制。讓它去修出離心,它不但沒有厭倦這個世界,反而愈加貪婪;讓它去修慈悲心、菩提心,它不單不修,而且越發自私、邪惡;對佛法的信心很微弱,滿腦子裝的,都是像海洋裡的巨浪一樣強有力的貪、嗔、癡、慢等與解脫背道而馳的念頭。有些時候昏沉,有些時候掉舉、散亂。而此時我們自身的修行能力又很弱,我們的內心,就像飄在空中的紙一樣不由自主,一切都要聽從煩惱、雜念的擺佈。痛苦、恐慌、緊張等負面情緒,自私、貪慾等煩惱隨時都在輪番攻擊、威脅著我們。無論怎樣想方設法對治,都無法平息,只能任由煩惱一直發展、成長,最後演變為打人、罵人、殺人等惡劣行為。這是修行人最痛苦的階段。

  但我們必須要知道,這只是一個階段性的過程,是所有普通人修行必須要經過的一個階段。過段時間以後,就會挺過,不可能永遠都這樣受挫。如果閉關修行修得比較好,只需六個月左右,就可以闖過這個難關。當然,如果一味逃避、畏縮,就永遠過不了這個關,那也永遠無法修禪定,永遠無法證悟。

  一般人會說,修行的障礙有兩種:一種是外在的修行障礙,諸如生活、工作不順利等等;一種是內在的修行障礙,比如身體不健康等等。其實,最重要的問題並不是這些,內、外、密最大的違緣,是各種各樣的雜念、情緒。

  從表面看來,不能說所有生病是因為情緒。《俱捨論》當中也講過,肉體和精神是兩個不同的屬性,在五蘊的分類當中,它們是分開的。但從深層次而言,所有的疾病、痛苦,都是意識創造的。除了意識以外,所謂的病痛與苦難都不存在。

  其實,佛教所說的四種魔,其本質,就是我們的混亂念頭,或毀滅性的情緒產生的一種現象。除了情緒、幻覺以外,沒有什麼外在的鬼和魔。

  比如,修古薩裡斷行的時候,修行的瑜伽士眼前,會出現鬼、神、魔或各種動物等非常恐怖的幻覺。這些現象其實都不存在,都是精神創造的幻覺。

  如果不懂得這是必經之路,不懂得一切都是自心的顯像。雖然已經開始生起修行上的一些功德,但還是很難忍、很痛苦、很枯燥,但我們一定要用足夠的勇氣去面對。

  就像小小的疾病,也得經過艱難的治療才能康復。而且很多治療過程,也是很痛苦的,但為了重拾健康,我們卻願意主動花錢去接受痛苦的挑戰一樣。為了以後的解脫,我們必須接受當下的痛苦。

  戰勝的過程,有很多方法:修加行,通過生起次第的修法修禪定等等,就可以逐步調服內心。

  (二)失力階段

  修行人和內心鬥爭六個月左右以後,通過禪定獲得了一些力量,意識、雜念便逐漸失去力量。此時雖然還是有各種各樣的雜念、煩惱,卻沒有以前那麼強烈,修行人也不會受到影響。本來所謂的念頭,就像魔術師幻化出來的軍隊,其本身並沒有殺人的力量,只要知道是幻覺,它自己就會消失。當一個煩惱誕生的時候,不需要像過去那樣很費力地去對治,只要稍事休息,很快它就會自生自滅。

  用比喻來講,此階段的煩惱、雜念,就像初春的風,即使刮得再厲害,也不像冬天的寒風一般刺骨,因為開始嘗到了甜頭,獲得了第一步的勝利,便開始對修行產生了興趣與信心。

  這時候是不是登地了呢?還不是登地,甚至不一定是加行道。如果證悟空性了,就可以說是加行道。一般來說,這屬於資糧道。

  雜念為什麼會失去力量呢?有兩種可能:一個原因是了證悟空性,證悟了所有的念頭、雜念都是幻覺;另一個原因,雖然沒有證悟空性,但禪定修得比較好,心能夠靜下來,在禪定的狀態當中安住的時間比較久,雜念生不起來,即使偶爾會有,但也失去了力量。

  (三)和睦階段

  這時候也有雜念,但雜念很配合,與我們的心相處得很和睦,不但不會影響修行,而且在修出離心、菩提心的時候,雜念反而變成了修行的助緣、順緣。我們的內心,彷彿是一個非常聽話的傭人,讓它幹什麼就幹什麼,一點都不抵抗。用比喻來講,就像陽春三月的微風,輕柔、舒緩,吹過以後,也了無痕跡,不具任何破壞性。這時可以說已經降服了自己的內心,同時也意味著降服了三千大千世界。達到這個修行境界以後,修行人會非常幸福,不但對修行不生厭倦,而且非常喜歡修行。

  這時候我們需要雜念,沒有雜念,就無法修出離心與世俗菩提心。否則雖然內心很平靜,但也許屬於第二種禪,不一定與解脫有關。

  (四)念頭自解脫階段

  因為證悟了空性,所以雖然還有念頭,但在念頭冒出的同時,修行人立即就能感覺到念頭是空性。在念頭產生的當下,還沒有來得及造業,就消失了。

  一般說來,在兩種情況下,念頭也會消失:第一種原因,一切有為法都不可能停留在第二、第三或第四個瞬間,無常是一切萬法的自然規律;第二,當我們生起細微的念頭時,即使從來沒有修過大圓滿、密法或中觀的普通人去看它的本性,它也會自動停下來,不再持續發展。但這兩種情況都不是自解脫。

  所謂的自解脫,是因為證悟了空性,所以失去了發展的動力,斷除了它的命根--執著。這種念頭與空性感受無離無合,也叫勝義諦和世俗諦無二無別。當然,真正的二諦無二無別,要八地菩薩以上才能夠做到,但此時也會有類似的感受。這還不算大圓滿的最高境界,一般屬於大手印的境界,或者也可以說是大圓滿最低層的證悟。

  當不清淨的雜念消失以後,就會現出內心真正的本來面目--佛的壇城,這也是內心本身的一種作用。執著,就顯現不清淨的輪迴;證悟,就顯現佛的壇城。進入佛的境界以後,清淨和不清淨的現象都不存在,唯有如來藏的本性、大光明、大空性,這叫本來的心。

  多數時候,「心」是指包括阿賴耶識在內的八識,但「本來心」,卻是指如來藏,也即密宗所說的母光明。明心見性的「心」和「本來心」是有差別的:明心的「心」,指的是子光明;而所見的「性」,則是指佛性、如來藏、本來心、心的本性,密宗稱之為母光明。

  其實,在前面四個階段的每一個階段當中,心的本性並沒有變化。比如,第一個階段的時候,雖然內心當中有各種各樣的雜念,但心的本質卻是光明純潔的;第二個階段的時候,有了一些收穫,屬於道諦的子光明有所變化,越來越明晰,越來越清楚。但屬於滅諦的母光明卻始終沒有變化、永恆穩定。修行人通過子光明,最後進入母光明的境界,也即通過道諦進入了滅諦。此時修行人就會明白,原來自己的本質永遠沒有變化。雖然經歷了四個不同的階段,但四個不同的階段只是一種表面現象而已。從佛性的角度來說,證悟一地時候的本性,和當初凡夫最混亂階段的佛性,永遠如如不動、恆定一味。

  大圓滿會用非常直接的方法去證悟,但就像禪宗不適合於所有人一樣,大圓滿也不一定適合於所有人,它只適合於根機相應的人。如何成熟根機呢?雖然也有先天根機就成熟的人,但是不多。更多的人,是今生通過一步一步地修外加行、內加行,當質量修得比較好,內心發生了變化以後,就適合修大圓滿了。大圓滿修了以後,最後就能進入大圓滿的境界當中。這,就是成佛。
 
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2013/9/26 下午 12:32:22
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行空無相無願法,不證涅槃不持相,

猶如舟子善往來,不住兩岸不住海。

前面所講遠離四邊八戲的空性,在中觀或般若中也稱為三解脫門:對所緣萬法進行觀察時根本得不到它們的本體,比如我們所見到的柱子、瓶子,聽到的好聽難聽的聲音,嘗到的各種味道,觀察時它們全都遠離戲論或不存在,這叫做空性,也即所緣全部息滅。既然所緣萬法的本體不存在,那執著或緣它們的心念也不會有,就像《入行論》中的觀察[2]一樣——對境不存在,有境也不可能存在,這叫做無相。也就是說,遠離或斷除了一切分別念。既然所緣和能緣(即境和有境)全部已經息滅,那依靠這兩者產生的希求、願望也就了不可得。因為某一個目標要達到,心裡的追求跟對境的目標必須達成一致,但這兩者都不存在,所以叫無願。在佛教中,空、無相、無願稱為三解脫門。關於三解脫門,從因、體、果三方面來觀察也可以,從境、有境及境和有境的果三個方面來觀察也可以。

若誰行持上面所講到的三解脫門,他就在真正行持般若波羅蜜多。《說無垢稱經》雲:“諸菩薩以空無相無願之法調伏其心。”意思是說,依靠三解脫門通達一切萬法的本性,或認識自己心的本來面目。《大寶積經》亦雲:“住空無相無願平等性中。”而誰依靠這樣的智慧力,或三解脫門的加持力,他就不會像聲聞緣覺那樣入於涅槃的邊,也不會行持耽著三有,即像世間凡夫那樣每天都耽著世間八法。就像一個有智慧的舟子——船夫,他會不斷在大海上往來,但卻不會住於此岸,也不會住於彼岸,更不會住在大海中間,因為住於何處都不可能在海上航行。所以大家一定要明白,最究竟的中觀見不可能住於寂滅的空性邊,也不可能住於執著三有的邊,而且有無二者的中間——所謂的中觀道也不會住,當然這在很多經典中都有說明。

在學中觀時,有些人認為:空也不是,不空也不是,在空不空的中間有一種境界,這就是所謂的法性。但麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說[3]:在心裡面千萬不能有一個專注的東西,或者說焦點,否則就不合理。可見,真正的勝義境界並非分別念所能得到。在這裡大家還要清楚,三解脫門、真如、真心、如來藏、空性、無生、離戲等名詞所表達的意義完全是一致的。雖然有些經論講相續中生起無生的境界,有些經論講相續中生起般若空性,或者說證悟真如、獲得涅槃等,但這些只不過是文字不同而已,實際上所證悟的境界就像蜂蜜的味道一樣,全部是一味一體的,也即在遠離戲論的法界或等淨無二的本體中,無離無合、不取不舍。但要獲得這樣的境界,必須依靠自己的觀察和竅訣的指示。

因此,在學習中觀的過程中,大家一定要理解空性的意義。相信在口頭上,只要學過一些理論的人都會說離戲之類的話語,雖然剛開始有些詞有點陌生,但慢慢慢慢就會順口。而要真正對空性法門有所認識,首先要精通理論。若理論上的認識不夠,自以為是的境界很可能不正確,甚至與經教相違,或僅僅成為一種口頭禪。當然,這也是很多不懂理論人的修行、行為、弘揚佛法等都不符合實際的原因。為什麼全知無垢光尊者、大智者智悲光尊者和華智仁波切等,要在很多年中依止上師,還要精通五部大論為主的理論,而且還要以造論、講經等方式來攝受弟子,其原因也在這裡。因此一定要有理論,否則實修和引導都很容易誤入歧途。

有一個傳記裡面說:紐西龍多依止華智仁波切二十八年,最終獲得了究竟的成就,當他離開時仍依依不捨,有很多精彩的故事。所以,依止上師的時間越長越好,獲得的竅訣也應與心相續相結合,即要進行真正的聞思修行,這樣中觀或空性的意義自然而然就能了知。麥彭仁波切說:這種境界在凡夫位也可獲得,並非一定要獲得聖者的果位,而一旦獲得,在摧毀煩惱、增長功德方面,就會與以前截然不同。

其實,本頌所講的內容就像中觀和現觀裡面所講的一樣——不住二邊的同時可以認識心的本性,而認識本心後,一切萬法的本性就可了知。在知道萬事萬物的本質後,對世間的財產、地位、感情等就不會強烈執著,也即不住三有。也不會趨入寂滅的涅槃,或者說整天都是坐禪,什麼事都不管。有些人說:輪回中的種種事情煩得很,好多事情都看不慣,我還是閉關坐禪,自己好好呆著就可以。然後就閑下來什麼事都不做,其實這也是在希求自我寂滅或獨自求樂。而相續中真正生起大悲菩提心或空性正見的人,利益眾生和獨自觀修兩者是不會分開的。

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2013/9/26 上午 03:36:37
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“時間”必定包括在過去、現在、未來三個階段中,“過去”已經出現並已消失,所以是無實的,和不存在沒有什麼兩樣;“未來”還未出現,就像石女的兒子、兔子的角、虛空的蓮花一樣,也不存在;而兩個不存在之間怎麼會存在所謂的“現在”呢?

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空性功德無量無邊!

若能通達空性,其功德不可思議。全知麥彭仁波切曾說,世間功德最大者有三:第一、發無上菩提心;第二、宣說大乘佛法;第三、觀修空性。按《佛說如來不思議秘密大乘經》的教義,這三者當中,觀修空性的功德遠遠超過前兩者。《宗鏡錄》云:「如有頌言:若人持正法,及發菩提心,不如解於空,十六分之一。」為什麼會有這麼大的功德呢?因為哪怕聞思修行其中一個偈頌,也能斷除輪迴的根本。《現觀莊嚴論》云:「具為聲聞菩薩佛,四聖眾母我敬禮。」就像孩子源於母親一樣,所有聖者的根本因就是般若佛母,也即佛、菩薩、聲聞、緣覺皆依般若空性而生。若想永遠是凡夫那就另當別論,若想真正跨入聖者的行列,般若則不可缺少。而得地菩薩也需要般若佛母的孕育,因為只有這樣才能使自己獲得圓滿正等覺的果位。《大智度論》云:「般若波羅蜜是諸佛母。」可見能與般若結上善緣,這也極為難得。所以大家皆應對空性產生興趣,因為有了興趣才有進一步學習的可能。

有心者敬請廣大流傳此甚深般若法

何以故?

彌勒菩薩說過:獲得見道的根本因有三種:第一是給別人宣講般若;第二是讓別人現證般若空性的意義;第三是自己入定修習般若,這三種功德是不可思議的。

《大般若經》中也講:這三種因可以產生見道的功德和境界,其中的每一種因都有無量功德。

宗喀巴大師的《金鬘論》中也說:如果能讓聲聞種性的人受持般若空性,使其於此境界中安住哪怕只有一天,這個功德比令整個三界眾生都獲得聲聞果位的功德還要大。

有心者敬請廣大流傳此甚深般若法

何以故?

彌勒菩薩說過:獲得見道的根本因有三種:第一是給別人宣講般若;第二是讓別人現證般若空性的意義;第三是自己入定修習般若,這三種功德是不可思議的。

《大般若經》中也講:這三種因可以產生見道的功德和境界,其中的每一種因都有無量功德。

宗喀巴大師的《金鬘論》中也說:如果能讓聲聞種性的人受持般若空性,使其於此境界中安住哪怕只有一天,這個功德比令整個三界眾生都獲得聲聞果位的功德還要大。

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2013/9/26 上午 03:40:28

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