索達吉堪布開示：
若我是五陰，我即為生滅；
若我異五陰，則非五陰相。
如果我即是五蘊，那麼我就成了生滅的法；如果我異於五蘊，那麼我就不具有五蘊的法相，成了無為法。
外道所承認的唯一、常有的我以及部分內道承認的不可思議的我都是遍計的我，在五蘊上施設的我則是俱生的我。
一切煩惱、一切輪回過患的根源是什麼呢？就是執著我和我所的薩迦耶見。故《入中論》雲：“慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。”
關於斷除我執的教言，《觀燃可燃品》中有五相推理，《觀如來品》也從如來的角度宣說了這五相。本頌詞則只觀察兩相，即我和蘊之間是一體還是異體，將我抉擇為空性以後，我執就被破掉了，沒有我執，我所執也就沒有了。這一頌是大德們抉擇人無我見常用的教證，這一尖銳的推理能摧毀如山王一般的我執邪見。
人我要麼與五蘊一體要麼與五蘊他體，但進行觀察時，這兩種關係都不成立。
首先，我與五蘊無二無別不成立。如果我是五蘊，由於五蘊是刹那生滅的體性，我也就成了生滅的法。但這並不符合實際，因為人們根本不會認為我是刹那生滅的，人們認為從小到老是一個我，絕不會認為現在的我是新生。不管俱生的我還是遍計的我，誰都不會認為人我是生滅的法。
另外，五蘊是五個法：身體的色蘊，苦樂等各種感受的受蘊，取種種相的想蘊，能夠了別的識蘊，以上四蘊以外的行蘊。如果我和五蘊一體，那麼我也就成了五個。進一步來講，五蘊又能分出更多的法：色蘊分成因色、果色，受蘊分成苦樂舍等感受……如果五蘊和我無二無別，那麼我豈不也有這麼多的數目？但人們從來不會認為有多個我，所以這種觀點不合理。
《顯句論》說：如果我和五蘊是一體，那麼在獲得解脫時我就會斷滅，因為在聖者趨入無餘涅槃時五蘊會滅盡，這樣就墮入斷邊。
總之，如果我和五蘊一體，則有我成為生滅法、我成為眾多、我將斷滅等過失。
其次，我和五蘊他體也不合理。如果我和五蘊是他體，那麼我就不具有五蘊的法相。作為有為法，五蘊都具有生住滅的法相，如果我不具有生住滅的法相則成了無為法，是無為法就不會有任何改變，也就不會有人我在輪回中的流轉。這顯然不合理。
另外，《顯句論》說：如果我和五蘊是分開的他體法，那它們就像犛牛和馬匹一樣互不相關。以可現不可得之理觀察：如果在五蘊之外真的有一個我存在，那通過某一正量應該能得到它，但是不管依靠什麼量在五蘊以外根本得不到我，既然得不到離蘊之我，那麼他體就不能成立。
我和五蘊既不是他體也非一體，故無自性。經雲：“如同依明鏡，縱然現影像，彼者真實中，少許不可得。如是依五蘊，縱然現我執，然如此影像，真實中無有。若未依明鏡，影像不可現；如是未依蘊，我執不可得。”
龍猛菩薩的這個理證非常深奧，全知無垢光尊者在抉擇大圓滿的本性時就經常引用這個頌詞。希望你們好好領會這個甚深的教言。
三界的眾生沒有一個不執著自己：我的身體、我的感受……整日忙忙碌碌，無非是為了身心的樂受，這樣眾生就會不斷地造業流轉。但詳細觀察五蘊跟人我到底是什麼關係？是一體還是他體？此時就會發現人我根本不存在，它和兔角沒有任何差別。那麼這又是誰在追求快樂呢？這樣執著又有何意義呢？
學了《中觀根本慧論》以後，希望大家都能精進修持空性。無始以來我們漂泊至今，都是因為我和我所執，既然現在依靠中觀理證明白了無我，那就應當精進修持空性，以期早日斷除輪回。並且，當見到眾生因不懂無我而漂泊輪回，自然也會生起悲憫。我們聞思的目的並不是為了挑別人的毛病，也不是為了在眾人面前炫耀自己，目的就是要打破我執，真實地利益眾生。
大家聞思的所得應當在日常生活中運用，每一位道友要經常觀察我執減少了沒有。如果沒有減少我執，就說明自己的聞思並沒有取得真正的收穫；我執減少了，就說明聞思已經取得一定的成效。所以，大家要對我和五蘊的關係認真思維。
在聞思的過程中，如果聽到有人說聽法沒有意義，那一定要小心，千萬不要輕易跟隨這些言論。每一個人都應該體會到：通過聽法能對甚深的中觀空性生起定解，因此聽法怎麼會沒有意義呢？藏地有一種說法：未聽過中觀和聽過中觀的人行為上截然不同。為什麼呢？因為在聽聞中觀法理以前我執很重，而經過一段時間的聞思後我執明顯減輕，人也就變了。所以，諸位具善緣的道友應當認真聽聞無我空性的道理，而且還應當反復思維，這樣一定會對空性生起定解。
