第一個信念：一切所接收的外在對境，只是迷惑的顯相。
首先，必須建立確認，一切所接收的外在對境，只是迷惑的顯相。
我們所接收的多變化在對境，乃是由於我們的習性，才顯現出來的。在習性的影響之下，我們所接收到的對境，並非它們的真實面貌。因此，它們都是內心的迷惑顯相。
這些迷惑的顯相就如同夢中的景象，任何在夢中所感受到的事物，我們都誤認為是真實的外在對境：但是，一旦我們認清，原來是在作夢時，我們會說：?噢！原來只是個夢，所以這一切都只是迷惑的顯相！?
一旦我們像這樣，認清它是一場夢，我們就很自然地能確認所有在夢中，所感受、接收到的事物只不過是迷惑的顯相罷了。同理的，我們也就應該確認，所有一切外在對境的顯現，也都只是迷惑的顯相。
(譯註：內在能接收者=能觀者=能者；外在所接收者=所觀者=所者)
第二個信念：所者並不存在
如果所接收的多變化顯相，只是迷惑的顯相，那麼此類顯相，就不可能是外界存在的實體，它們並不存在於能接收的心之外。
唯識宗說：外在對境並不存在。意思就是，外界的色、聲、香、味、觸等對境，都不存在。
這是第二個信念，就是：所接收者並不是外界實存的物體，就如同夢中所感受到的一切對境，既然只是迷惑的顯相，所以它們也不可能存在於外界。它們只是內心意識的顯現，除此之外，實質上並不存在。
第三個信念：能者也不存在
如果所接收或感受的，好像真實的外在對境，都不存在於外界，那麼這個內在能接收者——內心意識，也應該不存在才對。
如果有所接收的對境，必定會有能接收者，在接收這個對境。但是，既然所接收到的對境，在外境上並不存在，因此這個能接收者，也不可能真正的存在著。
然後，我們因此可以確認接收對境的能接收者也不存在。
例如：雖然我們在夢中見到一朵花，但是這朵花，並沒有真正地存在外界。因為花並沒有存在外界，所以這個看花的眼睛和眼識，也都不存在。而之所以會有這樣的結果，簡單的說，就是因為花不存在外界。
既然在作夢時，外界並沒有任何所接收的事物存在；所以能接收的內心意識，也應該不存在。
為何會如此產生呢？
我們內心本身，受習性的影響而產生迷惑，因此有二元；能接收者與所接收者的顯現。這內心本身，同時顯現為能接收者與所接收者二者，但是這兩者，卻都沒有真實的存在；如果沒有這樣的認知，迷惑顯相就會顯現出來。這也就是為何會有?能所二元?迷惑顯現的原因。
第四個信念：能所二元性空即法性
根據以上的推理，無論是能者或所者，都不存在外界，因此二元性空的法性便成立，在唯識的見解裡，這就是真實本性。
當我們建立到第四個信念：能者與所者二者皆空即法性之後，我們只要將心安住在這個狀態下，並進行二元性空的真如禪修。
(譯註：仁波切在此補述：真如，就是所謂的勝義諦，或事物的真實本性。它是能所二元性空，即接收對境的能接收者和所接收的對境，二者皆空。例如在夢中，看起來似乎有接收事物的人，和被接收的事物，但它們全都不是真實的。這真如或夢的真實本性，即是能所二元性空。)
根據唯識進行禪修，我們應該依照相同的次序，建立這四個信念，然後安住在真實本性，也就是法性，或無能所二元對立的空性之中。讓心自安住在這個狀態下，沒有任何的造作且完全地放鬆。(譯註：仁波切在此補述：自安住，就是將心安置在其原本的狀態中，而當安住於無所安住時，即是安住。)
為何會有外界迷惑的顯相這都是因為個人的習性。既然外界是空無的，沒有所看的主體，自然也就沒有能看的人。沒有能者和所者。那麼唯一剩下的是什麼呢？就是二元性空的真實本性，這僅有的也就是覺醒與清明。
仁波切在此造了一首偈：
所者是因習性而產生的迷惑顯相，
因此外在並沒有實體存在，
所以能者也不存在，
因此二元性空的法性就成立。
摘自 空·大自在的微笑·第二次第
唯識禪修 竹清嘉措仁波切
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