身體的本質是個眾苦器，但是眾生對身體特別貪愛、耽著，還希望過一種非常幸福的生活。其實對於這個業報身，我們只應該借用它來作積資淨障、聞思修行等的功德，而不應該去耽著它。你再貪執、再保養，它苦的本質永遠都不會變。《中觀四百論》的這一品，從方方面面、詳詳細細、裡裡外外引導我們明白身體是眾苦之器，來讓我們放下對樂的耽著、貪愛，這樣實修的引導，是非常難得、殊勝的。

己三、思維因果緣三法而攝義

這一科總結了身的自性是眾苦器。前三個偈頌，聖天菩薩分別從因、果、緣三個方面，進行了總結；最後一個偈頌，則是從世間凡夫正在死去，因而無樂這一方面，進行了總結。

首先是從因來作觀察。

設問：即使苦是這個業報身的自性，但是樂可以改造這個身體，因此，不必要厭離這個身體。

答：

苦因緣眾多，眾病及外事，

不見於人類，有爾許樂因。

頌文直解

總之，觀察苦樂之因，也能決定身之本性為苦，而並非為樂。即可以現見到的人苦之因非常之多，如內的四大不調而導致的眾多疾病，以及外的水火等各種因素造成的苦，但是並沒有見到人類有那麼多的樂因。

釋義

致苦的因緣，就是眾病和外事。眾病代表內苦，外事代表外苦。《大智度論》中說：苦可以分為內苦和外苦兩種。內苦在前面講「勝者為意苦，劣者從身生」時已經介紹了。《大智度論》對於外苦，是這樣說的：「外苦有二種：一者，王者、勝己、惡賊、師子、虎狼、蚖蛇等逼害，二者，風雨、寒熱、雷電、霹靂等。」這第一種外苦，就是來自有情世界的傷害。現在，猛獸等的傷害是不多見的，但是因為人際關係處理不好，所帶來的痛苦，則是很普遍的。因此，在寺院裡、居士的學佛團體裡，以及在家庭中、工作單位中，大家都要嚴於律己、寬以待人，以慈悲心和智慧來和他人交往，這樣就能減少這種外苦。第二種外苦，是來自器世界的傷害，現在器世界的傷害，常見的有地震、火災、水災，以及每天都在發生著的車禍等等。現在能導致樂的因緣，卻很少很少。

從「離苦得樂」這句話中，也可以看出來身體的自性就是苦。離苦得樂是所有人每天活著的目標，如果身體的自性是樂，那就不用工作、不用賺錢、不用吃飯、不用穿衣，自動就能感受到身體的快樂了。人們之所以還要讓苦離開，還要去求得快樂，原因就在於有眾病和外事這麼多的因在源源不斷地產生著苦，眾生就被逼迫得只能不斷地逃離苦，不斷地去尋找樂了，就像飢荒年代逃難的人一樣。

月稱菩薩說，比如一位公主要擇婿（也就是要選她未來的丈夫），想娶她的人當然很多，但是她只能嫁一個丈夫，所以只能滿足一個人的願望，其他想要娶她的人都將因此感受痛苦。可見苦因緣眾多，而樂因緣極少。世間上產生痛苦的因，就像大海水那麼多，而能產生快樂的因，卻只有一滴水那麼地少。

這以上是對苦樂之因作了觀察和分析，下面就對苦樂增長之果進行觀察，來繼續分析身體的自性。

設問：如果身體中不存在樂的話，我們就不會見到增長的樂，但增長的樂確實可以現見，所以樂應該是存在的。

答：

如樂正增長，現見即回轉，

不見苦增長，有如是回轉。

頌文直解

同樣，對於果的苦樂的增長力作觀察，也能確定身體的本性不是樂，而是苦的來源。比如當樂正在增長的時候，就可以發現因為某種因緣，而突然回轉為苦，但是苦正在增長的時候，卻從來沒有見到能夠回轉成樂。

釋義

本性和增長、回轉是什麼關係呢？如果某種性質是自性中就具有的，那它的因就不會中斷，因此就只會增長，不會轉變成相反的性質。而如果不是自性中具有的，那麼就需要借助外力的緣才能出現和增長，但是外緣會消失，所以增長就會停止，重新呈現出自性的狀態。

大家可以現見到的是，快樂都是外緣帶來的，而且增長一段時間後，就變成強弩之末，後繼乏力了，所以，所有有漏的快樂都會帶來痛苦，最後都將以痛苦結束。但是痛苦增長時，這種增長是源源不斷的，不會帶來快樂。由此可見，身體的自性就是一個大苦器，而沒有絲毫的快樂。

《中阿含經》的「王相應品四洲經」中，講了頂生王的公案。以前有一個轉輪聖王，叫做頂生王，他具有四軍、七寶，有一千個兒子。有一天，頂生王心想：「我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，我欲於宮雨寶七日，積至於膝。」因為頂生王具有「大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神」，所以才一發心，就在宮中下了七天的珍寶。後來，頂生王見到西牛貨洲、東勝身洲、北俱盧洲的富足殊勝，生起了貪欲，又以他的威德力，分別將三個大洲都收回麾下。再後來，見到三十三天的殊勝景象，又生起了貪欲，進入到三十三天的法堂，帝釋分了他半座。這時他想殺死帝釋，把帝釋的半座也奪過來，作天人之王。結果，頂生王才生這樣的念頭，就已經下墮在了閻浮洲，失去了如意足，在重病中死去了。

從頂生王的這個經歷中可以看到，頂生王從外緣中獲得了各種快樂，但是在他想得到更大滿足的時候，快樂就戛然而止了，變成了痛苦。可見有漏的樂，必定是要回轉成苦的。

下面聖天菩薩再從導致苦樂增長的助緣角度，進行引導：

安樂俱因緣，現見可回轉，

眾苦俱因緣，終無回轉者。

難詞釋義

因緣：此處指助緣。

終無：從來不會、根本不會。

頌文直解

對於增長苦樂之緣再作觀察，也能見到身體的本性是苦，而不是樂。也就是說，如果長時間接觸熱、涼等的樂緣，可以現見到它們會很快轉變成苦緣，而苦緣時間再長，都只會越來越增長，而根本不會回轉成樂緣。

釋義

樂緣會回轉，這是顯而易見的。比如現在夏天到了，熱的地方開始用空調。空調剛開始吹著，會覺得很舒服，但是時間長了，就會得感冒，這時再繼續吹下去的話，就會讓人生重病了。又比如，一個人喜歡吃蘋果，那麼如果讓他每天不吃飯，光吃蘋果，不到三天，他見到蘋果就會害怕了。

但是苦緣，卻自始至終都只會造成痛苦，不會轉變成樂緣。比如在地獄裡的眾生，烊銅灌口、熱鐵纏身的時間長了後，他們會不會從中感受到安樂，然後喜歡上烊銅和熱鐵呢？肯定不會的，烊銅和熱鐵自始至終都只會給他們帶來痛苦。又比如街上的乞丐，在嚴寒的冬天裡，凍著凍著，就會凍死啊，而不會凍出暖和來；夏天被熱辣辣的太陽晒著，一會兒就會晒暈、晒死，而不會晒出清涼、安樂來。正因為苦的因緣比樂的因緣力量強大，所以苦比樂的力量也就更為強大，被這麼強大的痛苦因緣折磨，所以身體的自性是痛苦的。

以前阿育王造了一個名叫「喜樂園」的監獄，犯人剛進去的時候，可以隨意選擇行住坐臥四個姿勢中的任何一個，但是他們一旦選定了後，就必須一直保持這樣的姿勢不變。儘管這些姿勢一開始是舒服的，但是沒過多久痛苦就產生了。所以，樂緣會變成苦緣，而且這種苦只會越來越強烈，而不會重新再變成樂。

這以上從因、果、緣三個方面，否定了身體的自性中存在著快樂。能夠像這樣進行如理思維的人，就能認識到有漏世界中，確實是沒有快樂可得的。但是有的人執著比較深，還是沒有真正接受身體的自性是苦，因此他們接下來又提出了下面這樣的問題。

設問：雖然從因、果、緣三個方面來看，都沒有樂可得到，但是平時人們常說某某人很快樂、很幸福，這是否就說明了快樂還是存在的，不能完全說沒有呢？

下面聖天菩薩就從更深刻的細剎那的角度，來徹底打破有漏快樂存在的執著。

汝正死時去，現去及當去，

正死說為樂，畢竟不應理。

頌文直解

總之，因為一切器情萬法是因緣所作的，這樣它們的自性必然是剎那遷變的。因此對你來說，每過一個剎那，離死就越接近一步，這說明正死就是你的自性。過去已經過去了，現在正在過去，未來也即將要過去，對於這樣一個正在死去的過程，說成是快樂，是畢竟不應理的。

 釋義

大家要知道，這裡的「汝」，只是隨順世間人的執著所假立的「汝」，它真實的含義，其實就是人們的五蘊。

五蘊是種種因緣所形成的果。第一品中也說到了眾生存活的真相，是「任誰所謂活，唯心剎那頃」。這就是從細無常和唯識的深度上觀察到的結果。從細無常的深度來說，五蘊是一直在無常遷變的，每一剎那都在不斷地消失，這就是微觀狀態下的死。因此所謂的「你」、「我」、「他」，實際上每一剎那都在不停地死去。世間眾生，就是一路從過去死到現在，再從現在死到未來。既然「你」、「我」「他」都在不停地死去，那麼死又怎麼能稱得上是快樂呢？

《四百論廣釋》中講了下面這個公案。一位年輕的僕人弄壞了主人的鞋子，接著又弄壞了凳子，後來又把主人的馬給弄傷了。他還走到放胡椒的房子，吃了胡椒，又喝了酒。他偷了主人一千件東西，之後又偷了兩千件。主人呵斥他說：我養著你，你卻做著不應該做的事，不停地來害我。你難道不知道你做了什麼，浪費了什麼了嗎？僕人回答說：儘管我一直在害你，但是你仍然信任著我，其實你自己應該想想你做了什麼？想想你浪費了什麼？這裡的主人相當於眾生的我執等的非理執著，僕人相當於世間人的五蘊；僕人一直都在損耗著主人的家財，代表著眾生從入胎開始，五蘊就一直在無常遷變，每一剎那都在給眾生的執著造成痛苦；主人一直誤認為僕人很忠誠，代表眾生的執著沒有見到五蘊在剎那變動的、痛苦的真相，還誤認為在五蘊上有快樂存在；主人責怪僕人不忠，表示眾生的執著，在責怪五蘊為什麼不給我產生快樂；僕人回責主人，表示五蘊本性就是無常、苦，這是不可改變的，要改變的恰恰是眾生不切實際的執著。

這以上是從總體的角度，分析了業報身就是一個眾苦器。下面聖天菩薩分別從苦的三相，來具體明瞭業報身的苦器自性。

戊二、別思有漏苦之三相分三：一、思維有漏苦苦；二、思維有漏壞苦；三、思維遍行之苦。

己一、思維有漏苦苦

首先聖天菩薩從受諸苦逼迫這一點，來引導我們認識苦苦。

諸有情常有，飢渴等逼迫，

逼迫說為樂，畢竟不應理。

頌文直解

眾多有情，本來就遭受著業報身自性中具有的生老病死等的痛苦，在此之外，又不斷有飢渴、寒熱等的逼迫，而將如此眾多苦的逼迫說為是樂，這是畢竟（絕對、完全）是不合理的。

釋義

世間眾生本來已經飽受了生老病死等痛苦的折磨，但是這些苦還遠遠不夠，眾生還要受到諸如飢渴、冷熱、細菌、水災、火災、地震等的逼迫，這就使得苦上加苦，難以承受。現在這個時代，還特別會受到一些以前沒有的威脅，比如被污染了的空氣和水、食品中過量的農藥、食品中的重金屬等等，這些都會傷及到身體，帶來直接或者潛藏的疾病。在這眾多苦的包圍與逼迫之下，怎麼還能說生活很美好、很幸福呢？這是完完全全不應理的。

月稱菩薩說：有一位兒媳，很想當家。當她真的當上了家，管起柴米油鹽醬醋茶各種家務事後，她才發現，原來當家是很繁瑣、很痛苦的，根本沒有她原先想像中的那種快樂。同樣地，世間人以為生活很快樂，但是真正的生活，在生老病死等苦之外，還需要不停地遭受飢渴、寒暑等的痛苦。在家人需要不停地工作，工作時會受到老闆和同事的責難，成家後會雙方發生很多吵架，甚至婚姻產生破裂，導致離婚。出家人也會遇到持戒的違緣、聞思修行的違緣等等的逼迫。所以，人生就是一個被各種苦逼迫的過程，將這種種苦說成是快樂，只是人們的一種顛倒認識而已。

有的人知道了自己在被眾苦逼迫後，於是想著是否能把苦改造成樂，於是他們提了下面這樣的問題。

設問：雖然這些苦確實存在，但是能否通過因緣和合，將身體中的苦改造為樂呢？

這也是辦不到的，聖天菩薩回答說：

無能諸大種，和合說名生，

相違說為樂，畢竟不應理。

頌文直解

這是不可能的。因為苦樂依賴於身體，而身體又依賴於四大種的和合。單個的大種都沒有形成身體的功能，它們只有和合在一起，才能稱之為生，並對這種生的結果，假立為身。但是四大種的體性又是相違的，因此將它們和合的結果說為是樂，這是絕對不合理的。

釋義

四大種即是地、水、火、風，人的色身就是由這四種基本的微粒形成的。地大具有堅性，水大為濕性，火大為暖性，風大為動性。從四大的作用而言，地大有保持不使墜落的作用，水大有攝集不使散溢的作用，火大有使成熟而免於壞爛的作用，風大有增盛流引、上下縱橫生長的作用。

單個大種，是「無能」的，也就是無法發揮出作用。它們就像光杆司令一樣，必須要和合起來，各自才都能發揮作用，產生粗大的色法。色身就是四大和合產生出來的。人在胚胎結成時，先必須有地大，地大為其他三大提供了聚合的基礎；但是如果缺少了水大，那麼地大就像一盤散沙一樣，凝聚不起來；如果缺少了火大的話，那麼胚胎將不會成熟；如果這時缺少了風大，那麼胚胎將不會生長、發育。

但同時，四大又互相克制，具體來說，地大阻滯了風大的流動、風大會使地大散壞、水大能熄滅火大、火大能燒乾水大。因為四大種之間的相剋，互相衝撞，從而使身體必定會感受病苦。一大不調，會產生一百零一種病，四大不調，就會產生四百零四種病。這樣即使外來的樂緣再多，也根本無法保護這個身體。

人要形成色身，必須要依賴四大的相生，但是四大同時又是互相相剋的，這就決定了身體必然是病苦不斷的。月稱菩薩說，就像一戶人家有四位妻子，她們互相敵視。大房很傲慢（比喻地大），二房總是在哭泣（比喻水大），三房脾氣很暴（比喻火大），四房總是瘋瘋癲癲（比喻風大）。她們總是各有主張，互不買帳，所以這個家庭就被搞得烏煙瘴氣。組成色身的地、水、火、風四大，分別就像這四位妻子一樣，互相衝撞，所以這個業報身體怎麼還可能會有安樂呢？註定只能是一個眾苦之器了。

還有，馬、豺狼、蛇、鳥、鹿、鱷魚這六種動物是互為仇敵的，如果把牠們從各自的地盤裡抓來，綁在一根繩子上，牠們其中任何一個都會不得安寧。同樣，各自相違的四大聚合在一起，每一個都不會有安樂，這樣四大組合而成的身體中，也當然不可能找到任何的安樂了。

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