第二課

三、達成三種德相的標準和途徑

分三：（一）人品賢善；（二）持戒清淨；（三）智慧無垢。

（一）人品賢善

云何人品為賢善，心地善良諂誑少，

溫良慮遠性穩重，量大識廣唯此是。

我們成就佛道必須具有優良的根器，這就叫做「品質」。比如，要造就真金、美玉，必須要有好的材料，也就是說，首先要開採到上好的玉石做原料，再經過反覆地打磨、切磋、雕琢，才能成為美玉。如果材料不行，再怎麼加工也沒辦法成品。

就像古語中所說：「朽木不可雕也」，因為不是好材料，所以暫時沒辦法塑造。因此，現在不是急於求成之時，所謂「欲速則不達」，而是必須使自己具備修道的根器，也就是首先需要完善自己的品德。

在這裡法王講到了人品賢善的八項要求：一、心善；二、少諂；三、少誑；四、溫良；五、慮遠；六、穩重；七、量大；八、識廣。

要成就佛果，必須要具有修解脫道、修菩薩道、修密乘道的種性，而這個種性無非就是指你心上的品質。也就是指：心善、心直、心溫、心遠、心穩、心大、心廣。

當你這個人的秉賦已經有了這些美德時，再結合各種佛法的修持，就能夠順利地成就道果功德。也就是有了這個如真金、美玉般的人品後，加上修法的鍛造，就決定會有大的成就。

我們只要對於這些品質一項一項地進行考察，就會發現這的確跟我們修行的成敗息息相關。如果你已經具備那些素質，你就堪受各種正法。就像是一個器皿，器的容量大，它納受的也就多；器的質地堅固，它使用的時間也會長久；器足夠開放，它就能夠不斷地容納……所以古人也說：「工欲善其事，必先利其器。」要想成辦事業，工具必須足夠銳利，也就是所依必須要好。

要想在世間法方面成就一種不朽的功勳，一種偉大的事業，仰仗的就是這千古難得的人品。如果你依靠這賢善的人品趨入佛法，那就會具有強大的造就力、吸收力和開發力等。因此，當人的根器成熟時，一旦與佛法接觸，就能很快地獲得成就。

當今時代，有許多人雖然學佛時間很長，可是卻不見有多大的成就，問題就出在根基不成熟上。而過去的大德，比如像六祖從沒讀過書，一字不識，在廣東邊方地帶，以賣柴為生，孝養老母。但他的成就極快，僅僅依靠兩個半卷的《金剛經》就成為了一代祖師。

我們可以觀察歷史上成就的大德，就會發現他們有共同的特點，那就是過去所說的：有真儒才有真佛，在世間是忠臣孝子，出家就是高僧祖師。這就是因為他的品質已經成熟，用在世間，他能做忠臣、良相，用在出世間就可以成為祖師、高僧。也就是說，當你的心上具足這八種品德時，就已經有了成就佛法的基本素質。

在菩提心的教授引導中，也是反覆強調：菩提心是無邊廣大菩薩萬行的一個根本支點，整個大乘佛道唯一由菩提心來支撐。所以最開始不必要在其他法上下很多功夫，首先把菩提心的刀磨鋒利，再去砍的時候就會非常便利、快捷了。如果這把刀不鋒利，效率就會很低，是什麼都砍不動的。

同樣的道理，人品素養一旦完備，就會跟佛法非常的相近。那個東西一來了之後，就會毫無障礙地出現「點鐵成金」之效，頓時能使你的心昇華，在道位上迅速升進。

過去漢地由於有「儒、道」兩家的深厚基礎，佛法傳入之時，人們已經具備「捨生取義、慷慨成仁」等的優良品德，念念為天下著想，他有這樣的心量，所以當接觸到大乘佛法之時，就很容易得以昇華，成為菩薩。

所以我們首先必須要知道這八項品德為什麼如此重要？它們與後後修法的關係是什麼？這樣心裡明白後，就能夠按照人品的要求，時時刻刻培養、完善，建立好做人的基礎。也就是所謂的「人成即佛成」，在做人上能夠成功，那麼學佛確實是非常穩當的，不論你修什麼法都很容易成就，這就是因為根器已經成熟。

下面我們對這八種品質一項項的進行分析：

第一、如果具有心地善良的品質，那麼，修大乘法就會非常快。比如像自他平等、自他相換、自輕他重的菩提心，他只需要擴大、提升，就能很快修上去，因為在他世間做人的時候，已經養成了這種利益別人賢善的品性。

也就是他已經擁有很深厚的善根，很純熟的善種性，只是範圍較小而已，但他已經訓練好利益別人的心，無論是對於自己的父母、兄弟，還是同學、同事，包括在他身邊各種各樣的人，他都知道怎麼發自內心的用善心去幫助別人，他願意把好的給他人，自己吃虧；他是以他人的安樂而歡喜，以他人受痛苦而難過……這樣的根性很契合大乘道，所以他一入到大乘道，善根就像遇到甘露一般，在短時間內得以成熟。

第二、如果具有少諂、少誑的德行，也就是無論對任何人、任何事都是秉著一顆正直的心，不會為了騙取名利，作各種虛偽、狡詐的心態、語言、行為。

由於他的秉性上面已經有了正直，諂誑的心很少，當然要說絕對沒有是不可能的，因為凡夫畢竟有我執，還會在乎自己的面子，這樣在不經意之間也會矯飾、掩飾，也會偶爾表現出這樣、那樣的一些行為，這是在所難免的。但是他這方面的習氣很薄，相比而言正直的善根就很強。

所以他在學佛之前，就具備正直的品德，當一學到佛法的時候，他就很容易跟真如相應。也就是像《維摩詰經》中說的那樣：「直心是道場。」平時「心如弦直」，就像一張弓的弦一樣，沒有彎彎曲曲的地方。意思是他的心很單純，從來不會腦子裡轉三個彎再跟別人說話，或者要去揣摩別人的心理，然後特意做出某種表情、動作來迎合對方。

如果我們心裡諂曲比較少，心就很正直，這樣在法的相應上也就會很直。禪宗有個婆子，以「驀直去」為導師，就是深得佛法的精髓。所以心地正直，容易相應真如；心地諂誑，則難以入道。

其實，人的心態、行為和氣脈等都有著極其密切的聯繫。在一念一行上就能看得出你是什麼氣氛，到了什麼程度，若是還沒到那個程度，即使你得受再大的法也難起作用，而到了那個程度，一點就燃燒了。

諂誑心很重的人，心裡有很多委婉曲折，圍繞心輪外的脈糾纏得就很多，這樣就會非常難解開。在那種心態的控制下，與甚深的佛法根本就是格格不入的。

所以真正的大成就者都能夠觀機，知道你火候有沒有成熟，當你火候已經很成熟的時候，也就是說你的人品已經修得非常好，內在的德行非常充實、光輝。這時候再學任何佛法都非常快，樣樣都堪能：比如讓他受戒，他能守持清淨；讓他修行，他能晝夜勤懇；讓他祈禱佛菩薩，他很精誠，很快能得到感應……所以在方方面面他都能與上上的法相應。

比如說，修道成仙的呂洞賓被稱為純陽子，因為他的心已經修到了純陽的地步，沒有一點陰暗。他在道家就是個仙才，修到了道家最高的果位。後來他到黃龍禪師面前，經黃龍禪師一指點他就開悟了。

這是為什麼呢？這就是我們修道上最關鍵的問題。意思是說，我們往往忽略了前面的基礎。也就是你不要妄想一步登天，一步就什麼都跨越過去了。就像是常常講的三個半包子的故事，必需要吃完前三個包子，到最後半個的時候才能吃飽，你不能說我只要吃最後半個包子就能飽。

所以說你首先要在人品上盡可能地修圓滿，你在這方面越是得力，趨入到佛法中，進展的就越快。就剛才的比喻所說那樣，刀一定要磨利，也就是你的根器要好，等到工具磨好，再用的時候，就可以「快刀斬亂麻」了。

所以為什麼一定要有前面的基礎，說的就是這個道理。把前面的基礎培養好了，那麼他一放上去，他就起作用了，就像是水已經到了九十多度，再加熱一下，它就能沸騰了。而你如果還是一塊冰，那就要不斷地加溫。

再回過來講一點：

「諂誑」，就是在名利心的驅使下，由愚癡和貪心相結合，造成的心理扭曲。

現在我們就是要通過嚴格辨別，在「義」和「利」上能分得清楚，在因果律上非常嚴明，才能杜絕諂誑之心。

作為一個學大乘佛法的人，要想出離世俗、修菩提心，獲得自在，成為聖賢，更應當要重「義」。因為大乘道上的一切所行唯是利他，這樣只有親「義」才能與法相合，與道相應。但若是名利心很強，那就沒辦法與大乘佛法相合了。

因為學習大乘佛法，到了一定的階段，需要為了利益眾生而捨棄自己的妻子兒女、頭目腦髓等的一切，在在處處都是以眾生的利益為主，擔負的就是普度眾生成佛的重任。完全是出於一種無條件的奉獻，而不可以去違背菩薩戒。一切菩薩戒的中心就是菩提心，菩提心就是為了普度一切眾生到達究竟的佛果而誓願成佛。

所以，要想從普通人的心昇華到菩提心上，一定要有下下的善根做基礎，因為菩提心是一種極為偉大、無私的心，完全是以悲心救世的心。而如果自己心上自私自利的氣氛太重，為了撈名利去做各種虛假的手段，念念追求就是「我」的利益、「我」的面子等等，這樣的心已經完全局限在一種我執、名利的污濁氣氛裡，怎麼可能跟這個高尚、純潔、無私的菩提心靠攏呢？不必說菩提心，就連與出離心接近一點也是不可能的，因為出離心就是要看空這一切，要從這個世俗的圈子裡跳出來。

大家要知道，首先一定是要把自己內在的德行修圓滿。如果自己在德行上都有虧欠，就像是一個裂開的容器，怎麼可能裝獅子乳呢？所以一開始就必須把這個容器補完整、補牢固，你才可能承受佛法的甘露。你缺一項德，就代表你心的容器上已經出現一個裂縫，而在這些裂縫中，有些裂得大，有些裂得小，有的具有缺口，有的存在污垢。所以現在就是要把人品修好，成為一個好根器，這是最重要的。

過去古人跟我們現在不一樣，他們在學佛之前就有相當好的儒家、道家的基礎，所以一轉入佛門，就能很快成就。比如說過去的人在世間學的是聖賢之道，是所謂的「孔、孟、老、莊」，而我們現在學的是數、理、化，是音、體、美，全是這些外在的知識，自己心上的素質就很薄弱了，有很多品德上的欠缺。

所以，大家一定要意識到這個問題的嚴重性、迫切性。現在很多人都是三十多歲才開始學佛，在此之前，不僅沒怎麼培養好的品質，反倒是薰染了各種各樣惡劣的習性，像是自私自利、好吃懶做，浮躁、輕慢、狂傲，個人主義等等，所以內在深處有的就是競爭心、虛榮心、狡詐心、放逸心、散亂心等，這些都是心中的毒素。

而有了一種不好的品性，在身心氣脈上就會相應的出現一種不好的現象，這樣的心念起得越多，你的氣脈就會越亂，要調整好的難度就越大，要開發出本性的功德更是難上加難了。

現在的修行人很多都在說：我已經得了無上大法，怎麼還不開悟？過去的人開悟怎麼就那麼快？

其實這就是因為沒打好基礎，你去看看自己的心上還存在多少障礙，這些障礙在被清除之前，你的氣脈上面必定有很多染污的氣。現在這些都沒有調整過來，以至於心上面連一個相對穩定、喜悅、清淨的狀態都沒有。所以，現在必須要看清楚自己目前處在什麼階段，要切切實實地在基礎的做人上面修好。

古時候的人都讀《孟子》，基本上都懂得義、利之別。孟子說：「生，我所欲也；義，我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。（生命是我所想要的，道義是我所想要的，當兩者不可兼得時，我寧可捨生而取義。）」這就能看得出古代聖賢的情操，他就有這種氣節。而受到這種文化的薰陶後，出現了多少的能人志士、忠臣孝子，發生了多少可歌可泣的事蹟！他們硬是在義、利當頭的時候，寧可捨棄生命，也要保全大義，而絕不取利，不會有一分苟且之心。不像我們現在，都是受到功利主義思潮的影響，也就不管什麼義，唯是一個「利」字當頭，為了得到利，不惜做出一切傷天害理的事。像這樣，自己的心已經變成一個禽獸的心、一個妖魔的心，這樣的氣氛不要說成佛，連成仙升天也是不可能的。

所以，現在我們就是要改造自己的心。學佛就是學成一個大覺悟的心，要跟佛一樣。不是讓這個身體變成佛，而是要你的心量意境跟佛一樣。所以，如果這個心上的素養沒有提升，那學佛是不可能相應的。

在這裡有一個客觀的指標，你依照它去衡量自己的心態，就知道自己處在四聖、六凡的哪一個階位裡面。而不是憑外在一張證書或者去參加個什麼儀式，就飛躍成一個似乎比祖師大德還要了不起的人。這裡依靠的就是心上的指標，你覺得欺騙別人可以，但在這明確的指標面前，欺天、欺地、欺騙因果能做得到嗎？你只要捫心自問，返照自心就會明白的。

如果你這顆心卑鄙、殘酷，那就與鬼和畜生一樣；如果你的心能夠相對地有一些光明、自在，那就是人天的景象；如果你的心已經離塵脫染，一心趣向解脫，那就是趣向出世間道的心；如果你心裡已經具備了出離意樂，念念住於修戒定慧、斷貪嗔癡上，那就是聲聞緣覺的心；如果你念念都是為一切眾生著想，有了大菩提心，一切行為與從前完全不同，在在處處都在行持由六度四攝所含攝的無量菩提行海，那你的心就成了菩薩的心；如果你已經大徹大悟、證得了自心原本就是如來正等覺，那你的心就是佛心。所以，這是根本沒辦法弄虛作假的。

所以，學佛的起點就是時時處處改造自己的思想，要在這顆心上除舊換新，這就是內在心裡的革命，這個革命工作要一直做到成佛為止。

而我們現在既然做為一個人，那就要盡人道之事。也就是要把那些陰暗方面的心全部淘汰掉，從而將它轉換為陽性，就像呂洞賓成仙之前，首先變成純陽之體那樣。也就是說，要將自己心中一切的污濁、見不得人、具破壞性、懶惰、放逸、殘暴、虛偽等的這些陰暗面全部清除乾淨。這樣一來，你就轉成純陽之體，也只有在此基礎之上才能成就三乘的道果功德。

這也就像《佛說十善業道經》中講的那樣：「譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切藥草、卉木、叢林，亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是，一切人天依之而立，一切聲聞、獨覺菩提、諸菩薩行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。」

所以現在就是要努力地去完善、彌補我們的心。應該怎麼去做呢？就像先前所說那樣，首先要剷除你心中一切陰暗、不正的心理，這樣你才能脫出惡趣，得到人天一個相對光明、自在的體。之後再從這個基礎上，由人而轉為天，由天而轉為聖，由聖而轉為佛，處處都是在心上要轉變。如果最開始在好人的品質上面都不具足，那麼後後的一切都不可能出生。

這樣才明白，原來佛是由人做成的。那麼，佛必然是要由我這個人身做成的，而人身必然是從我這顆心上做成的，也就是首先必須具備基本做人的賢善品德。有了這個基礎，我才能夠昇華，沒有這個基礎，我就昇華不了。

所以，在菩提道上一級一級的轉化過程中，如果你的身心還是那麼的污濁，有那麼多的陰暗，連一個最初步的轉化也沒能完成，卻一心盼望著能以最快的速度、最便宜的方式，突然就得到一個最高的成就，這是完全不符合現實的。

因此，每個人都要有自知之明，首先就是要有可憐自己的心，而不是狂傲之心。可憐自己，就是想：我現在是這樣子的一個惡人，我要是再不好好修行，不說獲得什麼高的成就，恐怕連人身都保不住！你能意識到這點，能很客觀地看清自己，就會發自內心的想要改正。俗話說：「千里之行始於足下」，就會開始在你最貼近、最切實的地方——心上，把不忠、不孝、不仁、不義等等全部改掉。

學佛的人往往看輕了做人，所以最終一事無成。他認為學佛和做人是兩件事，其實離開了世上一切的人、事等，也再沒什麼佛法了，一定要做好了人才有佛法。因為你現在就處在人的位置上，最現實的就是你一切時處的心心念念，在面對一切人，面對一切事的時候，你是怎麼起心動念，是怎麼造作的？這就是你當前的業，離開這個，你還能有什麼行持？既然處在人世間做人，首先一定要具備一個人的品德。

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