己二、斷分別彼功德之貪著

這是「戊一、明於境女斷貪」中的第二分科。前一科「己一、斷於境女色之貪著」引導了修行者從總體上斷除對女性美貌的貪愛，這一科，是斷除對美貌之外的其他功德的貪著。這個功德，是指優點，也就是女人除美貌外其他讓人覺得悅意的地方。

若思：雖然美貌不值得貪，但是有些女人談吐得體、舉止優雅，很有魅力，這實在讓人難以斷除貪心。

答：

具德則覺愛，相違則生嗔，

不決定住故，前後何者實。

頌文直解

對一個女人，有時見到她的優點，心裡感覺很悅意，就生起了貪愛，但有時見到缺點，心裡不悅意，則會生起嗔心。女人不可能一直保持住一個樣子不改變，剛剛有了優點，接著就出現了缺點，這樣哪個是她真實的樣子呢？因此對於不斷在變化的女人，不應該認為她一直會具有優點，應對她斷除貪著。

釋義

有貪心的人，會在女性身上找到很多吸引人的地方，但如果他們多觀察一會，就又會找到很多讓人厭離的地方。比如，街上走著一位美女，儀態萬方，那些貪心大的人呢，目光就被她吸引了，但是當她走近了後，聞到了她身上的狐臭，於是就生起了厭離，對她的貪心就消失了。另外，一個女人，再怎麼漂亮、優雅，但是如果她道德水平低、自私自利、脾氣古怪、小肚雞腸、缺乏善心、不敬老人等等，如果有諸如此類的缺點的話，那麼她就是人們厭惡的對象了。

既然同一個女人身上，綜合了很多的優點和缺點，見到了她的優點，就對她生起貪心，過一會見到了她的缺點，又對她生了嗔心，那麼，哪個是真正的她呢？而且她的優點和缺點，都是在無常變易的。比如，隨著年紀的增大，美貌就會衰退，體型會改變、疾病會增多，身上也會散發出難忍的體味，走路呢不再有款款身姿，嗓音也不再甜美，這些身體上的缺點，就逐漸增多了。但是她有可能增加了閱歷、增加了對世間苦難的體悟，如果有機會聞思修佛法，那麼就更加具有了深入的觀察能力，可能變得成熟、變得善良。

世間人習慣於用單一的眼光去看待人和事物，比如看一個女人，只看她長得好不好看，不去看她相貌之外其他的特點，而且因為常執的原因，只看她現在長得好不好看，而不會考慮到二十年、三十年之後衰老的模樣。但是，在世俗中，要認清一個人的真實樣子，都應該全方位、大視野地去看。不應該只看他的外貌，還要看看他的性格、脾氣、能力、志趣等等特點；不應該只看到他的現在，還要看到他的未來，要以發展的眼光去看。

不管是男是女，當這樣全面地、大視野地去觀察一個人的時候，隨著觀察到的信息越來越多，大家就會發現，他的形象、內涵豐富起來了。比如一個人五官很端正，但是皮膚可能很粗糙；外表很斯文，但是內心可能很陰暗；對朋友很和善，但是對家人可能很粗暴；或者他的脾氣很好，但是做事可能很懶；他嗔心很少，但是內心可能很固執；對錢財不貪，但是對名聲可能很貪愛；他這件事上傷害了你，但是另外的事情上卻可能會對你有恩等等。這已經很難用簡單的好看、不好看，好人、壞人等等的概念去評價了。世間人都是這樣複雜的蘊聚，如果將人的所有因素都考慮進去，會得出前後矛盾的結論，那麼哪個才是真實的他呢？

總之，對具有優點女人生貪不應理，離貪才非常應理。月稱菩薩用了一個很形象的譬喻，對此作了開導：人在享受美食時很快樂，但是對於之後要上廁所，卻覺得很煩。其實人吃飽了，以此為因，就會有要上廁所這個果，這是必然要發生的。因此綜合來看，如果對上廁所生厭煩，那就不應該去享用美食。同樣，對於世間男人來說，美女既有可以生貪的地方，也有可以生嗔的地方，如果你受不了女人的那些缺點，那就不應該去貪愛她們。

設問：世間人不會去欣賞一個普普通通的女人，不會對她生起貪欲心，但是對於一個有各種優點的女人，會很欣賞，因此貪欲心肯定是只對有優點的女人而生起的吧？

答：

愚夫起貪欲，非唯具德者，

無因而轉趣，其滅豈從因。

難詞釋義

因：這裡是指見到具德的女人。

頌文直解

從另一角度而言，女人的優點也不一定是貪欲之因。即愚人生起貪欲，並非僅僅是因為見到了那些具有優點的女人。既然沒有見到女人的優點這個因，也可以生起貪欲心這個果，那麼貪欲心的消退，豈有可能是因為見到女人優點這個因的消失呢？因為即使沒有見到女人的功德，仍可以見到貪欲的生起。

　釋義

世間男人的貪欲，粗看起來，似乎確實是因為見到女人的各種優點、魅力而生起的。但是，就像前面的「誰於誰悅意，彼由彼生喜」所說的那樣，無論美醜，都完全是各人主觀的判斷，對於很多人都覺得滿身是缺點的女人，也會有人生起貪心。這些生起了貪心的人，對那些缺點視而不見，甚至還會把那些缺點當成優點。世間人所說的「情人眼裡出西施」，就是這個意思。所以說「愚夫起貪欲，非唯具德者」。

而且，真實去觀察的話，人身都是不淨的，真正的漂亮、優雅等是不存在的。既然這樣，那麼貪心的生起，就和境的關係不是很密切了，也就「無因」也能「轉趣」了。那麼貪心的消退，同樣也與所緣境關係不大了，就是說，境雖然還存在，但是貪心可能已經沒有了。

比如，在談戀愛的時候，兩人充滿了貪愛，這時他們覺得離開對方生活都不會幸福，一心要結婚，但是結婚之後，原先那些優點還存在，但是在他們各自的眼中，已經被忽視，或者甚至被當成了缺點，因此他們的貪愛開始減弱，厭棄與爭吵卻開始升溫，這時就一心要離婚，覺得離開了對方才會有幸福。這就是「其滅豈從因」的最好例子。

由此可見，認為貪心是作為所緣境的漂亮女人而引起，是一種顛倒的說法，貪心的生起，和女人是否漂亮沒多少的關係，甚至和女人是否出現都沒有多少關係。

那麼貪心到底是由什麼生起的呢？貪心主要是非理作意所生起的。從非理作意這個詞就可以看出，這種作意是違背正理的，也就是沒有根據，是妄生的、顛三倒四的，這和精神病人的作意沒有本質的差別。如果一個人的非理作意很輕，那麼他的理智就很強，即使所緣境在別人看來美若天仙，也不會引起他的貪心。相反，一個人非理作意越強，他內心就越迷亂，這時甚至沒有所緣境，也照樣能引生他的貪欲。那就更加說明，生起貪心，就是由於非理作意在搞鬼了。

從「其滅豈從因」中，大家也可以再一次認識到，想要通過所緣境來滿足欲望，來達到消除欲望的目的，這是行不通的，因為欲望的消失，只和對治非理作意有關係，和所緣境是沒有關係的。

《四百論廣釋》中說：一位婆羅門黃門被村裡人要求到深林裡去。走在路上，他哭了起來。有人問他：你是因為要與人遠離而哭嗎？他回答說：不是的，而是因為作為黃門，沒有感受過其他女人那種交合的樂受，所以哭泣。別人怎麼也勸他不住，他就這樣一直哭泣著。

黃門因為生理上的缺陷，所以他既不是男人，也不是女人，那麼他對男人生起貪心不合理，對女人生起貪心也同樣不合理。但是他卻很奇怪地還是生起了貪欲，要享受其他女人那種交合的樂受，這就是「無因而轉趣」了。那麼在他這種非理作意沒有斷除之前，他就不可能消除這樣的痛苦，所以他就一直不停地哭泣著。同樣，世間愚人的貪心，也是沒有真實根據的，並不是由作為所緣境的欲塵引起的，其實只是非理作意引起的，因此如果不扭轉非理作意，那麼貪心和貪心導致的種種痛苦也就很難消除掉。

設問：一個女人在丈夫死後，會傷心得尋死覓活，但是男人就不會了。既然女人這樣有情義，為什麼不應去耽著呢？

答：

若時未知他，爾時愛其夫，

婦女如惡症，常應防外緣。

頌文直解

如果加以觀察，女人很難具足功德。在女人對其他男人沒有瞭解，或者說沒有發展起親密關係之前，她會很貪愛丈夫，因此在丈夫心中，似乎具有功德。但是，當她嘗到其他男人的味道的時候，心就開始動搖了。這就像為了不讓惡病加劇病情，應該防止與惡緣的接觸。同樣，也應該防止女人與其他男人的接觸。所以說，女人是具有過失的。

釋義

世間男人對於感情普遍不可靠，所以做妻子的都會很警惕，用很多方法防止丈夫去找別的女人。而女人在結婚後，比丈夫更加顧家，很多女人會過很安穩的相夫教子的生活，很少聽說有女人主動去出軌的。而且如果男人去世，女人會哭得特別傷心。因此在眾人看來，女人就很有情義，非常可靠了。

這些都是從表面上看的結果，但是實際上，即使女人，也同樣是不可靠的。因為，如果女人和其他男人有了親密接觸後，她同樣也會移情別戀的。這個原因是，女人找丈夫，就像男人找妻子一樣，目的是為了滿足自己的我執和貪愛的需求。而所謂的丈夫或者妻子，僅僅是一個所緣境，或者說僅僅是一個工具而已。因此如果遇到了其他的男人，更能夠滿足女人的我執和貪愛的需求，那麼這個女人就會義無反顧地去追求了。

因此，在世間的家庭中，不但要防止丈夫去和別的女人有親密的接觸，也需要防止妻子去和別的男人有親密接觸。無論男人、女人，都像重病一樣。人生了重病之後，為了防止病情的惡化，需要好好地保護起來，不能被冷風吹到，不能被太陽暴晒，有的嚴重的病，為了防止細菌等的感染，甚至還要住到特殊的病房去。

《四百論廣釋》中舉了一個婆羅門女的公案。一個男人對一個婆羅門女生起了貪愛。婆羅門女告訴丈夫，有一個人經常出現在她的面前，她因此很害怕，並說下次那個人再次出現時，就告訴丈夫。但是，當那人再次出現的時候，她就已經被他迷住了，沒有告訴丈夫。因為女人很容易動心，所以應該對女人作防護。

這個偈頌，年輕的道友尤其要多多思維。年輕的時候，因為四大還比較調和等的原因，所以情欲表現得比較明顯，喜歡去追求世間所謂的「愛情」，甚至把「愛情」想成是神聖的、偉大的、完美的。但是你要想清楚，這個所謂的愛情，其實是不穩定、不可靠的，是在對其他的異性沒有深入接觸之前才會有的。如果接觸到了一個新的、更好的異性，那麼你們就不會再想要現在這個愛情了，而且會把這個所謂的愛情，當作一件很苦惱的事情了。因此不要把愛情想得太神聖、太偉大、太完美，這僅僅是兩人暫時的貪愛和愚癡造成的。而且在結婚後，為了防止對方出軌，雙方都會忙於防止對方與異性接觸的機會，這是一件很累、很緊張、很苦惱的事情，並沒有想像中的甜蜜。

下面聖天菩薩指出，貪欲是到了老年後所不樂於做的事，更是解脫者們所呵斥的事情。

壯年自所作，老時不樂彼，

如何解脫者，於彼不憂惱。

難詞釋義

彼：指貪欲

憂惱：此處是指不喜、厭離的意思。

解脫者：這裡指解脫輪迴束縛的聖者阿羅漢。

頌文直解

首先在壯年時，以無慚無愧所做的事，到了老年後，就不樂於做，並且心裡會後悔，產生了憂惱。既然人到了老年都會對貪欲憂惱，

那麼解脫了煩惱束縛的聖者們，了知了貪欲的過患，並且已經徹底斷除了貪欲，那他們怎麼不會對貪欲憂惱呢？他們會更加對此呵斥和厭離的。

釋義

有的人想，按照世間習俗，年輕人就應該成家，應該去追求貪欲，可以做不淨行。但是世間習俗不一定正確。對於做不淨行等事情來說，世間習俗是顛倒的、錯誤的。就像前面「犬等亦所共，惡慧汝何貪」所說的，這些因非理作意而產生的貪心煩惱，是豬、狗等旁生也一樣會產生的，是非常愚蠢的。一個有理智的人，就不應該對於不清淨的身體，產生那麼大的貪著。

那麼等到這個人進入到老年，他的心智比較成熟，色身的四大已經衰減，那時他已經沒有了對不淨行的貪欲，他就會反省他過去的行為，這樣他就會對年輕時這些愚蠢的行為感到後悔。

不但人到了老年，會對不淨行後悔，而且聖者阿羅漢們，因為深刻了知了貪欲的過患，已經斷除了貪欲，所以對於凡夫所做的不淨行，更加會覺得這是愚昧和荒唐的事情了。就像一個特別愛乾淨的人見到衣服上沾染了不淨糞，而特別厭離，要趕緊清洗一樣，聖者們對不淨行也感到極其厭惡，並對做這樣事情的凡夫感到極其傷心，會呵斥這樣的顛倒行為。

既然到了老年後會後悔，那麼即使不學佛的凡夫也應該遠離不淨行等貪欲導致的顛倒行為。那麼對於修道者來說， 阿羅漢是大家的歸依處，歸依處那麼厭離、呵斥的事情，大家就應該完全進行積極對治，而不應該去放任自流了。

《四百論廣釋》中舉了這樣一個公案：

節慶的時間到了，一戶人家的兒媳著急去看熱鬧，忙亂中把牛繩繫在了她公公的脖子上了。公公很生氣，責問她：「你在做什麼？」她這才回過神來，非常尷尬。就像這位兒媳，因為忙亂而出錯，做出了尷尬的事情。同樣，年輕人因為無知，而錯誤地去耽著於不淨行，等到了老年後，才會發現不淨行其實並無樂趣，等到以後獲得解脫時，更加會對這些不淨行產生憂惱。這種因無明愚癡引起的行為，應該受到很嚴厲的呵斥，而不應該以世間習俗等不正確的理由來行持。

這一科的四個偈頌講完了。現在我們再來回顧一下。

第一頌是有人覺得女性除了漂亮之外，還有很多迷人的優點，因此難以斷除貪心。於是聖天菩薩提醒說，你看一看她是否也有缺點，看到了她的缺點，那麼她的形象還會那麼完美嗎？這又讓人貪又讓人嗔的各個方面，哪個才是真正的她呢？

第二頌指出，這些優點，也不是凡夫生起貪心的真正原因，真正的原因，是凡夫自己的非理作意。

第三頌指出，從女人的角度來說，即使你對女人有貪愛，但是她仍可能會轉而投向別的男人，因此女人不值得信賴、不值得貪愛。

第四頌指出，貪心引起的不淨行等等行為，不但到老年後會後悔，也是聖者所呵斥的。

 視頻網址:https://www.youtube.com/user/zfwtv/videos?sort=da&view=0&flow=grid