聖天菩薩
造
玄奘大師／法尊法師
譯
益西彭措堪布
講授
第二十三課
破我執品第四
《中觀四百論》的前四品，引導的是「於所知斷非理之方便的瑜伽」，分別斷除的是常、樂、淨、我這四種非理作意或顛倒執著。前面已經學完了前三品，下面來學第四品——「破我執品」。
總的來說，所斷分為我見和我慢兩種，其中我見又稱為薩迦耶見、身見等。它們既屬於執著，又是根本煩惱。在十種根本煩惱中，我見是五種見煩惱（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）之一，我慢則是五種非見煩惱（貪、嗔、癡、慢、疑）之一。
那麼我見和我慢具體有什麼危害呢？全知麥彭仁波切在《辨中邊論釋·日光鬘》中這樣講到了我見的危害：「以執我薩迦耶見，當現前滅諦時，以疑我斷滅等心生怖畏而不入解脫」，即在即將現前滅諦時，以我見力害怕自己斷滅等，內心生起怖畏，而不入解脫。當然在這之前，我見一直在產生著危害，比如人在荒漠中孤獨地行走時，心中會自然生起恐懼，這時我執凸現了，恐懼我滅亡。並且種種的煩惱也是依靠我見而產生的。那麼我慢的危害呢，全知是這樣說的：「以慢能障了知薩迦耶見的過患」，比如覺得自身有功德，很了不起，這時住在慢中，就障蔽了知我見的過患。它們的對治法，分別是徹底斷除種子的對治，和壓制現行的對治。
我慢能障礙我見的對治，可見要對治我見，首先要對治我慢。因此聖天菩薩在第四品中，專門來引導對治我慢的瑜伽方便，而徹底斷除我見種子的瑜伽方便，則在本論第十品「破我品」中宣說。
凡夫雖然生起了我慢，自己卻很難發覺。華智仁波切在《普賢上師言教》中說：我慢和嫉妒是最難被發覺的。又因為我慢是根本煩惱，所以所有的凡夫，無論地位的高低、財富的多少，乃至於乞丐，也都具有我慢。相對而言，權勢地位越高的人，我慢就越可能產生，所以本品是以最容易產生我慢的國王為例，進行分析和引導。真正有無偽出離心的修行人，對於國王、龍王、轉輪聖王等的福報一點也不會有羡慕之心，但是一般的世間眾生，則會對國王等的福報產生耽著。那麼聖天菩薩在本品就告訴大家，即使是被世間人所羡慕的國王，也根本沒有產生我慢的理由，那麼福報還比不上國王的人，就更加沒有生起我慢的理由了。大家在學習的時候，應該根據自己在工作、生活、修行中所擔當的角色，以及自己的出身、地位、能力等等各個方面，與法義進行具體的對應和類比，從而來反省和對治掉自己的我慢。
丙四、斷我倒方便之瑜伽分三：一、略明自性 二、廣明其理 三、障治攝義
本品的二十五個偈頌分為三部分，其中「丁一、略明自性」和「丁三、障治攝義」各占一個偈頌，其餘二十三個偈頌都歸在「丁二、廣明其理」上。
下面聖天菩薩首先來闡明我慢的自性，以及我慢的不合理性。
丁一、略明自性
我我所驕傲，世智者誰起，
以一切有情，諸境皆共故。
頌文直解
首先，在三世間中，除了某些愚人之外，智者有誰會生起我是這個世間權貴的驕傲，或者這些地方屬我所有的驕傲呢？原因是，對於一切有情來說，這所有的事物，都是有情共業所生的緣故，所以是大眾共有的。
釋義
我慢的自性是什麼呢？就是「我我所驕傲」，也就是基於我和我所的執著，而產生出的驕傲。《大乘阿毗達磨雜集論》中也說：「我慢者，謂於五取蘊觀我我所，心舉為性。」其中「於五取蘊觀我我所」，就是產生我見，也就是說，凡夫在我見的基礎上，對於我或我所，心生高舉，也就是生起驕傲，這就是我慢。
我見本來就是錯誤的，所執的「我」，如同石女兒，根本就不存在，那麼我慢，就像是覺得石女兒是最漂亮的，就更加荒謬了。比如，覺得自己與眾不同，或者認為我是權貴、我很聰明、我很漂亮、我很精進、我持戒很嚴等等，然後內心高舉，有優越感，覺得別人都不如我，看不起別人，這種就是根據「我」而產生的慢心；或者認為這些地方屬於自己，這些人是自己的弟子，這些功德是自己做的，我唱誦的聲音很好聽，我說的話很有分量，我的名聲非常響等等，然後心中沾沾自喜，這就是根據「我所」而產生的慢心。
但是，如果仔細觀察的話，就會發現這種我慢是愚癡可笑的，所以說「世智者誰起」。佛菩薩是最偉大的，歷代的高僧大德斷證功德，以及他們的智慧、慈悲心，和弘法利生的力量都是不可思議的，但是他們一剎那都不會產生我慢。我慢為什麼是愚癡的呢？原因就是「以一切有情，諸境皆共故」。就是說，世間上的一切現象，無論是山河大地、日月星辰，還是高樓大廈、智能電器，這些都是眾生的共業所感得的，乃至於路邊不起眼的一草一木，或者最新的一種科技發明，也都是眾生共業所感的結果。任何一個眾生，都無法憑自力感得這樣的依報。這就像一片森林，是所有樹木聚合的結果，而不是其中單獨某一棵大樹的功勞一樣。既然這一切都是眾生共業的果報，那又有誰可以單獨據此為傲呢？
有的人會想，雖然這個世界是眾生共業的果報，但是自己的別業比別人強，比如擁有比較多的權力、財富等等，也就是福報要超過別人，那這也是可以值得驕傲的地方吧？
確實有人會因為自己的福報而產生我慢，但是，如果將眼光放遠，他就不會這樣看了。因為業力是在無常變易的，一個人雖然在某一時，會因為福報而擁有權勢，但是福報是有限的，會有耗盡的時候，這樣就難免會遭受到「無常四際」，而失去這種權勢。再加上眾生因為缺乏因果的正見，所以在福報具足的時候，往往利用權勢，比其他的人造下更多、更嚴重的惡業，使得來世不但失去了權勢，甚至還會落到三惡道中去感受苦報。
《四百論廣釋》中講了一個公案，形象地說明了這個問題。
一位演員，一會兒扮演國王，過一會兒扮演大臣，接著又扮演婆羅門、主人、僕人。他輪流扮演這幾個角色，其中並沒有一個角色是固定不變的。同樣地，眾生也因為業力的推動，而在五道中不斷地流轉，包括權勢在內，沒有任何東西是恒常不變的。因此一個具有智慧的人，就不會因為一時的權勢，而產生出我慢。
這以上指出了我慢的自性，以及我慢不應理的理由。下面就來引導對治我慢的具體方法。
丁二、廣明其理分三：一、斷世間權貴之我慢 二、斷法政自在者之我慢 三、斷勝種姓者之我慢
這三個科判中，世間權貴是指身居高位的人，法政自在者是指擁有威權的人，勝種姓者是指出身高貴的人。
戊一、斷世間權貴之我慢
設問：國王是世間的權貴，掌控著國內一切事務，所以國王生起我慢也是合理的吧？
答：
六分雇公僕，汝有何所驕，
隨所負責任，要待他授給。
頌文直解
所謂的權貴，只是往昔被眾人雇為公僕，來為眾人守護田地，並授以六分之一的收成，僅此而已。那你為何還認為自己是世間的權貴，而產生驕傲呢？並且國王所肩負的職責，都是民眾所授予的。因此國王根本就沒有所謂的自在權力。
釋義
國王是如何形成的呢？《俱舍論》的頌文中說：「劫初如色天，後漸增貪味，由墮貯、賊起，為防固守田。」在劫初的時候，光音天的一些天人下到人間，剛開始他們仍然像在光音天上一樣自在生活。後來因為漸漸貪吃地上的美味，人們的色身就逐漸沉重。之後福報逐漸減少，煩惱逐漸增盛，有人因為貪婪，開始儲存自然香稻，導致自然香稻減少，於是大家把田地給均分了。之後又有人開始偷人家田地裡的香稻，於是眾人商議，請一有德之人，作為田主，他的職責是保護田地，並授給他六分之一的收成。這就是國王的起源。
既然國王是民眾用六分之一的收成所雇用的，那麼他就是被民眾雇用的公僕，用現在話來講，就是一個為民眾打工的人。他的權力，全部是民眾所授予的，那他還生起這個國家都屬於自己所有的傲慢，就完全不應理了。
而且國王雖然具有威權，但是他所做的事情，都是需要臣民們的配合。離開了他的臣民，那這個國王就將寸步難行、一事無成了。這也是國王不應該生起傲慢的理由。
《四百論廣釋》中舉了這樣一個譬喻。一個國王出兵去征戰，在經過野外荒原時，讓一位低賤種姓的人來帶路。這個人雖然一路上引領著國王與軍隊前進，但是他是以此來謀生的，所以不應該因此而生起自己高高在上的傲慢。同樣地，國王雖然領導著全國，但是他也是以此而謀生，所以也不應該生起高高在上的傲慢。
設問：國王有絕對的權力來作財富的收集和布施，所以還是有資格生起驕傲吧？
答：
如傭得所得，思主為施者，
主給所應給，自矜為施主。
頌文直解
猶如傭人得到了報酬，儘管這是他們應該得到的，但是會覺得這是主人布施給他們的。同樣主人支付了所應該支付的報酬後，也會很驕傲地覺得自己作了布施。其實主人的驕傲是不合理的，主人與傭人是相互觀待的，不可能存在完全自在的布施者。
釋義
國王可以收集和發放財富。但是前面說了「隨所負責任，要待他授給」，就是說國王的權力是民眾賦予的。財富呢，也是民眾自己創造出來的，是屬於民眾的，國王只是代為收集、代為管理、代為發放而已。因此民眾在通過勞動，獲得自己應得的報酬時，不應將財富視作是國王所賜予的。國王也不應該將自己視為是布施者，而覺得高高在上，要知道這是把本來就屬於民眾的財富，發放給民眾而已。而且國王還應該感謝民眾為他提供了六分之一的收入，使他不需要進行其他的勞動，只需專心進行管理。
設問：國王吃的是山珍海味，穿的是綾羅綢緞，生活上極盡奢侈，所以生起傲慢也是不足為怪的吧？
答：
餘視為苦處，汝起顛倒念，
以他事存活，汝由何生喜。
頌文直解
其他人明明視為是做僕人的痛苦之處，你卻對此生起了顛倒的念頭，認為是快樂。你需要為他人長期勞作才能得以存活，這又有什麼可以值得你歡喜的呢？
釋義
有的人特別羡慕國王、國家領導，或者有錢的老闆、明星們的生活，認為他們吃香的、喝辣的，坐豪華汽車，經常乘坐飛機穿梭於各個城市之間。但是這些光鮮外表的背後，是他們所背負的巨大壓力，他們每天要處理很多棘手的事情，要付出遠遠超過其他人的時間和精力，這就是他們的生存方式。國王是為民眾勞累，老闆是為了客戶、員工勞累，明星是為了觀眾勞累。因此，他們並沒有什麼可以引以為傲的地方，這樣勞累的生活，也不值得其他的人羡慕。
如果有利他的慈悲心，去做有意義的事，那當然是做得越精進、越勞累越好。但是如果是為了虛榮，為了面子的好看，為了我慢，去做那些勞累身心的事情，就完全沒有意義了。
這以上是針對具有高位的世間權貴的引導，接下來是針對法政自在者，即擁有巨大權力的人，引導他們來對治我慢。
戊二、斷法政自在者之我慢分三：一、斷總護世自在者之我慢 二、斷別法自在者之我慢 三、斷大英勇自在者之我慢
己一、斷總護世自在者之我慢分二：一、正說 二、明以此離非福之方便
庚一、正說
設問：國王是民眾的保護者，如果沒有了國王，那麼世間的規則就沒有人遵守，這將會損害到眾生，所以國王是完全可以值得驕傲的吧？
答：
王是護世者，亦為世所護，
由一而生驕，餘何不離驕。
頌文直解
相比於民眾而言，國王是保護他們的人，但同時，國王又需要被民眾保護。如果根據其中的一點而生驕傲，那為什麼不去根據另一點，而遠離驕傲呢？
釋義
保護民眾是國王的職責，同時，國王自己也需要被民眾保護。比如現在的各國領導人都需要雇用保鏢，來保證安全，所以民眾也保護了國王。這種保護，是雙向的。因此，國王自己還是沒有值得驕傲的理由。
在家庭中也有這樣的情況。《四百論廣釋》中說，一位丈夫向妻子抱怨說：「我在外面幹活掙錢，累得要死，而你卻只待在家裡享福，什麼事也不需要做。」他的妻子回答說：「那你來做一做我在家裡的事情，做一天一夜後，你就會知道了。」這位丈夫做了一天一夜後，果然知道了妻子所做的家務也是非常繁重的，正是因為妻子在家裡辛苦勞作，安排得井井有條，才能使他安心在外掙錢。知道了實際情況，他的傲慢心就消失了。
同樣地，比如一位法師覺得已經為居士們講了不少法，因此心裡很是自得。那就應該從另一角度來想想，自己並沒有從事世間的工作，飲食、衣服等的來源，都是居士們供養的，這樣就理應去回報眾生，給他們講法。如果能考慮得更長遠一些，觀察到從前的多世累劫中，眾生無一例外，每位都對自己有養育之恩，因此回報他們完全是分內的事，是自己應盡的義務。這樣想了後，就會遠離我慢。
設問：國王就像保護他自己的兒子一樣保護了民眾，很勝任他的職責，而且國家中有人行持善業的話，國王按理也可以獲得所有這些善業的六分之一福報，這樣國王獲得的福報就很大，因此國王也足有理由傲慢吧？
答：
種中喜自業，存活者難得，
若汝獲不善，汝難得善趣。
頌文直解
然而在當今五濁惡世，各個種姓中的老大，都無法避免不善業，因此不造惡業，而歡歡喜喜從事自己的職業而存活的，已經非常稀少了。如果你接觸了惡友，就將獲得他們的不善業，因此你後世連生善趣也很困難。
釋義
在五濁惡世，人們的道德水平下降，煩惱越來越增盛。《瑜伽師地論》中是這樣介紹五濁中的煩惱濁的：「如於今時，有情多分習非法貪、不平等貪，執持刀劍，執持器仗，鬥訟諍競，多行諂誑、詐偽、妄語，攝受邪法，有無量種惡不善法現可了知，昔時不爾，是名煩惱濁。」意思是說：現在的大部分有情，生起了對殺盜淫妄等非法事的貪心，以及對貪嗔癡等惡行深生耽著的不平等貪心。並且身喜歡持刀劍器杖等武器；語喜歡爭吵、鬥訟，以及當面一套背後一套的諂誑和欺詐，經常打妄語；意中則充斥著各種邪惡。
正因為煩惱熾盛，所以末法時代的人行持的惡業多過善業。那麼國王管理著國家，在分享國民的六分之一功德的同時，也一樣要承擔國民六分之一的罪過。而國民產生出的罪過遠遠大過功德，國王要承擔如此嚴重的過失，而且這樣的過失每天都在不斷累加，那這樣的國王，後世怎麼還能指望投生到善趣呢？
《四百論廣釋》中說：麻風病人應該好好治療，但是他不但沒有服藥，反而去吃了具有發性的魚和牛奶，這就大大加重了病情。這裡病人對應國王，麻風病對應他們自己造下的惡業，服藥表示懺悔，吃具有發性的魚和牛奶，對應要承擔全國六分之一的惡業，加重病情對應只能投生到惡趣。
設問：國王是一國之君，控制著全國，這樣還不可以傲慢嗎？
答：
若由他使作，世說彼為愚，
如汝隨他轉，更無有餘者。
頌文直解
總之，如果自己沒有自由，而需要聽從其他人的指使，才能做護田等僕人的事，這樣的人就會被世間人稱為愚人。在這個世上，像國王這樣受別人控制的人，再也找不到第二個了。
釋義
國王表面上掌握著一切的權力，但是實際上他一個人不可能瞭解和掌握全國那麼多的事務，因此他必然要依賴身邊眾多的輔佐大臣。於是他只得聽從大臣們的計策，什麼是該做的，什麼是不該做的，都需要按照大臣們的意圖行事。因此，實際上他是受大臣們控制的，是大臣們的一個傀儡。作為一個傀儡，又有什麼值得傲慢的呢。
世間企業的老總們也是這樣的情況，他們需要依賴很多下屬，來進行信息的收集，和方案的決策。既然很多事情都是由下屬來決策和完成的，並且往往還受到下屬的欺騙和蒙蔽，在這種情況下，如果還認為自己能力超強而驕傲自大，就非常地可笑了。
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