佛說無量壽經講記
第二十一課
破有無生因
即觀察果的正理。
釋詞：何謂「有無生」？果已有而生，稱為有而生；先無後生，稱為無而生。對此「有而生」和「無而生」的二種情況，一一遮破的正理，稱為「破有無生因」。
我們把靶子定好，現在是觀察果法：比如麵包出來了，叫做果法。如果它是實有的法，那只有二種情況：一是原先已有而生，二是原先沒有而生。破除有、無而生，就是說這二種方式都不成立生。既不成立生，那就證明麵包不是實法。
以下具體分析：
雖然實事師和世間凡夫都承許果是由因而生，但是以勝義理善加觀察時，會了知「生不成立」，其根據如下：
一個果法或者最初有而生，或者從「無」而生。若是果已有而生，則如遮自生時所說，不能成立；若果前無後生，比如認為「現在除了種子沒有其他，到秋季時會長出過去沒有的莊稼」，這一想法也不成立，因為：要以因產生果，必定要對果作一種作業，如果對果什麼也沒有作，那「以因生果」的名稱和意義都不可能存在。因對果作業，只有「因果同時」和「因先果後」兩種情況，以下逐一破除：
一般都說果是由因產生，但是以正理觀察時會認識到「生不成立」。
比如說生了一朵花，如果花是真實的法，那是怎麼生出這朵花來的呢？這只有兩種情況：要麼花是先前已有而生，要麼花是先前沒有而生。
如果說花是已有而生，那就成了自生。就是花已經有了，生的還是原來的花，沒增加任何一點東西。因此，就只是這朵花生這朵花，永遠不可能這朵花大一點、小一點、或者有這朵花的初開、盛開、枯萎等等。這當然不符合事實。因為明明見到一開始是含苞欲放，後來忽然開了花，開得很嬌豔。很快花又枯萎了，最後凋謝、消失，有這樣的次第變化。
我們一般認同的生，是指生出了新的東西，才叫做「生」，如果什麼新的產品都沒有，怎麼叫做生呢？或者如果果已經有了，那就不必要集聚因緣來生產。比如莊稼已經存在了，就沒有必要再做耕耘等的事了，成了農民耕作等都是做無意義的事，所以「果已有而生」不成立。
那麼一般就認為果是先前沒有、後來生的。比如現在除了種子沒有花，到了夏季才長出過去沒有的花。這個想法也不成立。因為：要安立生，一定要因對果做了作業，才談得上生。如果因對果什麼都沒有做，那就不能說「以這個因生了那個果」，「生」的名稱和意義都不可能有。
比如，如果說是由這個種子生了那朵花，那麼種子一定要對花做一個能生的作業。如果什麼都沒有做，還說種子生了花，人家不承認。
正當種子的時候，種子當時對花一丁點兒事都沒做，說：我生了花。花說：不承認，你跟我從來沒碰過面，還說你生了我。有種子的時候沒有花，有花的時候沒有種子，種子從來沒看到過花，跟花沒有任何接觸，對花沒做過任何事，還說它生了花。花不承認：你從來對我連一根毫毛的事都沒做過，怎麼生我了？如果什麼生的事都沒做過，還說生了我，那所有的人都要說生我了，因為不必要做任何生的事都可以安立「生」的緣故。
說一個東西生了另一個東西，起碼二個人也得碰碰頭。當你有的時候，他沒有；當他出來的時候，你沒有，所以你這個種子對於花一丁點的事都沒做過，你說是做過，這能成立嗎？
所以要觀察的話，因對果要有作業，才能安立生，因對果任何作業都沒做，所謂的「因生果」連名字都安不上去，更沒有真實的「生」的事實。
對方承認了，確實因對果要有作業，不對果作業的話，那空口說白話，別人不承認的，應該有一個生的作業，才談得上「生」。
我們說，你說應該作業，那是怎麼做了業？因和果要麼是同時存在，要麼是因在前果在後，但這兩種情況都不成立因對果作業。以下分別解釋：
一、因果同時不合理
因為：未成立果的期間，因也不成立，故無任何作能生的作者；而因成立時，果已經成立，不必要對果作任何產生的作業。
因和果同時，成立不了作業。也就是說，當果沒有的時候，因也根本沒有，當然是什麼都沒有做。當因有的時候，人家果已經有了，不必要你來做什麼。就像沒有饅頭的時候，廚師還沒有出現，當然沒做任何生饅頭的事；而廚師出現的時候，饅頭已經有了，也不必要對饅頭做任何能生的作用。所以「因果同時」不成立。
二、因先果後不合理
在因具有自性時，果尚未成立的緣故，何處也無有，對這樣的無者，因也作不到任何能生的作業，因為「無」的法不會成為任何利益和損害的依處，「因」、「果」彼此也沒有接觸，畢竟只是無關係而已。
在因具有自性時，果尚未成立的緣故，不可能發生任何因對果的作業。比如一個種子它有自性時，花根本沒有，對這樣的無者，種子也做不到任何作業，因為無的法不會成為任何利益和損害的依處，因、果彼此也沒有接觸，畢竟只是無關係而已。
當這個種子在種子位的時候，那個花確實是龜毛兔角。當時只有一個孤獨的種子，沒有花來跟它陪伴！在種子時，花是一個無的法。種子說：我曾經對它做過事。花不承認：你說對無的法做過事，你又不是瘋子，你說你在虛空裡種了田，可能嗎？在因位時，果的花根本沒有，只是一個孤零零的種子，怎麼有對一個「無」的法做作業呢？因為一個「無」的法不會成為任何作業的對境，所以任何作業都沒有作。
總之「因先果後」的意思是，當因存在時，果跟石女兒一樣一無所有，哪裡有因在生它呢？觀察這個因，它是什麼生的事情都沒有做。「因」就像一個木偶坐在那裡紋絲不動，並沒有跟果發生過關係，觀察下來，在這個「木偶」上沒有出現任何生產的動作或行為，說它生了果，那是沒道理的。
如是善加觀察，雖然因對果沒作到任何作業，但有如是因的顯現，就生起如是果的顯現，除了這一點之外，以其他根據再怎麼觀察也不可得，只是對此安立一個「緣起生」的名字而已。
不觀察的時候，我們就說：以這樣的因緣聚合，果就出現了。因和果彼此之間並沒有發生什麼接觸，而是緣起法爾如是，虛幻的因緣一旦集聚就現起虛幻的果相。由種下虛幻的種子，和虛幻的水、土等一聚合，就有一朵朵的花出現，但這只是假立的緣起生，並不是有任何真實的因、緣和果法可得。
比如我們要生火，劃一根火柴，不管是火柴還是手，還有當時的動作，都是空性。但是，當時因緣一聚合，火就出來了。這個火的出生，不是自生，不是他生，不是共同生，不是無因生，唯一是一個假立的緣起生。除了這一點之外，以其他根據再怎麼觀察也不可得，只是對此安立一個緣起生的名字而已。
另外，《四百論》云：「有不生有法，有不生無法；無不生有法，無不生無法。有不成有法，有不成無法；無不成有法，無不成無法。」與此相同，我們認為現在沒有果，但未來會產生有事或者成為有事，實際上這是不可能成立的。現在是「無」者，必定無法把它變成有事，因為一個「無」者，不論以何種因緣也不成為作業的對境，如同《入行論》所說：「縱以億萬因，無不變成有。」
一般人的見識，說現在春天是只有種子，而沒有果，但到了秋天是會產生果的。不觀察時都這樣假立地來說，實際上不可能成立。
現在是一個無者，他的體性固定是無。體性固定是有的法叫做有者，有者就是實有，無者就是龜毛。
現在觀察，一個體性是空無的法，然後它又變成了一個有的法，這是不可能的。為什麼呢？因為一個無者，無論以什麼樣的因緣都不會成為作業的對境。比如手敲一下碗，碗是手作業的對境，有個對境才能敲，不然敲什麼呢？現在是無的法，當下什麼都沒有，就安立不上作業，即使無數個因緣集聚在一起，也對它做不到任何作業。比如現在，大家都來打一個空無，沒有靶子，比如打一個石女兒，集中全國一億個射手來打，也沒有用。因為「無」的法不成為射擊的對象，所以對它做不到任何的作業。那這一個無的東西，怎麼忽爾變成了一個實有的東西？不可能的。
果不是已有而生，也不是前無而新生，那麼，這些明明顯現的果法又是怎樣出生的呢？答：如《寶鬘論》所說：「譬如幻化象，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住；世間如幻化，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住。」
問：既然果不是已經有而自生，也不是先前無有忽然產生，那麼我們面前明明顯現的這些器情萬法，每一種都有它的相狀和作用，這些明明顯現的果法，你說是從哪裡來的？
回答：這種情形就像幻化一樣，只是因緣聚合時忽然現了一個假相，對此就假立為「生」。事實上，並沒有什麼真實的法生。
我們來看幻化。一個精通咒術的幻師開始念咒，加持他眼前的一盤石子，忽然虛空中現出了一隻象，這隻象有來處嗎？到底是從哪裡來的？是從象篷裡牽出來的嗎？是從東方、南方等某一處走過來的嗎？稍微觀察一下就知道，這虛幻的象並沒有來處，這只是因緣和合時現出了這隻象的假相，這之前並沒有它的來處。等到咒師的咒力消失，虛空中的象隱沒了，也沒有去處！幻師正持咒加持的時候，有隻大象很清楚地現了。正現的時候，它有住處嗎？沒有的！真實的法是有它的住處。而現在觀察時，一點都得不到，所以沒有住處。世間上的事物都是這樣子的。
比如一個杯子，不觀察時認為它安住在桌子上，但觀察時並沒有一個杯子存在，這個杯子只是一個假相，哪裡有它安住呢？觀察時，能住者沒有，所住的桌子也沒有，本來就沒有「住」。就像幻化的大象一樣。
只是人們有愚癡心，認為幻化的法有住處。比如當時觀眾看到了幻化的象，真的認為空中有一頭大象。大家在談論：今天這頭象真的好大，有四、五米高，站在虛空裡。但這只是一種內心愚癡的認為。
人們都承認幻化的象馬完全是虛妄，這是以什麼根據說的呢？幻化的象馬最初沒有從任何地方產生，根本不見來處；最終也沒有去任何地方，不見有去處；現在也只是除了對一堆石塊念咒等之外，並沒有其他的法。因此，僅僅是忽爾顯現，對此安立為幻化的象馬。
人們都承認幻化的象馬完全是虛妄的。一般的老百姓都會說，那是假的、是個幻術，而不會承認是真實的事物。為什麼會這樣承認呢？如果他們看到了這頭象的來處、住處或去處，去尋找時，真的能得到實在的大象，那就不會說是幻化。
幻化的象馬最初並沒有從哪裡來，所以沒有來處，最終消失的時候也沒有到哪裡去，所以沒有去處。而且正現的時候，當時也只是一大堆的石塊加上念咒，除此之外，一無所有，所以也沒有去處。這是本來沒有的假相，哪有什麼來處、住處和去處？
幻化師是最明白不過了，他看這些人一個個癡迷得很。如果大家都不愚癡，誰掏錢去看他的幻術？人們的愚癡心很重，偏偏喜歡去看。幻化師覺得很好笑，他想：我師父教我這一手，天天都可以賺到錢，其實我每天的工作就是對著這一堆石塊念一念，什麼也沒有，正當顯現的時候，他也知道沒有。因此，僅僅是忽爾顯現，對此安立為幻化的象馬。（「忽爾」代表一個意思，不能說它原來有準備，又怎麼樣出場了，很恰當的描述是「忽爾」就現了，戲弄一下罷了。）
比如，在鏡子裡現了一個景象，你去抓，抓不到任何東西，這就是幻化。或者水裡顯現了月亮，你用雙手想把月亮撈出來，但得不到，也是幻化。
又比如，在一個幻化的餐廳裡，擺了很多水果，來了一位幻化的人請你吃，你拿起來一吃，沒有！這兒有北京烤鴨，拿起來一咬，也沒咬到什麼。想拉門出去，手一拉，沒有門！意思是這些事物真正去觀察的話，什麼也得不到，所以人們會說這是幻化。
又比如，人們之所以承認銀幕上的影像全是幻化，他是有理由的。理由是：來，找不到來處；去，找不到去處。正現的時候，可以到那張幕布上去找，哪裡找得到呢？一個微塵也得不到！所以就說那銀幕上顯現的都是幻化的光影。
夢中也是這樣。在一張不到兩米的小床上，睡著了就做夢，夢見老虎來了。在醒者看來，沒來什麼老虎。那麼，這夢中的老虎有來處嗎？無論在屋裡、屋外、房頂、地下到處去找，連老虎的一根毛也找不到，並沒有一隻老虎進來。而觀察做夢者身上的每一個微塵和每一個心念，也是一絲一毫的老虎都找不到，因此沒有來處。而正顯現老虎的時候，這個人非常恐怖，這個老虎張著血盆大嘴要來吃他。正當顯現時也是一無所有。老虎在什麼地方？根本就沒有住處。但做夢的人誤認為有老虎，一下子嚇醒了，心臟「咚、咚、咚」地跳，一看時間：淩晨一點，這時候老虎完全無影無蹤了。有去處嗎？也沒有去處。
夢是這樣，水月、陽焰、海市蜃樓等的比喻也都是這樣，無來、無去、無住。其實，器情萬物全都是這樣，只是由於我們的實執心太重，一直執著有個真實的法，有它的產生、安住和滅去。其實根本沒有！
對芽果等法來說，生、住、滅的相也是如此。
「芽果等法」，就是指所見、所聞的一切法，全部是空花幻影。
比如一朵花，如果是實有的事物，應當生要有生的蹤跡，去要有去的軌跡，住要有住的地方。但花只是一個虛幻的相，哪裡有它一步步地走來呢？所以沒有來處。又哪裡有它一步步地離去呢？所以也沒有去處。正現的時候，只是一剎那的假相，哪裡有它的住處呢？所以也沒有住處。
比如一個皮球通過門滾進來了，我們看到它是從門外的某個地方滾進來的，但夢中的球怎麼有「來」呢？既然只是假相就不是有個東西過來、安住和離開。所以說無生、無住、無滅。
無始劫以來以無明不認識這一點，也只是自己不認識而已，事實上，芽果和幻事沒有什麼不同。只要對此深入思維，肯定會對無生和緣起義產生定解。
「無始劫以來以無明不認識這一點，也只是你自己不認識而已」。不認識就只是自己糊塗，萬法的真相就是這樣。事實上，芽果和幻事沒有任何不同。如果你能對此深入地去思維，肯定會對無生和緣起義產生定解。
這個道理再推廣到林林總總的內外顯現法上，無一不是如此。換言之，乃至存在能、所二現分別的習氣之間，將會顯現種種的有事。這一切有事，最初產生時，並沒有從任何地方新的產生；當下顯現時，也只是以習氣力顯現，故沒有任何自性存在；最終消盡能所二取的習氣而不再顯現時，也沒有到任何地方去，僅僅是在遠離二取的無分別智的境界中不顯現而已。所以說，一切諸法皆如幻化。
這就是說，乃至存在能、所二現分別的習氣之間，將會顯現種種的有事。這一切器情萬法的顯現，外在有山河大地、日月星辰，內在有六道有情，有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，身體上有心、肝、脾、胃、毛髮、血水等等。我們去觀察這些東西到底從哪裡來的？其實都跟夢幻一樣，只是因緣和合時忽而顯現的假相。
一切事物最初產生時，並沒有從任何地方新的產生。不是說先前有一個東西在門外，現在到門裡面來了，不是這樣的方式。我們說張三來了，從窗戶進來的；李四來了，從門進來的；王二麻子來了，從地下冒出來的，總得有個來處才能說「來」。如果什麼來處都沒有，說他來了，那是不成立的。任何的來處都沒有，怎麼能說有「來」呢？
正當顯現時，也只是習氣力所現，因此沒有任何自性存在。比如一個人有眼翳時現了海螺的黃色，這只是由他的習氣變出了一個假相，怎麼會有這個「黃色」的自性呢？正現的時候就是無自性。
最終消失呢？比如說白雲消失在天空中，這只是一種表達。並不是有一朵雲，它一跑，跑到虛空的宮殿裡去了，其實根本沒有去處。同樣，最終消盡了二取的習氣而不再顯現時，根本不是到什麼地方去了。所以你不必要費心思去找它到哪裡去了，根本就沒有什麼去處。僅僅就是在離二取的無分別智的境界中沒有了這種虛妄的顯現。比如有眩翳的眼睛見到虛空中有花。後來顯現的空花沒有了，這只是眼睛正常了，空花的錯覺消失了，有必要問空花到哪裡去了嗎？有必要找回空花嗎？所以說「一切諸法皆如幻化」。
攝義：種種有事顯現，悉皆無實，以遠離自性有無生故。
假如是真實的一個果，它要麼是有而生，要麼是無而生，不會有其他情況。但是有而生不成立，無而生也不成立，因此任何顯現的果都不是實有的法，因此說是無實。
我們觀察，原先認為實有的城市、實有的人、實有的高樓，觀察來、觀察去，最後發現全部都是幻化。現在只是凡夫實執的習氣特別堅固，就感覺是很堅硬的房子、很堅硬的石頭。如果習氣完全消除，就沒有任何障礙。證得空性之後，就根本不是世間的境界。凡夫所認為的時間、空間、物質的觀念等通通會被打破，時間上一念即無量劫，空間上一塵中現塵數剎，數量上一多相即，功能上六根互用，像這樣無量無邊不可思議的轉依功德都會顯現。
也正因為如此，等到心轉依之後，就開始顯現淨土。菩薩登了八地就得到淨土自在，最後消除實執習氣的結果就會達到這樣。
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