這以上已經學了「斷總護世自在者之我慢」中的第一科——「正說」，講了國王不具備傲慢資格的理由，下面來學第二科，教導國王遠離惡業的方便。

庚二、明以此離非福之方便

這一科，就是在前一科「正說」的基礎上，來進一步教導國王遠離惡業的方便。

設問：因為全國民眾都需要國王來保護，所以國王傲慢也是合理的吧？

答：

要由我保護，取世間工資，

若自作罪惡，無悲誰同彼。

頌文直解

國王認為世間要依賴自己來保護，而特別傲慢，並取走了世間民眾收入的六分之一作為工資。但如果他做的是殺人、綁人、打人等的嚴厲懲罰，造下的是種種罪惡之業的話，那麼哪裡還會有這樣沒有悲心的罪惡之人呢？

釋義

國王為什麼覺得傲慢呢？因為他認為民眾需要自己去保護，說明自己很偉大，所以他也覺得民眾六分之一的收成，是理所應當付給他的。其實國王收取了報酬，保護民眾就是他應盡的責任了，他應當盡職盡責地來保護民眾，而不應該產生傲慢，覺得自己高人一等。

如果本來應當來保護、服務民眾的國王，反而用殺人、鞭打等的手段來壓制民眾，那他就成了最沒有慈悲心的人了。

《四百論廣釋》中說：一位肉販在砍骨頭時，一顆骨頭碎片迸進了眼睛裡。他去看醫生，醫生給受傷的眼睛用了藥膏，來減輕不適，但是沒有將骨頭取出來。不久肉販的眼睛就又發炎了，前去看病的時候，醫生同樣只用藥膏，沒有取出骨頭。這樣周而復始，肉販大部分的錢都被醫生賺去了。有一天醫生去別的地方看病了，醫生的兒子來給肉販看病，他直接將骨頭取了出來，去除了病根。這個醫生是奸詐的，故意不把肉販的病治好，讓病人反覆就醫，既遭受了身心的痛苦勞累，又浪費了錢財。同樣，國王如果也利用手中的權力，來盤剝民眾的財富，而不是真正地保護民眾，那也是一種惡業。

權力容易讓人迷失，產生高高在上的感覺。無論是出家人的僧團裡，還是世間的單位、家庭中，手中掌握一定權力的人，要警惕自己是否因權力產生了傲慢。要知道權力，是用來服務大眾的，而不是用來產生我慢等煩惱的。應該如理行使權力，盡職盡責，這樣才不會錯亂了因果。

設問：雖然如此，但是至少罪犯是應該得到嚴懲的，國王如果不嚴懲罪犯，民眾將會受到損害，因此國王懲罰罪犯，是為了保護民眾的需要，這不會是惡業吧？

答：

若作罪眾生，非是所悲愍，

則愚夫異生，皆非所庇護。

頌文直解

如果犯下偷盜、欺詐等罪惡業的眾生，不應該被悲愍，而應該得到嚴懲，那麼你以及所有愚癡的異生，也都不應該得到庇護，因為這些異生多多少少都會作罪業的事。

釋義

在五濁惡世，作惡造罪的人並不少見，但是國王不能把這當做理由，來對他們濫施刑罰。國王受民眾奉養，理應殫精竭慮為民眾服務。民眾中，當然也包括那些犯了罪業的人，因為在給國王的報酬中，也有他們的一份，國王同樣應該感恩他們、保護他們。而且這些人之所以造下惡業，主要是因為他們受非理作意導致的煩惱所控制，非理作意和貪嗔等的煩惱才是真正的罪魁禍首。所以國王應施以仁政，對於那些不信因果，煩惱熾盛，胡作非為的人，應該儘量運用各種方便去開啟他們的智慧，轉變他們的見解，讓他們主動改正錯誤，主動對治煩惱，走上斷惡行善的正路，這才是對他們的最好保護。如果因為他們造了罪業，就不應該被慈悲保護，那麼所有愚癡的異生，也就是那些具有非理作意、被煩惱控制的人，就都同樣不應該被慈悲保護了。而且，連國王自己也是愚癡的異生之一，因為國王受民眾的恩惠，但是他非但不保護民眾，反而還折磨他們，這種行徑，和那些江洋大盜又有什麼區別呢，這樣國王也同樣不應該被保護了。

設問：的確如此，但是為了庇護世間，對於暴徒處以嚴懲是不構成罪惡的，往昔的國王們不是已經在關於君規的法典中這樣規定了嗎？

答：

自生歡喜因，隨處皆非無，

由教等為因，不能滅非福。

頌文直解

有人積累不善業，自己非但沒有後悔，反而還找來一些似是而非的理由，讓自己歡喜。這樣的人非常之多，隨處都可以找到。比如說，很多以殺魚、殺豬等惡業謀生的人，他們說這些殺生之業是自己種姓中產生的，而且是上天賜予他們的生計，因此並不是非福業。國王以這些教作為根據，也同樣是找了一個讓自己高興的藉口而已，並不能滅除非福業，因此應當精進不懈地斷除罪業。

釋義

造惡業的人，因為心裡發虛，所以，會從世間法典等的地方，找來一些似是而非的理由，來讓自己心安。但是一個人所作之業是否正確、合理，並不是世間的法典所能決定的，唯一能決定的，就是之後所感受的果報，能引生福報的，就是福業，也就是善業；能引生苦報的，就是非福業，也就是惡業。

尋找藉口，是世間耍小聰明的人經常使用的伎倆。殺生是非常嚴重的惡業，為什麼呢？因為殺生直接斷除了眾生最最珍惜的命根。但是以殺生為業的人，或者貪圖肉食口味的人，就會故意找些藉口，比如辯解說這是一種職業，或者說動物就是上天安排給人吃的等等。但是當他們在後世因為殺生而遭受猛厲果報的時候，他們就會知道這些藉口就都不起作用了。

在現在社會中，守持清淨的戒律並不容易，因此有的人為了讓自己安心，就憑空說一些沒有根據的話，比如說要符合現在的形勢，戒律也需要改變。其實戒律的開、遮、持、犯是有嚴格規定的，守戒就是守戒，犯戒就是犯戒，後代的修行人根本沒有能力和資格對戒律進行變動。

即使是攔路搶劫的強盜，也會編出一大堆冠冕堂皇的話來為自己的行為辯護。強盜被抓住後，往往就會說什麼上有老，下有小，是為了養家糊口，不得已才來搶劫的。

可見為自己的惡業找藉口，是非常普遍的，確實是「隨處皆非無」，古今中外到處都有。但是這些耍小聰明的人，如果能像具有宿命通的瑜伽士那樣，知道今後將會感受的果報的話，他們就不會那麼信誓旦旦地為自己的惡行辯護了。

對於國王來說，即使君規的法典中提到了需要嚴懲罪犯，這也不是他能這樣做的理由，因為制定這些君規的，是世間的凡夫，他們並沒有出世間聖者那樣的殊勝智慧，更沒有佛菩薩那樣的大慈大悲心。而且月稱菩薩說，即使是印度古代的那些君規法典，也指出這種嚴懲的方法，不是有利益的方法，因為對這些罪犯造成了損害。

月稱菩薩舉了這樣一個公案：有一個人，上一頓飯還沒有消化，就想吃下一頓了。他去問一些婆羅門，是否可以接著吃？婆羅門回答說可以。他又問了是否可以喝酒、睡覺等等，他們也都回答說可以。於是他就這樣去做了。但是之後，他覺得渾身難受，於是只得去看醫生。醫生問他幹嘛要那樣做？這個人回答說，他每次做事，都要問過別人的意見。但其實呢，是他自己貪吃、貪喝、貪睡，問別人只是給他提供心安理得的藉口而已，但是做了後，他就感受了痛苦。同樣地，國王也是因為自己想做殺人等的惡業，而去羅列了一些似是而非的理由而已，那麼在後世，國王同樣也會感受到這種惡業帶來的痛苦。

這以上教導了國王不能利用權勢恣意妄為，懲罰民眾，因此來斷除國王將自己作為民眾保護者所滋生出來的總的我慢。下面是斷除國王作為法自在者所滋生的別的我慢。

己二、斷別法自在者之我慢

這裡的法，是指國法；法自在者，即是能自在行使國法的人。下面偈頌裡的法，則是側重於善法、善行的意思。

設問：如果國王保護好了民眾，那是善莫大焉，單憑這一點，他就可以獲得升天的善報了吧？

答：

若謂正防護，國王便為法，

煩惱諸匠人，何緣不成法。

難詞釋義

煩惱：此處並非指貪嗔癡等煩惱心所，而是指疲憊不堪、勞累的意思。

頌文直解

如果因為國王為民眾提供了正防護，由此就認為這是國王的法，國王就積累了善行，能往生善趣，那麼那些在挖地，或製造武器而疲憊不堪的工匠們，為何不是在積累善行的善法呢，他們也應成在積累善行了。

釋義

所做行為的性質，是由當時的發心決定的，而不由具體的行為決定的。發心是善的，那麼行為就善，發心是惡的，行為就惡，發心是無記的，行為也就是無記的了。

做普通工作的工匠們，或者在工地上挖土的工人們，他們辛勤地勞動，做好他們的本職工作，是為了賺取工資，為了養家糊口，因此沒有人會認為他們是在行善積德。同樣，對於國王來說，接受了民眾的酬勞，因此保護民眾並不是在行善積德，而是他應盡的責任，如果他沒有做到應盡的責任，那就是他的失職了。

如果工匠們具有慈悲的發心，用手頭的工作在利益他人，那麼他們的工作才算得上是善行。同樣，國王只有生起了利益民眾的慈悲之心，那麼他的行為，才能算得上是善行。

《四百論廣釋》中說，克什米爾人為了保護城市，開挖了一條壕溝。儘管壕溝是為了保護城市，但是工人們為了工資而去作活的話，就並不是善行。又說：武器可以用來保護民眾，但如果製造武器的人，沒有保護民眾的發心，那這種行為也並不是善行。

從這裡大家也應該知道，首先具有一個為他人服務的清淨發心，非常重要。這就能夠讓你在平常庸庸碌碌的工作和生活中，也能積累到福報。大乘弟子的目標，當然是要生起菩提心、實現菩提心，但是對於初學者來說，要一下子生起徹底犧牲自己，服務一切眾生、救度一切眾生的發心，是並不容易的，因此先從力所能及的地方做起。在家裡，不要突出自己，串習我慢，而要真心實意地把家人的利益放在自己的前面
，為他們服務；在單位裡，要本著利益客戶、同事，服務客戶、同事等的發心，主動、積極地把工作做好；在寺院中，要本著利益、服務這些能接觸到的僧眾和信眾的發心，為他們增上順緣，減少違緣，來提高大家共同的聞思修行。利益眾生這個詞非常地大，因此容易變成口頭禪，如果大家首先來利益身邊的人，為他們做好身邊的事，這才是利益眾生的開始，否則，口上說得再好聽，也只是一句空話而已。

設問：雖然保護民眾是國王應盡的職責，但是畢竟民眾依賴於國王，因此國王還是與眾不同，民眾不能隨便去評說吧？

答：

世間依國王，國王尤可訶，

喻善訶有愛，普為世間母。

頌文直解

一般來說，世間依賴國王來保護，但是國王沒有善法，應被世人呵斥，因為國王以嚴厲的懲罰之業，具有損害。譬如聖者會呵斥如母的三有之愛，因為愛是一切有漏世間產生的根源，會把世間眾生安置於三有的苦之中。

釋義

民眾確實依賴於國王，但是這種依賴，並不是信賴和服從國王的理由。原因是：一、國王本來就是民眾雇用的；二、國王擁有權力，所以會濫用職權，對民眾作嚴厲的懲罰，造下惡業。民眾可以信賴的國王，是真正具有慈悲之心，以正法來治理天下的轉輪聖王。

依賴並不等於信賴。比如十二緣起支中說，眾生是依賴於愛，才流轉於輪迴的，但是眾生並不能信賴愛。大家學過十二緣起支的話，就會知道，不離愛的貪，和乖離愛的嗔，就如同眾生之母。正是這種煩惱的愛，讓眾生一直在輪迴中飽受痛苦的逼迫，所以眾生不能信賴它。那麼國王，也是民眾的依賴之處，就像眾生之父一樣，但是國王會對民眾作種種的損害，因此他和愛一樣，也不能被信賴。這樣一比較，大家就可以看出，就像聖者會呵斥愛一樣，智者們也應該呵斥國王，對國王進行監督。這樣的呵斥和監督，對國王有利，可以斷除他的我慢心，不會造下罪業，對後世有利益，另外對民眾也有利，能讓國王儘量調整發心，以清淨心、慈悲心來幫助民眾，給民眾帶來幸福快樂。

《四百論廣釋》中說：有一群商人被困在了一個孤島上，他們的生活所需，依賴於其中一個商人提供。但是這個商人漫天要價，就受到了眾多商人的呵斥。同樣地，國王雖然是保護者，但是他的目的是為了獲得私利，這就理所應當受到呵斥和監督。

大家從中也可以體會到，無論在家裡、單位裡，或者在出家僧團中，大家都是平等的。你的貢獻，或許比別人大，你的地位，或許比別人高，但是別人都可以對你提出批評。也許有人會說，那我的功德也比別人大，別人怎麼有資格說我呢？要知道功德不是用來生起傲慢的，功德是為自己後世做資糧，利益的純粹是你自己，如果你生起了慈悲心，願利益眾生，那就更不應該生起傲慢了，因為這不是和你利益眾生的發心正好相反了嗎？

設問：那麼國王如果既有智慧，又有慈悲，對民眾如理管理和保護，那這是他的善行了吧？

答：

非愚不得王，愚人無悲愍，

國王雖護者，無悲不住法。

頌文直解

總之，國王難以具備善行，王位是導致傲慢及放逸的根本，所以非愚的智者們不會去追求，因此他們就不會得到王位。愚人貪欲很大，他們會去追求，但是他們又沒有悲愍心，因此他們當了國王後，雖然看起來是世間的保護者，但是因為沒有悲愍，哪裡能具有善法呢？根本就不會有！
    

釋義

智者們經過觀察，知道因為大權在握，所以王位會讓人傲慢，讓人沉溺於五欲六塵的放逸之中，並且會放棄慈悲，變得越來越殘忍。一個原本謙卑、潔身自好，並有慈悲心的人，如果當上了國王，那麼他極有可能經受不住權力所帶來的巨大誘惑。當他不斷聽到有人來稱揚讚歎，他也就分不清東西南北，就上了這些另有所圖人的當了，真的以為自己英明卓越。他還會憑藉手中的權力，去千方百計地搜刮錢財，並且當他有大量的財富可用，有大批的美女可挑的時候，他就抵擋不住誘惑，追求這些原先放棄了的物欲享受去了。還有，當他遇到不願服從的人，他就會利用手中的權力，去對付他們、損害他們，並且這樣的習氣會越來越強，這樣他的慈悲心最後也會消失，也變得異常殘忍了。

所以，一個出離心、慈悲心還不穩固，甚至還沒產生的世間人，得到了王位後，就會被王位俘獲，變成一個造作種種惡業的人。這樣他的後世福報，也因為得到王位而斷送掉了。所以除非是佛菩薩化身，否則在現在的五濁惡世，是不可能產生既有智慧，又充滿慈悲的國王的。因此就像第一品中所說的「何故自為質，造作諸惡業，汝定如智者，對我已離染」那樣，真正的智者，在對自己的執著和煩惱還沒有有效對治，後世還沒有把握之前，是會遠離王位這個危險的職業的。

講到這裡，我想起了上師法王在教導我們不能追求權力、名聲時說，他老人家一剎那也不對世間的權力產生執著，如果對弘法利生沒有利益，即使給一個聯合國秘書長的職位，他老人家也不要。這是上師法王為了讓我們放下貪著，而有意這樣強調的。具有因果正見，具足出離心、慈悲心和智慧的人，就會像上師法王那樣，因為名利和地位會讓人造惡業，既害自己，又害他人。

曾經有個國王，他的一個大臣收不上稅，被國王呵斥了。這個大臣和一位好友談起這件事，好友就唆使他用暴力徵稅，於是他就開始壓榨民眾，用暴力迫使他們交稅。不久，國王任命了大臣的那位好友，他為了取悅國王，使用了很多迫害的手段。到後來，他無法用武器來消滅那些抗稅的民眾時，他甚至縱火燒死了他們。那場大火燒死了成千上萬個眾生，國王對此很滿意，獎勵了他一幢房屋。所以權勢可以讓人變壞，好的人，當了大臣，或者國王後，為了維護自己的權力和統治，就會失去悲愍心。

所以大家要好好觀察自己。大的權力會讓人產生大的墮落，小的權力會產生小的墮落。在家庭、工作、修行的場合，都不可避免地需要安排一些人有一定的權力，方便進行管理。而在有了權力之後，要清楚自己擁有權力的目的是什麼，而不能驕傲自滿，開始對別人頤指氣使起來。

那麼不應該產生傲慢，人們又應該怎麼來做呢？在社會、家庭中，人們之間的關係有一個標準，這個標準，就是孟子所提出來的「五倫十教」，即「君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信」。這五倫十教，核心就是慈愍，當大家互相都心懷慈愍，充滿善意，為對方利益著想的時候，自然就會產生五倫十教這樣良好的人際關係。另外還要注意的是，大家不要拿這樣的標準，來對照別人，找到別人的差距後，去橫加指責，這樣不會減少自己的過失，只會讓混亂的社會更增加了一層混亂。大家應該先把自己應該做的那一份做起來，這樣這個社會至少已經清淨了一分。

雖然大家不是國王，但是不具足五毒煩惱當中的傲慢的眾生是沒有的，因此要用這些教言對照自己，斷除掉自己大大小小的傲慢心，對別人要有尊重心、恭敬心、感恩心，這非常重要。

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