設問：在仙人所制定的國王法典中，損害並不是非法，所以還是可以做吧？

答：

諸仙一切行，智者不全為，

以彼諸仙中，有劣中勝故。

頌文直解

仙人們的一切身口意行為中，智者不會全部都隨學。為什麼呢？因為仙人們的行為之中，既有善的，也有不善的緣故。即是說，宣揚傷害的法典，是下劣的，對傷害是否屬於非法模稜兩可的，是中等的，將傷害確定是非法的，是殊勝的。以此緣故，所以智者不全隨學仙人的行為。

釋義

古印度非常崇尚修行，因此外道宗派很多，這裡所說的仙人，大多數是造了各種法典的外道祖師們。

宣揚傷害他人的仙人，因為會將人引向惡趣，所以是下劣的；既不明確呵斥傷害，也不明確宣揚傷害，給人模稜兩可的感覺，這種是中等的；明確呵斥傷害行為的，這是上等的。宣揚國王可以傷害民眾的仙人，顯然屬於下劣的仙人，因此不應該作為根據。

現在社會上的思想、學說也非常多，有的已經對大家造成了先入為主的、潛移默化的影響。對於這些思想，大家應去觀察它們所宣揚的世界觀、人生觀是否正確，觀察這些思想是將人們引向善趣還是惡趣？或者是否跟解脫背道而馳，跟輪迴反而關係密切？還要觀察它們與佛法正見有多少的差距？而不應該盲從，不加思辨地一味接受。

古代印度的仙人，有不少是有世間禪定的境界，也有神通，還相信前後世，也特別能吃苦，而修苦行，那麼他們的判斷都有錯誤，他們自以為對的、以我慢而下的結論，是違背因果的。現在那些不相信因果，沒有神通，沒有禪定境界，而且不會吃苦修苦行的一般人，以我慢而下的結論、作的行為，就更不能隨從了。對其中不正確的，要明確反對。只有以善有善報、惡有惡報的因果正見進行引導，才能真正對民眾會有幫助。

設問：古代的國王們，用法典有效地治理了整個國家，所以那些法典現在還是有用的吧？

答：

往昔諸善王，護世如愛子，

諸依諍世法，今如鹿曠野。

頌文直解

譬如往昔在南瞻部洲，受用法、財、願、樂等最為圓滿的圓劫時代中，轉輪王等國王，奉行十善之律，愛護世間民眾猶如自己的孩子，因此引導眾生安居樂業。而在現今這樣的五濁諍世裡，國王們將宣揚惡行的法典作為正量。這樣，現在因為戰爭等的不善業，使得國家像野鹿生存的曠野一樣，一片荒蕪。

 釋義

轉輪王是在增劫時，人壽二萬歲以上，到八萬四千歲，或者在減劫，人壽八萬四千歲至八萬歲時出世的。此外的時間裡，眾生福報不夠，不能感得轉輪王來治理。轉輪王具有與佛相似的三十二相，即位時，由天感得輪寶，只要轉動這個輪寶，就能降伏四方，因此名叫轉輪王。又因為他飛行空中，而被稱作飛行皇帝。

轉輪王並沒有照搬法典，他們善於用智慧觀察，奉行法典中與善業相應的部分，去除與惡業相應的部分，並且他們用十善法引導世間，加上他們慈悲心深厚，愛民如子，所以在他們的治理下，世間是一片繁榮。但是在現在的五濁惡世，國王們持有的是造惡的邪見，關心的是自己的財產等。他們選擇法典中與惡業相應的部分，拒絕善法，因此把國家治理得就像是一片蠻荒之地一樣。轉輪王運用的是慈悲和智慧，那麼現在學佛團體的負責人，也應該首先有善心、慈悲心，為他人著想，做一些幫助別人的事，這是非常有意義的。否則的話，如果沒有慈悲心，那麼做一個國王也沒有意義，反而造下很重的惡業。

《四百論廣釋》中說：一位外地來的小偷，以前沒見過甘蔗，他使勁地擠壓一根還沒長成的甘蔗，想擠出汁來。還沒長成的甘蔗，是擠不出汁的，他這樣做不會有什麼收穫。同樣地，如果國王對民眾沒有盡到保護的職責，那麼他也像這個愚癡的小偷一樣，在今生和來世都得不到任何的收益。而且他的不盡職，使得他所收取的六分之一民眾的收成，就像是從民眾中偷來的一樣，來世也得加倍地償還。

己三、斷特別大英勇自在者之我慢

前面分別從總、別的角度進行了引導，這裡講的是特別的角度，是說為了打破貢高我慢，而特別應該引起重視之處。國王的特別傲慢之處，是自認為是大英勇自在者的我慢心，也就是說國王自恃英勇善戰，能力超群。學習這一科，大家要反思的是，心中自認為自己具有智慧高、學問深、能力強、福報大等等優點，而瞧不起別人的這種我慢。

設問：國王可以在得到機會時傷害百姓，因為這是法典中允許的，所以並不是罪惡吧？

答：

若得便為害，國王無罪者，

盜賊便害他，最初亦非有。

難詞釋義

得便：遇到適合、方便的機會。

頌文直解

如果說國王自恃力量強大，因此在得到機會時，可以隨意傷害百姓，並沒有罪惡的話，那麼其他人也就有這樣做的理由了。比如，最初在主人沒有防備時，盜賊前去偷盜，也應不會有罪惡了，但這顯而易見是不應理的。

釋義

只要是惡意傷人，造下的必定是惡業，國王當然也並不例外。比如國王懲罰盜賊，首先是因為盜賊去偷盜、搶劫了東西。偷、搶東西顯然是惡業，但是假如說國王抓到盜賊後，就可以對盜賊進行鞭打等懲罰的話，那麼這和盜賊進行偷盜也沒有本質上的區別了。國王本來受雇於民眾，因此理應心懷慈愍，勸人向善，而不應進行懲罰，因為懲罰是惡意傷人，本身就是一個惡業。

這個道理，用盜賊來對比，就非常清楚。盜賊的偷盜誰都知道是錯誤的，聖天菩薩以此就清楚地說明國王的懲罰也同樣是錯誤的。

《四百論廣釋》中說：一位國王託付一位大臣，在他過世後，將王位傳給他的弟弟。但是當國王去世後，大臣殺死了國王的弟弟，自己做了國王。這位大臣利用國王病逝的機會，篡奪了王位，這使得他惡名遠布。這是一個王族被傷害的公案，雖然國王一直處於強勢地位，但是當王族有一天也變成了弱勢，被別人傷害了的時候，他就知道原來傷害人是錯誤的了。這也是一種對比，通過這樣的對比，就更能清楚國王也不能去傷害別人的道理。

這也警醒我們，當手中掌握權力，或者當自己的地位相比別人更高的時候，應該對治自己的傲慢，不能恣意妄為，傷害他人。

比如在居士團體中，負責人有一定的執行權力，那麼負責人在考慮什麼時間學習、什麼時間放生等等事情的時候，要多和大家溝通，要做出盡量讓大家都能夠方便的決定。

對於出家僧人來說，在與居士的交往中也要注意自己的身口意三門。恭敬出家僧人，是在家居士應該做的。那麼出家僧人是否因此就可以高人一等，可以對在家居士進行訓斥了呢？當然不能，因為具有我慢的凡夫，非常樂意做的一件事情，就是去教訓別人。高高在上地教訓別人，會讓在家人的自尊心受傷，那麼如果他們也同樣學了這樣的習氣，去教訓別人的話，整個團體就充滿烏煙瘴氣了。出家僧人聞思修行佛法之後，應該學習到佛菩薩的慈悲喜捨心態，其中這個捨心，就包括了沒有地位、階層等的區別，應該平等、祥和地待人。這是很重要的，甚至修行更高的時候，會把所有人都當成菩薩一樣去恭敬。出家僧人以此作為榜樣，這樣在家居士也會受到感染，而增上對於出家僧人的信心，和聞思修行的意樂了。

設問：國王在戰爭中戰勝敵人後，就可以因為他的勇敢而獲得國土上大量財富，如果他陣亡了，那麼他就能進入天界吧？比如《薄伽梵歌》中就說：「戰死生天界，得勝享國土，起來袞日子，決意上戰場。」

答：

若於酒等事，捨財非供養，

陣中捨自身，豈思為供養。

頌文直解

如果人們將擁有的錢財都用到了喝酒、賭博、嫖娼等事情上，這些用掉的錢財當然不能算是供養。那同樣地，在戰爭中捨棄自身，怎麼能夠認為這是一種可以供養的福德呢？因為這根本不是福德之處。

釋義

世上鼓吹戰爭的言論，往往認為戰死是一種福德、是一種供養，是很英勇的人，做出的貢獻，因此戰死後就有了升天的條件。這種理由雖能誘惑人，但完全是錯誤的。聖天菩薩這裡用為了喝酒等的惡業而去捨財做對比，來顯示出這種理由的荒謬性。

世間人去喝酒、賭博、嫖娼等，是為了滿足自己的貪欲，所做的事情顯而易見是惡業。那麼國王在戰場上，心裡懷著嗔恨，所作的是殺生等更大的惡業，這只能將國王引向三惡道中，根本不可能在後世轉生到天界。

那麼什麼樣的行為能轉生到天界呢？必須要守好五戒，並勤行十善。守五戒，那就不能殺生哪，以嗔恨心去參加戰爭，殺死很多人，這是犯了嚴重的殺生罪業啊！守好了五戒，才能保證不落惡趣，在此基礎上，再勤行十善，才能在後世進入天界。

這個偈頌也告訴我們，對於任何的見解，都要經過智慧的分析，不能隨意地聽從。對於凡夫來說，容易被一些極端的思想所蒙蔽和誘惑，因為這些極端思想迎合了凡夫的我執，會激起凡夫的我慢。

設問：確實如此，但是國王英勇善戰，而成為世間的怙主，不是有很多人會對此歡喜嗎？

答：

國王護世間，汝全無依怙，

怙者自無助，誰能生歡喜。

頌文直解

國王是保護世間的怙主，但是國王自己卻完全沒有依怙之處。這樣怙主自己處於無助的地位，因此後世難以避免地將走向三惡趣。智者對此又怎麼會歡喜呢？

釋義

國王會很喜歡這種受萬民擁戴的場面，一個沒有聞思修功德的凡夫，到了這樣的位置，都會禁不住產生飄飄然的感覺，產生出高高在上、不可一世的我慢。但是，這又恰恰是一個非常危險的位置，原因就是因為他沒有了依怙。

這裡「依怙」的意思，可以理解為世間的老師、權威，也可以理解為出世間的阿闍黎、善知識，以及佛法僧三寶。有了依怙，有了約束的人，他說話、做事就會有分寸，不會放縱自己的煩惱和習氣，這樣的人，是踏踏實實的人，是對後世有把握的人，也是開心的人。就像中國歷史上，賢明的皇帝，都有自己依止的國師，他們聽從國師的教導，就能把國家治理得更好，也為自己的後世積累了善業。

不但是國王，對於任何一個凡夫而言，沒有依怙，就意味著沒有受到約束，而沒有了約束的人，就難以控制心中的貪嗔癡煩惱，就會放縱不良的習氣。這樣的人，就會做出很多無法無天的事情，造下很多惡業了。因此他會生活在對未來沒有把握、沒有信心的焦慮之中。

所以大家平時不能有傲慢。現代的人，容易產生出以自我為中心的不好習氣。自我中心就是不受約束，心裡完全放縱我執、滋養我慢。甚至對父母親、對老年人、對上師，不僅僅是在行為上，在內心中也一點恭敬心都沒有。在以自我為中心的人看來，周圍就沒有功德比自己大，或者能力比自己強，或者智慧比自己高，或者聞思比自己深的人。這樣的人，有時候即使表面上非常謙虛，但是心裡是目空一切的，是沒有約束的，這樣他說的話，做的事也會一意孤行，而不想受到別人的任何約束。比如二三十歲的年輕人，對於上師、管家、法師、僧眾等所說的話，表面上接受了，但是心裡其實還有另外一套。有的人多了些世間的小聰明，和世間的小福報，或者多學了一點經論，多背了幾個經論的教證，就傲慢得不得了，這都是凡夫因傲慢而產生的問題。這種我慢一旦堅固起來，就很危險了，已經變得和這裡所說的國王一樣的愚蠢了。這個時代學佛的人，都要這樣來反思一下，檢查自己心裡有沒有這樣的執著和煩惱。

那麼發現了我慢後，應該如何來進行對治呢？這裡學到的對治方法，就是要在心裡增加約束。首先你可以想一想我們的歸依處諸佛菩薩們，想一想歷代的祖師大德們，和這些出世間的聖者一對比，就可以知道自己僅僅是一個井底之蛙，知道自己不懂的地方還很多，執著和障礙還很重，修行還很差。在這樣的情況下，還生起傲慢，那正好說明了自己不但不優秀，反而還很愚蠢，這是一件很讓人慚愧、羞恥的事情，這樣就在心裡有了約束。其次，在做具體事情的時候，要有發心和因果觀念的約束，也就是，要考慮到這樣做是否符合出離心、慈悲心的原則，是否是一種善業，以及有什麼樣的暫時和究竟的利益。佛菩薩們，在世俗行為中是最注重發心，最注重因果的，因此應該放下愚蠢的自我中心，向佛菩薩們看齊。

設問：國王的名聲與他採取的手段有很大關係，歷史上那些手段溫和的國王，都已經被人遺忘了，而那些手段殘忍的國王，直到現在都還很出名，所以國王為了名聲，應該施行暴政吧？

答：

國王命終後，名稱無少德，

無德與屠狗，何無大名稱。

頌文直解

國王在命終之後，他的名聲不會對他有任何功德利益。而且沒有功德利益的惡名，對於國王和那些殺狗的屠夫來說，都非常大，怎麼會沒有呢？因此，不應該為了名聲，而去造下非福之業。

釋義

世間人很貪圖名聲，但是名聲對於後世的安樂能有利益嗎，實際上一丁點的利益也沒有。並且，國王施行暴政後，所獲得的將是很大的惡名，這個惡名越大，他在後世將遭受的苦難就越多。這就像一個殺狗的屠夫，他在周圍一帶也會非常有名，大家要殺狗的時候都知道去找他，但是這種名聲對他有好處嗎？一點也沒有，他的名聲越響，說明他造的殺生的業就越多，後世的痛苦就越大。

那麼有人想，惡名帶來的是後世的痛苦，那麼美名應該能帶來安樂吧？要知道名聲無論是好是壞，都是虛的，不能給後世帶來安樂和痛苦，只有自己造下的身口意業，才是後世痛苦和安樂的來源。

有的人很注重名聲，生怕被別人議論和誹謗。其實作為一個真正修行的人，更應該重視的，是自己的發心和所作的行為。因為發心決定了行為的善惡，行為決定了後世的苦樂果報。而好的名聲，僅是今世表面上的一個福報而已，而且不注意的話，會徹底障礙修出世間的解脫道。而且福報不大，還沒有成熟的人，利用媒體等一下子出名聲的話，會徹底毀壞自己的福報。尤其是初學者，不要想著一下子去出很大的名聲，否則會很糟糕。如果一個人注重自己的發心和行為，修行與心相續慢慢成熟，對佛法和眾生作出了貢獻，那麼好的名聲自然就會到來。

《四百論廣釋》中說：一位富人的女兒去世後，葬禮非常隆重。另一位女孩看到後，極其羡慕，為了也能獲得這樣的禮遇，於是她用繩子上吊自殺了。大家都知道，死後的葬禮再隆重，對自己一點好處都沒有，但是這個女孩卻為此而不惜自殺，可見這是極其愚蠢的事。後世的名聲就像這死後的葬禮，對自己一點利益都沒有，但是國王不惜為此而去製造惡業，這也是極其愚蠢的行為。

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