丁二（建立自宗）分四：一、總說二諦；二、別說密宗如何承許；三、遣除邪念建立無垢自宗；四、攝義。

戊一（總說二諦）分二：一、略說；二、廣說。

己一（略說）分二：一、二者雙運之理；二、敘其理由。

庚一、二者雙運之理：

是故前譯此自宗，基道果之諸法名，

離常無常二諦等，建立無偏雙運宗。

對於二諦的分析，有說勝義重要，有說世俗重要，還有些人雖未完全捨棄勝義但仍執著世俗諦重要。

前譯甯瑪巴自宗對此問題如何抉擇？所謂的基道果，基中觀是現空無二，道中觀是二資無二，果中觀是二身無二，所有安立均可包括於基道果之中。于真實抉擇時，基道果三者不能分開，基時勝義、世俗本體一味；修持時福德資糧與智慧資糧雙運，不能脫離；得果時，法身與色身圓融一體，並非異體存在。一切基道果全部遠離常、無常，並未片面耽著勝義或世俗任意一者，由此建立了無偏雙運之自宗。

從甯瑪巴自宗來講，對於基道果不論如何安立，均不會墮于常、無常二邊，如對如來藏的安立，並非如同唯識所許本體常有存在，也不是如有實宗所說的佛智為無常 。如上偏墮于一方的任何一種說法，甯瑪巴一概不作承許，遠離常、無常、僅為空性非為顯現、僅為顯現非空性等一切偏袒執著之相，從而建立既不墮於勝義也未墮於世俗的無偏自宗。

藏傳佛教諸高僧大德在顯現上各有不同，有人將如來藏執為常有甚至於凡夫眾生前也如是顯現；有人則說包括如來藏在內的一切萬法均為空性，不存在顯現，此說法暫時來講也未嘗不可，但于究竟時則不合理。而前譯甯瑪巴不論宣講顯宗法要還是闡釋密宗義理，一概以雙運道進行詮解。

智悲光尊者曾在《功德藏》當中引用一個教證：心性光明與二轉法輪所講的三解脫門 ，以無二無別的方式安住於心間。也就是說，心的本性是空性與光明無二無別而安住的。

安住也有許多種類，如以能依所依的方式安住、以本體一體的方式安住等等，比如桌上放置一瓶，即為能依所依式的安住；心性光明的安住，則是心性與光明無二無別的方式安住，如同火之熱性依火而住，實際火與火之熱性無二無別。在藏文文法中講到了類似的安住方法，即以異體和本體無離無合的兩種安住方式。

此處所說，二轉法輪所講之空性，與三轉法輪所說之光明，此二者無二無別，對此有所認識即是所謂的大圓滿。不論智悲光尊者、無垢光尊者還是麥彭仁波切，在他們所撰著的有關中觀、大圓滿的論疏中，都說空性與光明是互不脫離的，麥彭仁波切於《大幻化網總說光明藏論》中引用《釋量論》的教證，講到“心性光明永無間斷”，以此論證了第三轉法輪所闡述的光明之心；無垢光尊者於《虛幻休息》中引用《般若八千頌》說：“超勝涅槃之法亦如幻如夢。”因此，從空性來說，包括涅槃在內的一切法皆是空性本體，從顯現角度，就如《釋量論》、《大幻化網》所說，光明無疑是存在的。

心性之本體，原本即是此光明與空性無二無別的，這一點誰已經了達，即已認識了心性本體。釋迦牟尼佛宣說八萬四千法門的最終目的，也是希望一切眾生都能夠真正了達心之本性，但眾生各自根基不同，有些不能對其直接宣說如此甚深的道理，於是次第宣說了相合各自根基的不同法門，首先使其趨入聖道而宣講了四諦法門；對因果不虛等稍有認知之後，便宣說無我，因我執未斷除則修法不會成功，且將如來藏如外道一樣執為常有，如此即不會於輪回中獲得解脫，為打破眾生的實有執著，將一切萬法抉擇為空性，故于此時宣說了般若空性；眾生對內外之法乃至一切智智之間皆了知為空性後，佛陀宣說了光明如來藏，此時即可了知，所謂如來藏的本體實際也是空性的，我執與我所執于其上根本不存在。這就是佛陀所轉的三次法輪。

藏傳佛教尤其密宗承許佛陀曾轉四轉法輪，有些將佛所宣說的《時輪金剛》等密宗法要包括在第三轉法輪當中，因《三戒論》中說：第三轉法輪是佛在不同處所進行宣說的。這樣一來，將佛宣說《時輪金剛》等單獨安立為第四轉法輪，或者包括在第三轉法輪當中，都無有任何矛盾之處。

密宗對心之光明本體的闡述有越來越向上的一種層次，直至無上大圓滿所講到的托噶，已經圓滿究竟地了達了心之光明本性，這也是將此修法置於最後宣說的原因所在。對於心的光明本性，首先應該對第二轉法輪所講之空性無礙通達，之後才認識如來藏本體光明，最後對其如何修持，如此次第增上，對於光明具體應如何修持，只有在密宗才有所宣說。因此，之所以說密宗極其殊勝，即由於它是直接享用如來之本體，但這一點必須經由次第逐漸增上，否則很難真正通達其中所蘊含的究竟奧義。

華智仁波切說自己上師的行為是次第修行而來的，現在很多修行人卻恰恰相反，首先行持無上大圓滿最高的行為，之後逐漸逐漸下墮了。他們不是由下而上，卻是從上向下，這種修持方法並不合理，而且在前譯甯瑪巴自宗，任何一個上師也沒有如此修持的方法。

對於這一點，若廣泛閱讀自宗諸傳承上師所做論著必定會一目了然，比如無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》中，對空性、光明等方面是如何認識抉擇的，有關這些道理講述得非常詳細，有興趣研究修習的人，肯定會認認真真閱讀的。如果僅僅依靠上師所講從而領悟的話，恐怕也是非常困難，不要說普通的凡夫眾生，即使具足俱生智慧的高僧大德，僅依靠上師，然後將法本放在一邊根本連碰都不碰，那想要真正了知其中所宣說的教義也是十分困難。

對諸多善妙論典應該經常翻閱、反復串習，這樣一來，慢慢地會真實體悟到其中所講的真正含義。一般來講，現在如同世間人所說的“天才”可謂是少之又少，如同麥彭仁波切、無垢光尊者那樣從小具足超勝智慧的話，倒也不用下太大苦功，不過，真正具足這種俱生智慧的人，現在恐怕很難找到。

因此，希望大家不管以前如何散亂、放逸，從現在開始應該發起精進勇猛之心，尤其對自宗教義一定要有所認識。有些人也許對自宗未能生起定解，非常的散亂，整天忙於世間瑣事，根本不去深入研究，但自己如果沒有精進聞思、深入研究的話，想于自相續真正生起定解確實是難之又難。

前譯派的珍寶庫藏當中，蘊藏了非常多的甘露妙藥，若輕易放棄真的十分可惜！無垢光尊者在《句義寶藏論》中遮破他宗的七種本基，建立了自宗本來清淨、任運自成的無垢之基，法王如意寶曾專門著有一部《觀察分析本基》 的論典，其中即引用了無垢光尊者的這一教言。也就是在抉擇基道果時，全部以雙運進行建立，並不是僅重視光明而駁斥空性，比如修習大圓滿時，並未將任運自成放在首位而去駁斥本來清淨，也沒有僅僅抉擇本來清淨而去破斥任運自成，在任何時間場合當中，本來清淨與任運自成都是一味雙運、同等對待的。這就是前譯自宗的不共特點。

鑒於現在存在的個別狀況，有些問題確實不得不說。通常而言，化緣和欺騙信眾不是本學院的特點，前譯派的真正特點是什麼呢，就是在基道果上有一定的安立方法，無垢光尊者、麥彭仁波切都有非常殊勝的教言，對於如此殊勝的教義能夠廣泛宣說，使其他眾生都可以如實了知，這才是前譯甯瑪巴真正的特點。

庚二、敘其理由：

二諦脫離各自上，不能建立基道果。

二諦如果已經各自脫離，是顯現就不是空性，顯現一直不能破，永遠存在；或者是空性，所謂的顯現於空性之外存在，諸如此類的說法都不合理，不論單獨於顯現、空性任何一者上建立基道果，都是無法成功的。

現在很多人並未通達佛陀究竟了義的說法，有些人認為一切都是空性的，基也空、道也空，獲得的果也是空性，那這僅僅是無色界的一種境界。在實際修行過程中，首先積累資糧，如磕頭等是福德資糧，若能安住於無緣當中，則由智慧資糧所攝持，如此修行之道應該是福德與智慧雙運的。不論顯宗密宗，所謂的基就是修行所要達到的一種境界，也即本基當中所存在之法；對於這樣的基，通過修行之道得以開發；最後真正通達基之本性，即已現前真正的果位了。如同地下深埋的寶藏，它本來即如是具足，這就是基；之後想盡一切辦法，通過各種各樣的方法去挖掘這一寶藏，即是道；最後獲得寶藏，遣除了貧窮，也就是果。

因此，空性與顯現不能脫離，于基時應了知其為現空雙運，于道時以福德智慧資糧雙運如理修持，最後得果時現前法身與色身雙運。龍猛菩薩在《六十正理論》中最後也發願：以二種資糧成就二身。以此說明，基道果都應該是雙運的。

一般人都認為，《中觀六論》等中觀論典中只講到了空性，而未宣說光明。實際在這些論典中也有福德資糧、色身等說法，雖然沒有直接宣說，但其實間接已經承認了光明的一分並通過隱藏的方式宣說了。

己二（廣說）分二：一、於基道果不可分；二、究竟無二一體。

庚一（於基道果不可分）分二：一、總說；二、別說。

辛一、總說：

於基道果此三者，亦無此取此舍分，

舍世俗外無勝義，棄勝義無他世俗。

對於基道果三者，沒有取此舍彼的分別，比如“捨棄空性唯執著顯現”，還有“顯現沒有任何必要，只要觀空性就可以了”等等，如此種種說法根本不存在。

真正來講，捨棄世俗諦以外，絕對不存在一個單獨的勝義諦。現在所現世俗諦的本體即是勝義諦，只是眾生未能認識，就好像王子雖然淪為乞丐，但其本體即是王子，除此之外根本沒有另外一個王子。同樣，現在眾生面前的不清淨迷亂顯現，實際就是清淨的本體，鏡中雖現影像但除鏡面以外根本沒有其他，水月雖然顯現但除淨水外也不存在另外一個水月。

因此，捨棄世俗則根本不存在勝義諦，同樣，捨棄勝義諦也絕對無有另外的世俗諦。如果認為勝義諦不存在，將之完全拋舍，則顯現的世俗諦又如何存在？萬法的本體即是空性的，有法與法性二者應是無離無合的。榮索班智達說：“若已證二諦無二，則趨法法性無二，於此則可稱之為，住于大圓滿之見。”意即證悟勝義諦與世俗諦無二，則已經趨入有法與法性無二之境地。何為有法與法性無二？在凡夫眾生面前，唯一見到柱子之法，卻無法見到柱子之法性，可是真正了知“二諦無二”這一道理之後，即能趨入有法與法性無二的境界。若能趨入法與法性無二之地，則此人已經安住于無上大圓滿的真實見解之中了。

如此抉擇時，《中觀六論》、《彌勒五論》，或者《般若經》、《如來藏經》等等，就會如同糖與蜂蜜可以融合一體一樣，非常容易消化。否則總認為“這裡說空那裡說不空、這裡說存在那裡又說不存在，到底怎麼回事？是不是佛陀欺騙我們……”，不具足智慧的人無論如何對他宣說也是無法了知，但稍有智慧者了知上述道理之後，就根本不會對此一再產生誤解。