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法王晉美彭措傳講
索達吉堪布口譯
苦樂等一切有為法都是剎那的，無常的，就像閃電一般迅速毀滅，它沒有積累性，也沒有前際和後際。 以前從無始劫到現在，在我們的身上已經成熟過無數的痛苦，如果我們還沒有斷掉心的根本，今後還會不斷地呈現各種迷亂的顯現，將來在輪迴中仍會受到許多痛苦。 將來諸法也都是無常的本性，一切有為法都沒有任何可靠，為此我們應到達一個最究竟"常樂我淨"的境地。
一切緣起顯現的未來過去諸法，當我們用各種方法去觀察，都是不生不滅，空色如幻化。 如《中論》中所講，用勝義諦的智慧來觀察，一切諸法都是不生不滅，不斷不常。 我們看見的電視電影，實際上也就是不生不滅的一種象徵，因為在屏幕上面顯現的這些殺人放火等各種影像，真正在電視裡面找不到，在電視外面也不存在。 通過這種比喻，對於現在輪迴中的一切顯現，我們會了知它的本性。
一切法無有來去，也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。 也就是說，沒有心與境，一切諸法本來都是平等，無有取捨，本來都是自性清淨的涅槃。 並不是我們重新改造而成證悟，它本來就是清淨涅槃，即一切諸法就是本來清淨、原始清淨或是本體清淨，這都是一個意思。 如果我們明了此道理，這就是清淨的見。
本來一切諸法都無來無去，若懂到了這種見解，這就是最深妙的見，是最正確的見。 可是世間上的迷茫眾生，並沒有證悟這種境界。 他們愚昧於取捨，對痛苦和安樂進行執著，對五蘊進行執著，然後在有漏的輪迴中不斷地漂泊、轉生，在輪迴大海中感受著數不勝數的各種痛苦。
就像在夢中遇到違緣一樣，從根本上去觀察，痛苦是不存在的。 可是現在這些眾生因沒有明了心的本性，而始終處於輪迴當中不能獲得解脫。 因此，我們應認識一切諸法的本性，尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心，而心也是遠離一切戲論，這個道理必須要證悟。
大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後，對幻化的眾生生起了無欺的大悲心，這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。 然後，大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第，斷除他們的痛苦，使他們從無明愚癡當中醒悟過來，獲得解脫。
本來世間上的這些痛苦，並沒有任何人強加在我們的身上，也沒有人能將它帶走。 有些人認為是怨敵帶來了痛苦，然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦，但實際上若是認識了心的本性，就沒有這種取捨。 如電視裡面顯現的佛像和魔鬼，從本性上來講就沒有任何差別。 在凡夫的顯現中雖然有差別，但在實相中則平等無二。
在外境上沒有任何作者，是眾生自己由於無明愚癡的心變成痛苦。 因此，聖者的勝法妙藥非常殊勝，依靠這樣的真諦，就能斷除如幻如夢的輪迴痛苦，將來獲得無畏的聖地，並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。
我們若明了以上的道理，對在輪迴中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。 然後為了斷除對輪迴和涅槃的執著，我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。
如果我們沒有精進修持，則很難斷盡以前的習氣，就會繼續如前一樣感受痛苦，所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念，在白天晚上都應精進地調伏自己的心。 如果沒有調伏自己的心，以這樣的迷惑心就會一直飄泊於三界輪迴當中，因此我們應了知心的本性。 如果這樣不斷地修持，那所有的分別念就會像陽光下的黑暗一樣全部消於法界中。
為什麼我們現在的分別念和迷亂的心有如是大的能力，能讓我們墮在輪迴的大監牢裡，而具有真實義的智慧卻反而沒有什麼力量呢？ 也就是說，這個假相的分別念都有這麼大的能力，而真正能現見四諦本相的智慧為什麼沒有能力呢？
因此在修持時，若我們為了自己而念咒語、修禪定、作供養苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，應該捨棄之。 不要以自私自利心來念誦咒語等等，應該斷除對自我的執著而修真正清淨的智慧，這一點非常重要！
比如我們在夢中，遭遇洪水快接近淹死之際，這時候不管你怎麼努力，也無濟於事，若你知道了這是夢的一種幻相，一剎那間夢中的畏懼就全都沒有了。 因此正在夢中的時候，不管你如何想方設法對付夢中的痛苦，都收效甚微，而當我們一旦從夢中醒來，那一切就都解決了。 同樣的道理，若是為了自己想求得安樂，縱使你百般精進，這也不屬於是真正的智慧；應該斷除我執，修持菩提心，希求清淨的智慧，這才是真正的如來弟子。
這裡說明，以自私自利來修行沒有很大的意義，我們應該跟隨諸佛菩薩的足跡，修空性和無我，修利他的菩提心，這是真正有功德的。 佛子中有身口意的佛子，這才是真正意的佛子。 諸佛菩薩最為深奧和殊勝的聖道就是智慧波羅蜜多，般若空性是顯宗所說，如果自己的心通達光明無二，這是密宗當中的真實義。 因此，我們修持顯空雙運的要點實際上是最殊勝的道。
即使世間上所有的財富都屬於一個人擁有，但是還不滿足，自己的心裡還是生起傲慢和嫉妒，這樣時時刻刻都去尋求世間法。 但就像夢中尋找財物，這種人的心已經被外境所迷惑了。 由此對於今生的事情，無論我們怎麼做也不能圓滿，但當我們什麼時候放下來，這時它們就都已經圓滿成功了。
有緣的弟子應該善巧觀察，凡夫的所作所為始終沒有完結的時候，就像水中的漪漣，一切所說的語言都沒有必要，就像風中的旗桿，一切的思維也沒有任何意義，就像是空中的雲霧。 身口意是如是的散亂，只能無始無終遭受無量的痛苦，輪迴的一切瑣事除了徒勞無益以外，再也沒有一點實義。 因此為了獲得究竟的寂滅，我們應該把非語和分別念等身口意的一切無有意義的事情全部捨棄，應以正知正念來安住在非常清淨象澄徹水池一樣的智慧當中，如此精進地修持三摩地。
世間上的分別念永遠也不會自然間斷，不要說在白天，即使晚上夢境中的分別念也連綿不斷，我們每日就是這樣在渾渾噩噩中度過。 從無始以來到現在，就是以如此分別念使無數的有情在輪迴中不斷地流轉，什麼時候當我們使自己的心安住下來，在本性中休息，彼時所有的分別念就沒有了。
就像陽焰水不需要去爭搶，若我們明了自己的過失，那所有的痛苦就會自然消失。 因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在，切切不要被世間的陽焰水所困縛。 本來並沒有一個桶，但你卻以為它懸浮在空中，這就是不可能存在的事情。 同樣，若我們真正去觀察，則分別念和煩惱都不存在，但對身體等不清淨的世間法特別貪著的這種人，就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。
一切都是心的幻變，若能通達其本性，則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。 比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候，感到好像整個地獄已經顯現在人間一樣。 當時我們的身體並沒有接觸到任何事物，但心裡卻感到不寒而栗，這種感覺，若當時閉起眼睛也不會存在。 實際上這是我們的實執現前，如果沒有去執著它們，則根本不會感到恐怖。 同理，對於現在世間上的一切諸法，你不去執著，就沒有什麼，當你閉起分別念的眼睛，則一切顯現都不會存在；相反若去執著外境的顯現，就會為自己帶來劇烈的痛苦。
就像我們平時嚼糖的味道一樣，自己都可以現量感受，沒有必要再用教證和理證。 同理，當我們觀察自己心的本性時，這時我們也不必運用各種因明的道理來推理，也不需要佛法裡的眾多教證，自己就能親身體驗。
