前面的偈頌已經非常清楚地說明了世俗菩提心的力量。但是還有一個比這世俗菩提心更加殊勝的發心，那就是聖天菩薩接下來要講的勝義菩提心。

戊三、特說勝義菩提心之大義

這裡的大義，就是特別殊勝的意義。

菩薩初發心，勝過大地上，

一切眾生類，轉輪王福德。

難詞釋義

初發心：指一地菩薩初發勝義菩提心。

頌文直解

尤為奇特的是，獲得了一地極喜地的菩薩，具有了初發勝義菩提心的殊勝功德，這已經遠遠勝過了大地上的一切眾生都成為轉輪王所產生的福德。

釋義

如果一個人所積累的福德，能使他轉世成轉輪王，那這是個很大的福德。而一地菩薩的初發心，也就是勝義菩提心所產生的福德，遠遠大於大地上一切眾生都行持善業而積累起的轉輪王的福德，而且因為大地上眾生數量是無限的，所以這個比喻就意味著勝義菩提心所產生的福德更是不可限量的。聖天菩薩通過這樣的對比，很善巧地將勝義菩提心的功德非常形象地呈現出來了。

什麼是勝義菩提心呢？因為勝義中無佛也無眾生，無有輪迴和涅槃，因此勝義中的菩提心，就是佛的菩提智慧，也就是法身智慧。這樣究竟的菩提智慧，在一地菩薩入根本慧定的時候，也已經現前而獲得，只是還沒有像佛的智慧那樣徹底、究竟現前，而達到無比明清的程度，隨著修行的加深，從二地到十地，根本慧定的智慧將越來越明清，那麼所產生的勝義菩提心功德也將越來越殊勝。

也就是說，這個勝義菩提心，就是眾生的佛性，是心的本來面目，是大無為法、不生不滅的實相般若，在一地入根本慧定的時候，它的自相會真實現前。

為什麼勝義菩提心能產生無限的不可思議福德呢？這是因為，一地菩薩的勝義菩提心能夠出生世間及出世間的一切善根的種子，因此，能夠在乃至於輪迴窮盡之間，一直攝受眾生，直至他們成佛；而轉輪王的福德僅僅是在輪迴中獲得增上生的因，所以時間短，而且也會窮盡的。所以兩者的差距非常大，這種差距，已經到了無法計量的程度。

而且在名言中，勝義菩提心不但是使一切眾生成佛的因，而且同時也能產生出不可計數的轉輪王的福德。

《四百論廣釋》中用下面一個比喻，說明了兩者的區別。勝義菩提心，就像把一個人從監獄裡救出來，而轉輪王等的福報呢，就像是給關在監獄裡的囚犯吃一頓美餐，吃完後還是需要繼續關在監獄裡受苦。

丁二、說加行遍智道之自性分二：一、以方便成辦利他之理　二、加行入波羅蜜多之理

「加行」就是「遍智道」，也就是六波羅蜜多。聖天菩薩首先宣說了成辦利他的一個方便，這個善巧方便，就是應不同眾生的根機、意樂，而進行相應的饒益，有了這樣的方便，菩薩就能夠善巧地利益眾生了；然後再來宣說修持波羅蜜多之理。

戊一、以方便成辦利他之理分三：一、明以方便成辦利他之大義　二、明利他善巧之自性　三、明有無如是善巧之功過

己一、明以方便成辦利他之大義

若有建寶塔，高與世間等，

調伏使發心，說福勝於彼。

頌文直解

如果有人用種種珍寶建造了供奉佛舍利的寶塔，而且寶塔高度與色界最高的色究竟天相等，而另外有人調伏了有情相續，使他生起菩提心，經中說後者的福德遠遠勝過前者的福德。

釋義

現在用水泥、鋼筋、木頭來建造一個佛塔，就要花費巨大的人力、財力。那麼建造一個由黃金、琉璃等七寶組成的舍利寶塔，高度到色究竟天，寬度覆蓋整個三千大千世界，並且裝飾無數的傘蓋和珠寶，而且在數劫之間，都以花、香、妙音等以及種種的供品作供養，那麼這個善行產生的福德，將是龐大到無法想像的。但是如果能夠調伏一個有情，讓他發起菩提心，那麼這個福德，比起造那麼大的一個通天的寶塔，還要殊勝很多很多倍。

為什麼建造寶塔，比不上讓人生起菩提心的利益呢？這是因為，建造寶塔，是供養如來的一種善法，而後者，是能延續如來的傳承，續佛慧命，使聖法久住的善法。世親菩薩在《俱舍論》中說：「佛正法有二，謂教證為體，有持說行者，此即住世間。」就是說，佛的正法分為教法和證法兩類，只要世上存在著持教法、說教法、行證法這三種人，那麼釋迦種姓就得到延續，佛法就依然住持在世間。而菩提心是大乘佛法的核心，如果能持誦菩提心的教法、講說菩提心的教法，並且能使人發起菩提心，那麼就繼承了大乘佛法的法脈了。

這個偈頌也進一步說明了在學佛中，什麼是主要的，什麼是次要的。學佛的主要目的，就是讓自己的心能得到調伏，然後用清淨的心，而不是充滿染污的心，去幫助他人。幫助的目的，主要的也不是增長他人錢財等物質上的東西，而是幫助他人調伏煩惱，幫助他人生起清淨的出離心、菩提心、無二慧，也就是自己通過聞思修行，自淨其意，然後幫助他人來聞思修行。因為這是真正的佛法，能真正體現出佛法獨特的、殊勝的作用。其他物質性的幫助，當然也應該力所能及地提供，但並不是佛弟子，尤其是出家人的主要任務。因為這不是佛法的核心，體現不出佛法獨特、殊勝的作用，而且從產生的功德上來說，也無法和聞思修行的功德相比較，說白了，這是著眼於世間輪迴的外道才會著重做的事情。甚至像建造寺院、佛塔，在現在也都不重要。現在缺少的是能持、說教法的法師，和能行持證法、有所修證的修行者。福報顯現比較大的人，有了錢後，不要動其他的腦筋，去建個塔啊，蓋個廟啊，沒有教法和證法的話，這些就都是形象上的東西，它們本身並不能使法輪常轉，佛法久住。而且在娑婆世界，包括器世間和有情世間，什麼都是無常的，現在災難也特別多，在一眨眼就要過去的短暫的人生中，想很多，做很多，建很多，花去很多人力、財力、精力，非常不值得，因為無常一來了，什麼都會天翻地覆地改變了。阿彌陀佛建極樂世界裡沒有什麼災難和大的無常，那裡到處都是佛堂，都是清淨的境界，不需要找老闆去籌錢，去設計、建造。阿彌陀佛沒有說你往生時還要帶一個寺廟上去，沒有說在阿彌陀佛剎土再蓋一個寺廟或者佛塔啊。在娑婆世界建造寺院、佛塔的過程中，有很多自私自利、貪求名聞利養等不如法的發心和行為，甚至最後一觀察，如果不建的話，世間八法的染污還沒那麼的嚴重。如果拿十方的供養來為自己謀名利，那是太慘了，完全是非法行，根本不是大乘菩薩行。應該創造條件，靜下心來聞思修行，有條件的話，幫助他人也來聞思修行，這才是現在最缺乏，最緊迫的事情。你如果意識到了這一點，那麼你就應該帶頭，自己開始來聞思修行。如果你有力量，你有菩提心、智慧、福報，那麼應該幫助別人也來趣入聞思修行之中。

菩薩作勸發菩提心等利益眾生的事業，需要善巧方便，接下來聖天菩薩就來講解利他的這個善巧方便。

己二、明利他善巧之自性分三：一、以方便護持所化之理　二、引彼入道之理　三、正說成辦利他之善巧

庚一、以方便護持所化之理

師長欲利他，應承事弟子，

因彼不知利，故名為弟子。

頌文直解

因為利他有這麼大的利益，因此師長想要利益所教化的弟子，就應承事弟子。為什麼呢？因為被教化的人，並不知道怎麼樣的取捨才對自己有利益，而需要有人對他們宣說，所以才被稱為弟子。

釋義

菩薩是如何去做饒益有情的事呢？菩薩是相應眾生的根機和意樂而做饒益，這就是菩薩的善巧。具有菩提心的師長，為了讓弟子對自己生起信心，會以布施、愛語等做承事，在弟子產生信心後，再傳授與其善緣相應的教授，並逐步引導弟子發起菩提心，發了菩提心後，再將弟子安置在廣大法門和甚深法門上。

那麼這裡大家會問一個問題，弟子應該來承事師長，怎麼說師長倒過來承事弟子呢？對於已經生起了信心，在進行聞思修行的弟子來說，確實是如此，但是有的弟子心裡還有未知、邪慧和疑惑，他們不知道什麼才是對自己有利的事，以及什麼才是對自己無利的事，所以作為已經知道這些因果規律，又具有慈悲心的師長來說，就應該耐心地為他們傳講。

菩薩是徹底犧牲自己，為天下的一切眾生服務。菩薩最終的目標，是讓眾生獲得本性中就具足的涅槃大安樂，因此會幫助眾生聞思修行，產生出聞思修行的智慧，以智慧來消除一切煩惱障和所知障。但是對於菩薩的這番慈悲之心，很多眾生剛開始是無法理解的，因為他們還沒有消除執著世間是常樂我淨的四顛倒見，還認為輪迴中有大安樂，把名聞利養作為他們最大的追求。這個時候，為了能幫助這些眾生醒悟，菩薩就會根據他們當時的根機和意樂，來進行承事和饒益。

月稱菩薩在《四百論廣釋》中說，要調伏一頭瘋狂的大象，就要先給大象吃甘蔗等牠喜歡的食物，然後再用鐵鉤調伏。《維摩詰所說經》中也說：「先以欲鉤牽，後令入佛道。」眾生因為無明深重、煩惱熾盛，就像瘋狂的大象一樣，所以也需要先用像甘蔗那樣的好言好語去安慰，等他對師長有了信心後，再逐漸教給他成佛的法門，用佛法的鐵鉤，來調伏他相續中的煩惱。

那麼如果師長做了承事，但是弟子不但不領情，不感恩，反而反對師長，這樣師長仍然不應該對弟子厭離，而應該摧毀弟子相續中導致這些惡行的煩惱。所以接下來聖天菩薩說：

如鬼執雖嗔，醫者不生惱，

能仁觀煩惱，非惑繫眾生。

頌文直解

譬如被鬼執持的人，即使對醫生再怎麼嗔怒，醫生的內心裡也不會產生惱恨。同樣，能仁諸佛，也是將煩惱視為怨敵，而不是將被煩惱所繫縛的眾生視為敵人。佛子諸菩薩也應當如是精進隨學。

釋義

一個被鬼附體的人，他的神智是不清醒的。當醫生在給他治病的時候，他會反過來對醫生發怒和咒罵。但是醫生因為知道病人其實是無辜的，使病人不正常的是附體的鬼，所以醫生不會對病人的這些無禮舉動生氣，而會盡力去對治那個鬼。與此相同的是，調伏有情很有善巧的佛世尊及菩薩們，他們知道眾生之所以會變得那麼野蠻、惡劣，並不是他們就有那麼壞，而是因為他們被客塵的煩惱控制了。因為佛菩薩的境界很高，在他們的智慧眼中，每個眾生都具足佛性如來藏，將來都可以被度化成佛。從實相來講，佛和眾生沒有絲毫的差別，都本來是佛；從現相來講，菩薩依靠這些眾生而發起菩提心，行持六度萬行，自己才修行成佛，而且這些眾生都是未來佛。眾生的這些煩惱，就像病人身上附著的鬼一樣，所以佛菩薩們知道造成過失的因是煩惱，而不是與煩惱相連的眾生。世間的這些眾生，他們本身也是這些煩惱的受害者，都很可憐。因此佛菩薩們要對治的，就是眾生的煩惱，對於眾生，則根本不會去嗔恨，而是滿懷慈悲，不忍去傷害他人的意樂，而去做相應的饒益。在弟子產生了真實的信心之後，再繼續布施與他善緣相應的教授。

《四百論廣釋》中說，就像百獸之王的獅子會去撕咬人，而不是去撕咬武器那樣，菩薩要降服的也是煩惱，而不是人。菩薩非常明白使眾生變得惡劣的原因，就是眾生相續中的煩惱，並且菩薩的動機是利益眾生，所以菩薩會更加勇猛，披上忍辱、精進的鎧甲，去消除眾生的煩惱，而根本不會作出傷害眾生的事情。

大家要好好思維這樣殊勝的教言。人與人在一起的時候，容易產生矛盾，這時一般的人都會怪別人怎麼怎麼不好。學了這個偈頌後，就不能再去怪某某人怎麼不好，因為這根本就沒有找到問題的根源。大家應該做的，是進一步去分析，是某某人的哪一個煩惱，導致他做了你認為不好的事情。

另外，對自己的煩惱還沒有好好對治的初學者來說，當與人產生矛盾時，首先要去觀察的不是別人的煩惱，而是自己的煩惱。即觀察是自己的哪一個煩惱，導致與別人產生了矛盾，然後先把自己的這種煩惱對治掉，這樣才有資格去觀察別人的煩惱。其次觀察別人煩惱的目的，也不是去指責別人。指責別人，一方面助長了自己的貪、嗔和我慢等煩惱習氣，另一方面來說，也不會得到別人的認可，不可能解決問題。所以觀察到別人的煩惱後，要把別人與煩惱分開來，要繼續像菩薩那樣對別人保持歡喜心，並且知道了這種煩惱的害處後，要首先發誓自己不要去生起這樣的煩惱，否則也會做出像別人那樣的事情來。如果在他人能夠接受的前提下，用不傷害他人的自尊心的方式，或者直接，或者委婉地給別人提出自己的看法和建議。如果人家還不接受，也不能著急，不能生氣，不能說「那我就不管了」、「隨你去吧」等等不悅意的話，要知道這是自己的智慧低、觀察力弱、能力弱，還幫助不到別人，所以更應該提高自己的修行。

庚二、引彼入道之理

隨彼何所喜，先應觀彼法，

倘若已失壞，都非正法器。

頌文直解

引眾生入道的道理，就是對於所化的弟子，傳授給他們歡喜的法。比如弟子欲求善趣，則演說戒律，應該這樣首先觀察弟子適合的法。否則的話，如果弟子的心相續已經失壞，則無論如何，都不會是聖法之器。

釋義

說法要相應弟子的根器。如果對吝嗇者說布施，對嗔恨者說安忍，以及對破戒者說戒律的話，這些人就不會歡喜聽。而對於欲求財富者講布施，對欲求生善趣者講戒律，對欲求妙色者講安忍，他們就會歡歡喜喜地接受。所以應當觀察所化者到底喜歡聽、適合聽哪一種類型的法，然後有針對性地傳授，等之後他們成為了法器的時候，就可以宣說甚深之法了。如果首先因為弟子與所說的法不相應而不歡喜的話，那麼弟子的心相續就會失壞，這樣就很難成為深法之器了。

月稱菩薩還舉了這樣一個公案，有一個商人的女兒，丈夫去世後，因為非常貪戀她的丈夫，精神失常了。她把丈夫的屍體背在身上，就像丈夫還沒有死一樣，直到變成了骨架還一直背著。為了治癒她的病，一位一直在行持菩薩道，名叫美髮的醫生，也找了一具女人的屍體背在身上，說這是自己的妻子，這引起了瘋女的注意，這樣背了六個月，取得了瘋女的信任後，一日趁瘋女睡覺，醫生將兩具骷髏綁在一起，放入河中漂走了，然後叫醒瘋女，裝出很氣憤的樣子說，你的丈夫把我的妻子騙走了，要瘋女賠他的妻子，並佯裝要拿石頭砸死她。瘋女又是傷心，又非常惶恐，戰戰兢兢地請求醫生的原諒，醫生看時機已到，就說如果能聽自己的話，就不找她報仇。這樣瘋女對醫生產生了信心。這時醫生給瘋女開導了放下貪執、接受無常的教言，瘋女也在此時幡然醒悟，恢復了理智。

這個公案，在全知麥彭仁波切編著的《釋迦牟尼佛廣傳》中也有記載。對於這樣一個精神失常的女人，一般人如果在街上遇到了，看到她背著一具屍體，會嫌棄她，甚至會打她、罵她。而那位良醫，知道她是精神失常導致的，就對她產生出深深的悲愍。如果醫生一開始就去給她開導無常的教言，那這個瘋女因為聽不懂，而不會對醫生產生信任。醫生根據她的病情，也去背了一具屍體，用這種獨特的方法引起了病人的注意，並且逐漸讓她產生了信任，最後再創造機緣，使瘋女恢復了理智。這位良醫，就是導師釋迦牟尼佛在行菩薩道時的前世，佛就是經過無數次這樣的修持而成就的，我們作為佛的弟子，也應該學習這種慈悲。

那麼菩薩在如是為眾生作利益時，眾生即使被制止了一百次，但他還是繼續做不合理事，對於這些人，菩薩就尤其應當對其悲愍。下面聖天菩薩講解菩薩應該這樣做的原因。

庚三、正說成辦利他之善巧

如母於病兒，特別覺痛愛，

如是諸菩薩，特意愍惡者。

難詞釋義

痛愛：悲痛憐愛的意思。

頌文直解

譬如母親對於生了病的孩子，會比其他孩子更加悲痛憐愛，與此相同，諸菩薩對於非聖者，尤其是惡業深重的眾生，會施加更多的慈愛。

釋義

母親對於子女的愛雖然相同，但是對於生了重病的孩子，特別疼愛，會給予更多的關注和照顧。同樣，具有悲愍心的菩薩，雖然對一切眾生一視同仁，平等地給予慈悲，但是對特別具有罪惡的人，則更有悲愍。因為這些眾生犯了嚴重的煩惱病，他們的相續被擾亂了，而去作了非法之事，造了嚴重的惡業。菩薩觀察到了這些眾生今世的痛苦，尤其還觀察到了來世更猛烈的三惡趣苦，因此菩薩的悲心就更加強烈，就像地藏菩薩發下了「地獄不空，誓不成佛」的大願。所以會積極地去救度，而不會視而不見，更不會捨棄不管，所以即使這樣惡劣的眾生一而再、再而三地犯錯，菩薩依然會盡可能地尋找機會，來幫助他們自省和覺悟。

這就像燒火的時候，堆的木材越多，火就越大。同樣，菩薩緣他人的苦越多，產生的悲心就越深厚。

現在很多學佛人，對他人的錯誤，如果知道是煩惱深重導致的，能夠理解和原諒的話，應該說已經做得不錯了，但是作為大乘弟子，這還不夠，應該在理解和原諒的基礎上，還要增上對他人的慈悲之心，不離不棄。這一點對於沒有真正生起菩提心的人來說，是比較困難的，現在也不一定馬上能學到手，但是至少大家知道了大乘佛法這樣的一個標準，並且在以後用這個標準要求自己，來增上自己的修行。

或作彼弟子，或作彼師長，

以種種方便，令有情通達。

頌文直解

如是善巧的根本，即是以大悲心，與諸所化的種姓、根機、意樂相應的方式，進行教化。對於傲慢的人，為了調伏他們，菩薩會作他們的弟子；同樣，對於相續清淨的所化，則會作他們的師長等，以這種種的方便，令未知實相的有情，通達諸法實相。

釋義

菩薩度化眾生的善巧方便，就是以大悲心，對各種不同種姓、根機、意樂的眾生，做與他們相應的饒益。那麼有些貢高我慢的人，對於真正有功德的人，不作恭敬承事，為了調伏這樣的一些人，菩薩就以作他們的弟子的方式，進行饒益。而如果弟子的相續清淨，知慚有愧，那麼菩薩作為師長就會直接教授給他們相應的法，調伏他們的煩惱，直至通達諸法的實相。

這就像在一個城市中，不同的人做著不同的工作，扮演著不同的角色，這樣城市才會健康運轉。同樣地，對於不同的眾生來說，也需要契合眾生的根機和意樂，用不同的身分去度化，這樣才會有可能度化各式各樣的眾生。

《四百論廣釋》中說：一位良醫，會開出不同的藥方，運用各種不同的藥材，來救治病人。同樣，菩薩也會相應眾生的根機，而採用不同的方便來饒益眾生。

因為菩薩利益眾生的心很純淨，那麼他的悲心會更加堅固，這樣他度化眾生的力量會更加增強，這樣就不會有他度化不了的眾生。下面聖天菩薩就來講解菩薩這樣的功德。

如善巧良醫，少有不治症，

獲巧力菩薩，非所化甚少。

頌文直解

猶如很善巧的良醫，很少有因為醫術不高而治療不了的病。同樣地，菩薩獲得了善巧力後，不能度化的眾生也就極為稀少了。

釋義

菩薩善巧的力量，主要來自於菩薩了知有情根機的勝劣，並且運用四攝法度化眾生，這樣菩薩調伏有情的力量就非常強大，非所化之根機也就極為稀少。

四攝法即是「布施，愛語，利行，同事」。一、布施攝，即是眾生需要財物，則施以財物；眾生需要佛法，則施以佛法；眾生需要無畏，就施以無畏，這樣就能使眾生生起親近心和信心，而使眾生歸附而修持佛法。二、愛語攝，即是隨眾生的根性而善言慰喻，使他們生起親近心和信心，從而使眾生歸附而修持佛法。三、利行攝，即用身口意的善行利益眾生，使眾生歸附而修持佛法。四、同事攝，即隨眾生根性，而與其共事，使他們共同獲得利益，由此而使他們歸附而修持佛法。

《四百論廣釋》中說：龍樹菩薩住世時，國王的兒子貪戀一個女人，而生了嚴重的相思病，其他的醫生怎麼醫治都不見好轉。龍樹菩薩知道王子這個病的前因後果，所以運用方便，使王子的貪欲煩惱寂滅下來，健康得到了恢復。所以菩薩因為了知並相應了眾生的根機意樂，用四攝等方便進行饒益，所以能解決眾生各種各樣的無明煩惱，這樣就幾乎不會有菩薩度化不了的眾生。

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