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“本覺”一詞，就真正的大圓滿來說，不會隨隨便便地使用。它就像是以無三之第四部分的非常特殊方式來定義的。這是以時間的觀點來描述的，而時間總是有著概念性心態的涵義。如同先前我所解釋的細節般，時間是概念性心態，因此第四部分表示沒有過去、現在、未來三種概念的無時。換句話說，本覺是完全離于概念性心態的，只要有在當下或想到過去、未來的想法，那就不是真的本覺，而仍然混雜著概念性心態。本覺是完全離于這些的。
本覺徹底超越了概念之心。當我們越來越進展，習慣了超越見者與被見、超越禪修者與禪修對象的方式來修習，同時就是廣袤和明了的。實際的情況變得更單純。 “湯中的渣滓”開始要滌清，這的確是會發生的事。到了某個點，我們的經驗真的稱得上“俱生本覺”之名。但是，在那之前，本覺多少是藏于己的，像是一個天生的秘密。一旦這個秘密之門借由知曉與應用關鍵而開啟時，我們就會了知本覺就在那里，完全可及且在當下——當然這是一直俱在的。
這個俱生覺性或本覺從未真的離開過你。它一直像背景般地在那里，在徹底揭曉的那一刻，你對它有百分之百的信心，你可能開玩笑地對本覺說道︰“嘿，你一直在這里！我一直在到處找你，我花了這麼多錢要試著找到你，買了所有這些的飛機票，到處飛來飛去，做這一切的搜尋。而你就這麼一直在這里！你是怎麼搞的？”這就是本覺的秘密所在。這也不是什麼秘密，反而是你對自己隱瞞，不是任何別人瞞著你。這不是釋迦牟尼佛將本覺藏起，不讓眾生知道。也不是你的上師對你藏了本覺，你一直是對自己藏起本覺。
順著這個笑話，本覺可能回答道︰“我又沒去哪里，也沒有想要躲著你。你可以怪罪我，但我不是真的要抱怨。如果你老是這麼忙著到別的地方搜尋，我又能怎樣？我一直跟你在一起，打從你出生開始，從一開始，我就在這里跟著你。你只是沒注意到，你總是牽掛著，注意別的東西。”
然後概念性心態可能會問︰“假如你真的是一直在這里，為什麼我之前看不到你？”于是本覺回答道︰“你總是想要二︰你執取二元，想要別的東西，因為想要二，于是就有了三、四、五、六等等，沒完沒了。想要找除了我之外的別的東西，你似乎永遠不會注意到我。你找啊找啊找，于是累了想要回家，回到你自己的家。也許你的上師在這個時候幫助了你一點，當他說道︰‘可憐的你啊，你一定因為這一切到處跑而累了，現在放輕松吧。’之後你的上師傳授你一個可以應用的法門，正因為你做了這個，也因為這個時候你比較聰明了，所以你現在看得到我。”
本覺繼續說下去︰“看到我沒什麼了不起，總之，我不是會失去的某件物品，也不是你曾經找到或擁有的某個東西。我就像個赤裸的人，完全赤裸，沒有穿任何東西。你總是希望找到有錢人、身上穿著時尚衣裳的人。你在尋找財富、追逐財富。這並不表示我就不富有，但我有另一種的財富，我有終止輪回的財富，我有讓你斬除煩惱的光輝。這一種財富似乎不能引起你的興趣，或刺激你的胃口。你老是想要鉚足了勁在別的東西里，像是咀嚼一份美味多汁的羊排，追逐色、聲、香、味、觸等。”喜歡吃肉的人，當他們鉚足了勁時，偏好其肉排有些嚼勁，嚼起來不像是在吃奶油。假如肉太軟了，那麼他們就沒有了真正咀嚼的感覺。
老實說，這整件事極為簡單，非常非常容易，這種修行的方式也是極為簡單容易。要發現這種簡易，我們得修學。透過修學，也會變得越來越容易解除煩惱。我們非常自然地、簡單地越來越趨近僅是處在本然狀態中。
直指口訣指出見，這不可能在書中辦到，學生必須從一位開悟的上師處親自領受。我在這里所講的概要解說，是為了在你身上產生某些初機，好讓你能親自領受口訣，並接受傳承的加持。透過傳承的加持，我們能夠讓自己準備好來認出心性。
作者︰措尼仁波切
