第三十八課

上一個偈頌中，聖天菩薩講到要捨棄悅意境，才能獲得吉祥，但是又有人想，以國王的威權，能隨心自在獲得人世間全部的悅意境，沒有不悅意境。因此為了能獲得國王的威權而去行善，是值得的吧？

答：

誰不用教敕，彼則不需法，

誰求得教敕，是眾中愚人。

難詞釋義

用：此處是需要的意思。

教敕：此處指國王一言九鼎的威權。

頌文直解

對於希求解脫的人來說，國王的威權根本沒有必要，因此不需要為了獲得國王的威權而行善法。若有誰不如理修行，僅僅為求國王的威權而行善，這是眾人中愚癡之人。

釋義

希求解脫的人，不必要去羨慕國王的威權。因為如果修行者獲得了解脫，心得到了自在，他凡有所需求，都可以不借功用就得到。而且解脫者具有的無漏樂，才是真正的樂。而國王的威權帶來的那一點點有漏快樂，不但低劣，而且還需要通過勤作、依靠外境才能產生，並且它還是放逸與惡業之源。因此善於觀察、辨別的人，是根本不會以此為樂的。

所以那些為了得到國王的權勢而去行善的人，缺少了智慧，是眾人中的愚癡之人。

設問：未來需要財富等的受用之果，因此現在還是應該為此而行善修福吧？

答：

由見未來果，汝貪愛法者，

見貪未來邊，豈不畏何為。

頌文直解

由於見到了行持有漏善法能在未來受用安樂之果，你就對有漏善法產生了貪愛的話，那麼在見到貪愛的未來的邊際是墮入惡趣之後，對此你為何不生畏懼呢？你修有漏善法還有什麼用呢？

釋義

行善必定能獲得未來的安樂受用，但是對於有漏善法的貪欲，會使得他不可能出離生死輪迴，因此在福報享盡後，就又會墮入到惡趣中。這個最後的結果，是令人畏懼的，也已經與行善的目的完全相反，所以聖天菩薩反問說：「豈不畏何為」。

有的人想，能夠因善法而享受長時間的安樂，即使之後又將墮入惡趣，也還是值得的吧？如果去觀察、體會一下痛苦的難忍程度，他就不會說這麼輕飄飄的話了。前面講過：人能享受的最大快樂，敵不過喪子痛苦的十六分之一，而惡趣的痛苦，更是人間的痛苦所難以比擬的。龍樹菩薩在《親友書》中說：「如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，此於地獄輕微苦，非喻非能及少分。」意思是說，在人間每天以三百根矛，猛厲地刺透身體所產生的痛苦，也難以與無間地獄裡最輕微的苦相比，甚至連少分也比不上。所以一個正常思惟的人，知道這些真相之後，就連再大的人天快樂，也都不想要、不敢要了，而會去精進聞思修出離生死輪迴的方法。

接下來聖天菩薩用比喻來進一步說明這個道理。

如傭人修福，全同為工資。

頌文直解

總之，為了異熟的安樂而行善業，就像是傭人，表面上是在修福，實際上卻完全是為了將來的工資一樣，僅此而已。因此，對斷除有漏善法的方便，也應當精勤。

釋義

世間人表面上做出了很多成績，但實際上目的就是為了獲得工資。同樣，以貪心而行持有漏善法的人，表面上雖然做了很多利他的善事，但是他真正的目的，並不是利益他人，而是通過這些善法，來獲得他個人的有漏安樂。因此，這樣的善法是不純粹的，已經被自私自利的心染污。

真正地行持善法，就應該行持由出離心、菩提心所攝持的善法，而不應該去行持由貪愛所攝持的善法，否則就像前面說的，最後還是白忙一場，免不了要墮入惡趣受苦。所以初學者不要著急去找事情做，而是要靜下心來，發現自己的煩惱，斷除自己的煩惱，要首先培養出離心、菩提心，這是第一要務。

這以上，聖天菩薩教誡了應斷除有漏業，以及傳授了斷除有漏業的方便，接下來，就要講解如是斷除有漏業之果。

丁三、明如是得斷之果

若尚不樂善，何能作不善。

頌文直解

具有智慧的求解脫者，因為知道有漏善業的異熟果依然是輪迴之因，所以也不會歡喜，那他們又怎麼會做惡趣之因的不善呢？如是，當修持斷除有漏業的瑜伽。

釋義

因為有漏的善業，具有如上所說的諸多嚴重缺陷，依然是輪迴之因，所以求解脫的智者不會對此動心。那麼對於既損人又害己的、直接導致惡趣的非福業，就更不會樂意去做了。就像一個嚴守戒律，連煙也不抽的修行人，他對毒品就更加會警惕和遠離了。

接下來聖天菩薩指出，斷除了有漏業的修行人，進一步修行勝義空性，就能成就解脫的果位。

若誰見眾生，如機關幻人，

彼等極明顯，能趣於勝位。

難詞釋義

機關：即機關木人，木頭機器人的意思。

幻人：幻師所幻變出來的假人。

頌文直解

如是修行的佛子，見到由業力幻化的眾生，猶如見到木頭製成的機器人，以及猶如幻師變化的幻人一樣，絲毫無有自性，那麼他很顯然地將趣於究竟、殊勝的寂靜果位。

釋義

木頭做成的機器人，看上去有的像男的，有的像女的，但其實根本不是真的人。同樣幻師用咒語配合道具，能變成人，看起來也像是真的，但其實也只是個幻人。如果能將一切眾生都看成是木頭機器人與幻人，那麼他將很容易斷除有漏的福業與非福業。這樣顯而易見地，他將很快獲得解脫，進入到殊勝的涅槃果位。

若誰於生死，諸境皆不喜，

則彼於此間，都無可愛樂。

頌文直解

已經通達了法的自性的人，對於生死輪迴中圓滿如天界的受用境，都不會產生歡喜心，那他對於此人世間浸滿眾苦的輪迴法，就更加不會產生愛樂了。

釋義

聖者了達了法的自性如同幻化，那麼在他面前，輪迴中的悅意境，就失去了悅意的自性，如其他平常事物一樣的平等。那樣，對於生、老、病、死等具有擾亂的相，也都通達了無自性，更不可能產生愛樂。這樣的聖者，為了幫助其他的迷亂眾生了達輪迴的自性，仍然會化身在輪迴中，但是因為已經具有智慧，所以不會對輪迴再產生絲毫的愛樂，不會再沾染上過失的罪垢，而在智慧的境界中，普渡無量的眾生。

淨治弟子品第八

經過前七品的修習，瑜伽者的根器逐漸成熟，接下來的第八品，就進一步來淨治瑜伽者的根器，為後八品修習方便生的甚深般若法門打下扎實基礎。

乙四、於方便生甚深義明淨治聞器之理分三：一、略明其體　二、廣說自性　三、所說攝義

丙一、略明其體

無始以來串習而成的根深蒂固的貪愛煩惱，把眾生牢牢地繫縛在輪迴之中，那麼如何才能斷除貪愛呢？

如對不順人，愛念不久住，

如是知眾過，愛念不久存。

難詞釋義

愛念：指以貪心引發的愛他、念他的心。

頌文直解

猶如世人對於不順從自己的人，對他的愛念就不會久住。同樣地，以如上所說之理，了知了外、內諸境的眾多過患後，瑜伽修行者對於諸境的愛念不會久住。

釋義

在第一品「破常執品」中說過：「若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易。」一切人際關係，都是這樣的。具有我執的凡夫，最愛重的是自己，只要他人不順從自己，無論是自己的父母、子女、配偶、兄弟、朋友等等，關係都會冷淡，甚至徹底破裂。

人與人之間的關係是這樣，人與一切的外境與內識的關係，也都是這樣。如果了知了它們的過患，那麼對它們的愛念就會減弱，了知的過患越多、越深刻，愛念就會越來越弱。

在前四品中，分別對世間人最愛念的常、樂、淨、我作了破除。第五品中，通過了知大乘佛果的妙德與菩薩道的自性，間接地了知了僅僅為自己求出離的過患。第六及第七品，了知了煩惱集與有漏業集的過患。對以上的引導大家經過反覆不斷地聞思修習後，對世間的貪著就會越來越減少，乃至最終徹底斷盡。

丙二、廣說自性分二：一、明所斷淨治之理　二、明對治淨治之方便

前七品已廣說了總的斷除煩惱的方便的次第，接下來從斷、證兩個方面，來宣說淨治弟子之理。首先略說對所斷煩惱的淨治。

丁一、明所斷淨治之理

貪愛等煩惱一旦產生，力量會變得很強大，很難克制和消除。世間上的人，都吃過這些貪嗔癡煩惱的苦頭，知道煩惱的厲害。那麼，力量如此強大的煩惱，是否可以真的被對治掉呢？在這一科裡，聖天菩薩就告訴我們煩惱可以被徹底對治掉的道理。

首先來觀察煩惱的所緣境，可以發現所緣境的自性並不會引發煩惱。

有者於彼貪，有者對彼嗔，

有者於彼愚，故無可貪義。

頌文直解

對於同一個境，有的人會對其產生貪欲，有的人會對其產生嗔恚，也有的人會因其而產生愚癡。因此，並沒有自在成立的貪、嗔、癡的所緣，因此貪欲等的煩惱在境中完全不成立。

釋義

所緣境是煩惱生起的助緣，假如沒有所緣境，即使有再多的煩惱種子和非理作意，也不可能產生出煩惱的現行。那麼，那些所緣境是否必定會讓人產生煩惱呢？事實並不是這樣的。

《四百論廣釋》中說，一個男人有兩個妻子和一個女兒，女兒是大房生的。當大房見到女兒時，覺得很可愛，生起的是貪欲，當二房見到女兒時，覺得很討厭，生起的是嗔恚，而他們家的傭人見到的時候，無動於衷，生起的是愚癡。

如果這位女兒確實很可愛的話，那麼二房和傭人，也應該都覺得可愛；如果她確實很讓人討厭的話，那麼大房和傭人也應該感到討厭；如果這個女兒確實能引發傭人的愚癡的話，那麼大房和二房都應生起愚癡。但是實際上，其他人都沒有產生那些感受。所以，這就說明，在女兒的身上，既沒有自性成立的可貪義，也沒有自性成立的可嗔義，也沒有自性成立的可愚義。

世間人覺得煩惱強大，就是誤認為所緣境猶如煩惱的靠山，能源源不斷地引發煩惱。但是當知道了這些僅僅是自己顛倒假立的，所緣境中沒有引發煩惱的自性的時候，煩惱外面的靠山就倒掉了，支撐煩惱的外部力量就沒有了。所以修行者認識到這一點，對煩惱就不需要畏懼，不需要自卑，修行所緣境的空性，就能夠斷除掉煩惱。

設問：既然所緣境並不能以自性引發煩惱，那麼這些煩惱又是從哪裡來的呢？或者說，煩惱有因嗎？這個因能被斷除嗎？

答：

若無有分別，則無有貪等，

智者誰執著，真義謂分別。

頌文直解

如果沒有作為因的非理作意的分別，則在一切時、處，都不會有貪等的果。因的非理作意，僅僅是對於所緣境的顛倒增益的分別而已。假如真實義中確實有貪等煩惱，那麼智者誰會將這個真實義之貪等煩惱，執持為非理分別呢？

釋義

前面說所緣境並不能真實引發煩惱，那麼煩惱的產生，就只能是眾生的顛倒分別所導致的了。這個偈頌，是對於煩惱的因，也就是非理作意的顛倒分別進行觀察，同樣也發現煩惱並不成立。

這種第六意識的顛倒分別，也就是眾生對於所緣境經過非理作意後的增益。同樣拿前面的例子來說，大房對於孩子經過非理作意，增益出了可愛，二房對於孩子經過非理作意，增益出了嗔心，而傭人，則沒有作正確的作意，而增益出了愚癡。這就像有人在黃昏時對花繩增益為蛇，而且不同的人增益出了各種不同花紋、不同名稱的蛇一樣，大家都產生了恐懼，有的甚至嚇得昏過去了。但是蛇根本是沒有的，這增益出來的蛇，是完全顛倒的，不符合事實的。

設問：煩惱將世間人深深地與所緣境繫縛在一起，所以還是難以徹底斷除吧？

答：

任誰與他人，都無同繫縛，

若與他同繫，分離則非理。

頌文直解

在生死輪迴中，無論是誰，都不會以煩惱之力，而與境繫縛在一起。否則，就不可能在最終以對治的方便，與所斷煩惱分離了。

釋義

所謂的繫縛，就是眾生註定會對所緣境生起煩惱，而所緣境也註定能引起眾生的煩惱。如果這種繫縛是以自性存在的話，那麼煩惱就根本不可能得到斷除了，而且不管是聖者還是凡夫，面對共同的所緣境時，都要產生貪心、嗔心，或者愚癡心了。如果一個所緣境，必定能讓人產生貪心，那麼佛看了也要產生貪心了；或者一個討厭這個東西的人，也要對它產生歡喜心了；哪怕一個老母親，孩子剛離開人間，特別傷心、痛苦的時候，讓她看到這個東西，就能讓她產生歡喜心了。或者說，世間人面對這個所緣境，永遠不會產生嗔心和愚癡心。但是像這樣的東西，從過去到現在，再到未來，都是不可能得到的。

煩惱雖然非常強大，但是並不是以自性就將眾生與境繫縛在一起。比如對於欲界眾生來說，雖然男女之欲是根深蒂固的，但是世上也有同性戀，他們對異性是沒有貪愛的。並且，異性之間產生貪愛後，過了一段時間，這個貪愛就會減少，直至消失，有的甚至轉變成了仇恨。而如果眾生已經修行成就，那麼面對任何境，都不可能產生煩惱了。

繫是集的作用，縛是苦的表現，對繫縛的分離是道，解脫則是滅。所以如果被煩惱集與有漏業集繫住了，必然會被苦所縛；如果想要解脫的滅，就要與繫縛分離。《入中論》中說：「異生皆被分別縛，能滅分別即解脫。」真正將眾生與所緣境以及輪迴繫縛在一起的，是眾生的分別，煩惱也是因為眾生通過非理作意的分別而產生的。所以如《釋量論》中說：「心自性光明，諸垢是客塵。」煩惱等諸垢並未進入到心的本性，而是可以分離的客塵法。所以煩惱並不是自性有，而是自性空，修行者見到了煩惱的自性空，那麼所有的八萬四千煩惱就能被徹底斷除了。

因此，以法我執及人我執作為根本的一切障，全部攝盡在煩惱障和所知障中。而二障又分為遍計分及俱生分兩類。二障的遍計分在初地斷除，而二障的俱生分，從修道的二地開始次第斷除。所有煩惱障種子的斷德在七地圓滿。餘下三類細的所知障，在三清淨地次第斷除。在十地末，彼二障極微細的習氣，又以金剛喻定徹底斷除，這時所知障斷德圓滿成就。這是大乘的諸大經論中所闡述的究竟真實密意。