第四十一課

下面頂禮、讚歎歡喜光佛：

慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光，

光所至處得法喜，稽首頂禮大安慰。

「慈光遐被施安樂」：首先「慈光」，我們知道，在寺院天王殿的中央都放有大肚彌勒佛的相，其實塑的就是梁代布袋和尚的相。你看他笑嘻嘻的，讓人一見就生歡喜心，這實際上就是慈心的表示。同樣，阿彌陀佛大慈的光明遍照無數世界，這個光明能夠施予眾生無量的安樂。「安樂」有外在的，也有內在的。其中外在的安樂是指五根緣取到一些悅意境的時候，能夠得到一種快樂。比如眼睛見到妙色，耳朵聽到妙聲等等。內在的安樂指的是，當你內心之中遠離垢染的時候，自然會生起歡喜心。所以只要你修法的狀態比較好，稍微能夠領受到一點法味的時候，你就會很歡喜。比如有時候對法義有所明了，消除了疑惑；有時候生起一些領悟；有時候修法比較相應等等，都會出生法喜。

「故佛又號歡喜光」：當我們至心念佛的時候，自己心裡自然會變得很安樂、很歡喜。所以，阿彌陀佛又叫做「歡喜光佛」。

「光所至處得法喜」：凡是光明照臨之處都能得到微妙法喜。這裡講到的「法喜」是他力加被所賜予的。也就是當阿彌陀佛的慈光入到我們心裡的時候，自然會生起歡喜心。比如有時候念著念著自己就很輕鬆，很歡喜；有時候連續念幾天，不僅不會疲厭，反而是越念越歡喜等等。所以，念佛是真正的大安樂法門。念得好、念得相應了，在何時何地都是很歡喜的，跟過去不念佛的情況完全不同。在《往生傳》裡經常能夠看到，有些人原先的生活非常苦，比如很貧窮、患有疾病，受丈夫、兒女的虐待，或者孤苦無依等等。但是後來通過念佛，念著念著就非常安樂了。就像我們曾經講過的黃打鐵，他原先每天打鐵很辛苦，但是後來邊打鐵邊念佛以後，就不覺得打鐵很累了。這就是因為他心裡已經出生了法喜，所以做什麼都不會感到痛苦。

「稽首頂禮大安慰」：其實，真正念佛念得好、念得相應了，自然能獲得安慰。其中最大的安慰，就是念佛人自己心裡會非常確信，我一定可以往生。這是什麼原因呢？要知道，念佛念到真正相應的時候，自然會生起真實的信心。有了這種堅固的信心以後，自己就會很清楚，臨終時必定能往生。這就是佛光賜予念佛人最大的安慰。這個問題做個比較就會很清楚。比如一個人，他在世間非常成功，但是當他面對死亡的時候，就會極度恐懼。這就是因為他死的時候，心裡沒有任何著落，沒有任何依靠處。也就是他心裡沒得到安慰。而另外一個人，念佛非常相應，他對於死亡就沒有任何的恐懼心。因為佛光叫做歡喜光，有了佛光賜予他的真實安慰，他就沒有生死的恐懼。在一切時處當中，都有阿彌陀佛作依靠處。而且如果遇到什麼危難，心裡有什麼事想不開、很痛苦，只要肯至心念佛，當佛的慈光加被到你心上的時候，自然能夠心開意解，變得開朗、歡喜起來。

總之，每個人至心念佛，都會得到內在的安樂受用。當你真正念得有一些相應後，這些道理自然會明白的。到時候，你心裡何時何地都很歡喜，睡著也歡喜，死時也歡喜。很多往生的人都是面帶微笑走的，到死的時候都現歡喜相，這不正是佛光賜予的安慰嗎？

下面頂禮、讚歎智慧光佛：

佛光能破無明暗，故佛又號智慧光，

一切諸佛三乘眾，咸共歎譽故稽首。

「佛光能破無明暗，故佛又號智慧光」：佛光能夠破除我們內心的無明愚暗，所以佛光又叫做「智慧光」。就像曇鸞大師在《往生論註》中所講的：「佛光明是智慧相也，此光明照十方世界無有障礙，能除十方眾生無明黑暗。」意思是說，佛光本身就是智慧，不是外在無情色法的光明。當得受佛光照觸的時候，心中的無明便會立即被破除。譬如說，一個導師傳法的時候，由於他說法的音聲從智慧中流出，所以能夠令聽者覺悟。同樣，光明雖然與說法的音聲不同，但是它是智慧的體性。所以，如果念佛念得好，尤其是證得三昧的時候，這點就很明顯了。像有些人，過去一字不識，也不懂什麼道理。但是一旦念佛相應了，得到了佛光的加被，他就會開智慧，有些還會當下證悟。要知道，阿彌陀佛的光明遍照十方法界，就是要加被眾生開悟本性。尤其是在極樂世界裡面，佛光遍滿整個國土。所以往生者一經光明照觸，便會止息無明，消除惑業，得到極大的受用。

「一切諸佛三乘眾，咸共歎譽故稽首」：正是由於佛的光明有這樣不可思議的德用，所以十方世界中的一切諸佛，以及聲聞、緣覺、菩薩三乘聖眾都共同讚歎彌陀光明，所以我們頂禮智慧光佛。

下面頂禮、讚歎不斷光佛：

光明一切時普照，故佛又號不斷光，

聞光力故心不斷，皆得往生故頂禮。

「光明一切時普照」：在宋譯的《無量壽經》裡面，阿彌陀佛的光就翻譯為常照光。《稱讚淨土佛攝受經》[1]裡也講到，阿彌陀佛的色身恆放無量無邊妙光，一切時中遍照十方佛土，沒有障礙地普作佛事。

「故佛又號不斷光」：想想看，如果光明時有時無，這樣的結果就是有時能作利益，有時還會有間斷。但是阿彌陀佛的光明時時不斷地普照，因此我們一切時都能得到佛光的加被。這不像我們看電視節目，只在特定的時間裡才播放，其他時間打開電視也接收不到。但是，阿彌陀佛的光明只要自己有信心，時時都能接收到，所以是不斷光。

「聞光力故心不斷，皆得往生故頂禮」：當我們聽到了阿彌陀佛光明不可思議力用的時候，只要以信心不斷地念佛名號，讚佛功德，都能得到佛光明的攝受，從而往生極樂國土。所以要頂禮不斷光佛。我們現在聽到了不斷光佛，知道阿彌陀佛的光不斷地在加被我。如果我能夠不斷地讚歎、憶念佛光，結果必定會被佛光攝受，就能成辦往生。

下面是頂禮、讚歎難思光佛：

其光除佛莫能測，故佛又號難思光，

十方諸佛歎往生，稱其功德故稽首。

「其光除佛莫能測，故佛又號難思光」：阿彌陀佛色身光明的境界唯有佛才能了知，除佛之外的其他凡夫、聲聞、緣覺、菩薩等，都沒辦法去測度佛光明的量，所以極其不可思議。因此阿彌陀佛又號為「難思光佛」，也就是沒辦法想像、思量的光，或者說是不可思議的光明。想到這一點，就要知道，今天能夠對這樣不可思議的光明生起信心，能有機會對它進行讚歎、頂禮、皈依，確實應該深感榮幸。因為在一切法當中，我們依止了一個最不可思議的法。能夠這樣如理地生起信解，也是不可思議的人，將來必定會成就不可思議的功德。

「十方諸佛歎往生，稱其功德故稽首」：對於這樣不可思議的功德，十方的諸佛也讚歎因光攝受而往生的利益。在《稱讚淨土佛攝受經》當中，十方恆河沙數的諸佛也讚歎阿彌陀佛不可思議的功德利益，來勸導自己國土的眾生信願念佛，求生極樂國土。所以我們要頂禮難思光佛。

下面頂禮、讚歎無稱光佛：

神光離相不可名，故佛又號無稱光，

因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮。

「神光離相不可名」：儘管前面假用名言，做了各種名號的安立、敘述，但是究竟來說，阿彌陀佛的光明完全超出了語言的境界。「神光」是說神妙的光，指阿彌陀佛的光明無法用語言、分別心去思惟、衡量。「離相」是指這種光遠離了一切虛妄的相。「不可名」是說沒辦法用語言、名稱等來表達。總的來說，由於它極其不可思議，所以沒辦法用尋伺分別、語言文字等去緣取、描述。你所能想到的法都是自己心裡的影像，而不是真正的佛光。那麼，我們怎樣能夠趣入佛光之中呢？關鍵就在於信心。就像《寶性論》中所說，對於不可思議的如來藏實相，唯有信心方能深入。

「故佛又號無稱光」：所以，阿彌陀佛也稱為「無稱光佛」，也就是光明無法用語言、名稱等來表示。

「因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮」：「因光成佛」是說，我們因為佛的光明而成就佛道。也就是說，當我們知道彌陀光明的奇特之後，只要至心不斷地憶念、稱讚，最後必定被佛光攝受，生入佛的國土，最終成就佛果。「光赫然」，是說我們作為阿彌陀佛的孩子，成佛之時就能得到與阿彌陀佛同分的境界，也能夠具有極顯赫的光明，而成為光中極尊。到那時「諸佛所歎」，也就是由於你的光明極其不可思議，自然也會得到十方諸佛的讚歎。所以我們要頂禮無法用語言表詮的無稱光佛。

下面是頂禮、讚歎超日月光佛：

光明照耀過日月，故佛號超日月光，

釋迦佛歎尚不盡，故我稽首無等等。

「光明照耀過日月，故佛號超日月光」：由於彌陀光明的照耀功用，遠遠超過欲界人間的日月，所以阿彌陀佛又稱為「超日月光佛」。

前面講過，日月等色法的光明極其有限。它只能一時照耀，不能恆時普照；只能照四大部洲，不能照到鐵圍山之外；另外如果有障礙物擋住，它也無法照到；而且它只能提供熱量，照明色法，不能破除愚暗，施予歡喜、清淨、智慧、消滅業障、給予福德等等。但是阿彌陀佛的光明，具有極其廣大的普照度。它能夠在盡未來際的無量大劫當中，恆時不斷地遍照十方無數世界海；而且不僅能夠照破外境的黑暗，還能照破內心的愚癡；不僅能破除無明，而且具有無量的加被功能，能夠使你的心源源不斷地出現福德、智慧等功德善根，會讓你得到非常殊勝的安樂受用；而且這種法喜樂能夠逐步地發展為定樂、三昧樂、證悟樂、成佛樂等的無量安樂；並且能夠消除一切業、煩惱、苦等的各種繫縛。有些人雙目失明，或者身患絕症等，當他得到佛光加被的時候，這一切的報障都會得以消除。有些人由於心結打不開，內心一直被煩惱逼迫，由於得到佛光的加被，心中便會豁然開朗。或者有些人始終陷在憂苦、焦慮的狀態當中，當他得到佛光加被後，就會變得歡喜、清淨。另外，佛光能夠使人轉危為安，化險為夷，能夠消災免難；能夠使得你的生活、人生中的各種境遇都轉向良好，轉向順利；在你臨終的時候，得蒙佛光的加被，當下便會消除對死亡的恐懼，能夠非常歡喜自在地往生極樂國土；而且佛光能夠消滅惑業的輪轉，截斷五取蘊的相續，也就是在得到佛光的攝受，往生極樂世界之後，就會從清淨蓮花中化生，徹底解脫有漏法；以光明的加被作用，從此之後只會念念不斷地增長菩提善根，生起誓願做佛、誓度眾生的菩提心等等。

「釋迦佛歎尚不盡，故我稽首無等等」：總而言之，就算是具一切智的釋迦佛，運用極其不可思議的四無礙辯，連續不斷地讚歎阿彌陀佛的神妙光明，這樣，縱然晝夜不斷讚歎，經過一個大劫的時間，也讚歎不到其中的少分功德。所以我們要頂禮這樣無與倫比的超日月光佛。

像這樣，我們對於十二光佛一一學下來之後，就會明白「以光明攝化眾生」的真實涵義。其實阿彌陀佛的光明不僅僅只有這幾種功德，它處處都能起到無邊的利生作用。所以阿彌陀佛就是通過光明，遍入到十方一切世界海當中，遍入到一切眾生心裡，來攝受眾生。對於我們眾生來說，唯一依靠阿彌陀佛，就足夠成佛了。因為以佛光不可思議力量的加被，你當下就能顯發自性本具的功德。所以你只要天天不斷地念阿彌陀佛，因為佛是智慧光，所以你會念得破除無明，開顯智慧；佛是清淨光，你會念得身心清淨，脫離業障繫縛，解開冤結；佛是歡喜光，你會念得時時歡喜，原來的各種矛盾、不如意都會慢慢轉好，家庭關係、個人的命運等各方面都會越來越好等等。

所以，我們最好能夠把這些讚頌偈記住，至少也要記得十二光佛的名號。這樣有空的時候可以經常念一念。雖然在家人平時生活、工作很忙，但是在走路的時候，或者在等車、坐車，不用思考很多問題的時候，抽空想一想這些名號，以及佛的光明，然後至心地皈投阿彌陀佛。這樣隨時隨地都能獲得很大的加持。 

道源法師在<觀無量壽佛經講記>中開示：

爾時世尊，即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照，頻婆娑羅王頂。爾時大王，雖在幽閉，心眼無障。遙見世尊，頭面作禮。自然增進，成阿那含。

講經講到這裡，有幾個疑問，須略加解釋：頻婆娑羅王是佛的大護法，他被他的惡兒子關閉起來，欲餓死他，他在七重監牢內，遙向靈山為佛作禮，請派目連尊者為他受八戒，佛照遣派目連尊者外，加派了一位說法第一的富樓那為他說法，佛為什麼不在那個時候放光加被他了脫生死呢？當知佛光隨時都可以放，只是眾生能不能得到靈感，是有它的時機因緣。當初大王被囚禁，請佛派目連尊者為授八戒之時，他有業障，佛縱然放光加被，亦加被不上，所以那時佛不放光。迄大王經過二十一天時間，天天蒙目連尊者授予八戒，又聞富樓那尊者開示佛法，經過三七時間的持戒聞法，道業精進，業障消除，智慧增長，佛在這時放光加被，才能放光得上。其次我們為佛弟子，亦都希望佛光加被我們，但是我們為什麼沒有看見佛光呢？因此對佛光發生疑問，以為那只是經書講講而已，你若是聽了剛才那段業障光的道理，自然會知道了，我們為什麼沒有看見佛光呢？那是自己的業障障到了，你欲想看到佛光很容易，先發心持戒，並且多聽經聞法。你若是持戒持得乾淨，聽經聽得佛理通徹，那時候佛就會放光加被你了。若是你不先學持戒，先求智慧，而先求佛放光加被，不斷誠心的求，那是很危險的，一定著魔。因為你被你自己的業障罩著了，佛光加被不上，魔光可照著你了，那些魔在生死道中折磨眾生，他看見你通身業障，妄想要佛光加被，他覺得你可笑。他想佛光加被你不上，讓我來放點光捉弄你罷！因為你不持戒，又沒有智慧，一看見光就生歡喜，就要跟人誇說，把魔光當作佛光，增加我慢煩惱。因為你不聞法，正知見未開，又增加邪知見；因為你不持戒，舊業障未消，又增加新業障，結果變成魔眷屬，而非佛眷屬。