第四十二課

接下來我們按照經文講解光明的作用：

其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三途勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。

慧遠大師在《淨影疏》中，對於這一段解釋為眾生見聞佛光時所獲得的利益。其中「其有眾生遇斯光者，三垢消滅」顯明除障的利益；「身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉」開示生善的利益；「若在三途勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱」是指佛光能夠滅除痛苦；「壽終之後，皆蒙解脫」顯示佛光令眾生得安樂的利益。

首先解釋轉惡成善的利益：「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。」

對於這一段經文，漢譯[1]當中講：光焰遍照到無數天下的幽冥之處，恆時明朗。所有的人民、蜎飛蠕動之類無不見到阿彌陀佛的光明。見光明者無不至心歡喜。世間當中具有淫欲、嗔怒、愚癡之人，見到阿彌陀佛的光明時，無不行善。意思就是，阿彌陀佛的光明可以遍照到無數天下的幽冥之處，眾生見到佛光之時，就會起到轉惡成善的作用。

我們前面也說過，彌陀光明從如來果地智慧現起，此光明不僅能照到外界，照在身上，還可以照在眾生心裡。所以當眾生接觸到佛光時，立即發生很大的轉化作用。無數天下的幽冥處出現彌陀大光明的時候，光明當時就照在眾生的心上，當下攝持眾生的心，令諸眾生無不轉惡成善，滅除煩惱、生起歡喜。而色法的光就沒有這樣的作用。色法的光明只能破除外界的黑暗，不會使人消除貪嗔癡三毒，生起慈心、歡喜心等。比如說今天的電力很發達，一到夜晚，大都市處處燈火通明。但是人們在這種光的照射下，反而煩惱熾盛，造了很多殺、盜、淫等的惡業。

這就是彌陀光明的成就相。通過前面的學習，我們知道阿彌陀佛因地時發願，以成就光明為關鍵要點。到果地大願成就之時，阿彌陀佛的光明遍滿十方無數世界。所以，眾生時時都處在佛光當中。如果具有善緣，能夠接觸到佛光，那麼佛光就會直接攝受他。而且這個光明有非常強的利他功能，它能夠使你的心不由自主地得到轉化。也就是說，當你處在阿彌陀佛的清淨光、歡喜光、解脫光、智慧光等光明當中時，你的心自然會被光明同化。如果心裡有淫欲、嗔怒、愚癡等，在見到彌陀佛光時，這些三毒就會止息。而且會生起慈心、歡喜心等善心。

這是什麼原因呢？首先我們可以想一想，眾生為什麼生不起慈心、歡喜心呢？就是因為他的心已經被煩惱和業深深障蔽住了。我們都是凡夫，具有三毒煩惱，所以這些情況稍微想一想就能明白。比如當心裡生起淫欲的時候，身心的狀態非常不清淨。在這種狀態下，就沒辦法有歡喜心、慈心等。或者當生起嗔恚的時候，也根本不會有歡喜心，不可能再發起慈心等。或者當陷在愚癡的狀態中時，也很難發起慈心、歡喜心。另外，惡業深重的人，被業力障蔽的緣故，也很難生起善心。譬如有些癡呆兒，從他的表情中就能看出，整天呆呆傻傻的。由於他的心已經被往昔的惡業障蔽住了，這樣就很難生起慈心、歡喜心。還有些人，平時造下了很嚴重的殺盜淫等惡業，他的心被惡業纏縛，顛倒而轉，也很難出生正面的善法功德。總之，眾生的心只要被煩惱、惡業障蔽，內在的德行就無法顯發。

當眾生接觸到彌陀佛光的時候，當下三垢消滅、身心柔軟，所以自然會生起歡喜心、慈心等。具體來說，當你心裡念阿彌陀佛的時候，光明當下就在你心中發生作用。這光明雖然我們一般的人見不到，因為肉眼的能見度太有限了。但是真正有道眼的人，或者有神通的人都能看到。當一個人在念佛的時候，就會具有很熾盛的光明。蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡引用佛經說：「念佛之人，有四十里光明燭身，魔不能犯。」由於念佛的人會發出四十里的光明，所以各種妖魔鬼怪都無法對他進行干擾。因此，當我們至心念佛的時候，佛光就在心中做加被。

而且，佛光具有轉化身心的作用。這一點，稍有念佛經驗的人都知道，當至心念阿彌陀佛的時候，淫欲、嗔怒、愚癡等都會減薄。比如以前貪欲很重，無論對於男女、五欲等都有很強的愛染。但是念佛之後，會發現貪欲減弱了。念得很清淨的時候，內心就變得淡泊少欲。這就是因為佛光極為清淨，所以當我們念佛，與佛光相應時，自己的心自然會變得清淨。再比如以前嗔心很重，經常發脾氣，身心不調柔。念佛念得好了，身心氣脈自然就調柔了，叫你發脾氣也發不起來。另外，一些愚癡很重的人，通過念佛，得到阿彌陀佛的加被而開了智慧。以前看不懂經書，後來一看就明白。記憶力、領悟力都會加強。所以說，念佛有很殊勝的功德，內心得到佛光的加被，自然就變得少欲安樂、身心調柔，還可以顯發智慧。我們的心如果常念貪嗔癡，就不會念阿彌陀；相反，如果常念阿彌陀，就不會再念貪嗔癡了。佛光就會起到這樣的轉換作用。

我們已經講了十二光佛，知道光明有極其神妙的作用。而且光明遍在一切處，就遍在我們每個人的心中。我們只要至心念佛，當下就會得到加持。整個身心、環境、事業、命運、福報、受用等方方面面都會發生轉化。首先，當我們的心得到佛光的加被後，就開始轉惡成善、轉染成淨。之後由於最根本的心已經轉惡成善了，自然具備了善意樂，這樣由心發出的行為也會隨之轉化。每天都在安詳、清淨的狀態裡，歡喜地行持善法。而且以心所顯現的根身器界，由心所運作的事業，以心感召的因緣等等，都會逐漸轉向良好。所以，心是萬法的根本，心上發生轉化，一切都會隨之發生轉變。這也就是我們在講懷業的時候，第一個講到懷業的主尊——阿彌陀佛。一旦我們得到阿彌陀佛的加被之後，一切都會自在而轉。

就像《念佛三昧寶王論》中所說：「猶清珠下於濁水，濁水不得不清；佛想投於亂心，亂心不得不佛。」當我們心中念佛名號的時候，由於名號與光明不離，也就是念念持名之中，佛的光明就在心裡做加被，會相續不斷地淨化內心。過去很重的貪、嗔、癡等，通過念佛都能減薄、消滅，最終會轉成全心即佛、全佛即心。

三垢清淨之後，身心就會變得柔軟。然後內心就會出現歡喜踴躍。也就是說，當我們念佛相應的時候，心上的罪垢便會息滅，善根就會顯發，之後會生起善心，滋生至心信樂之心，出生歡喜踴躍。這樣從早念到晚都是歡歡喜喜的，身心踴躍。這樣，無論到那裡都能給別人帶來安樂、自在。煩躁的人跟你接觸，他的心也會變得寧靜；身心熱惱的人跟你接觸，他就能夠得到清涼；有恐懼的人，可以消除怖畏……總之，由於你已經得到了佛光的加被，阿彌陀佛的光明在你的心中已經發生了作用，你自身也會成為阿彌陀佛不可思議加持神力的展現。所以光明會波及到身邊的人，乃至跟你接觸的各類眾生，他們都能間接得到利益。

總之，得到彌陀佛光的加被後，一切都會不由自主地發生轉變。這就是佛光強大的攝持力量。只要你能夠跟佛光相合，你的心就會不由自主地轉惡成善，能夠攝取彌陀願海的種種功德。

「遇斯光」：其中的「遇」字，就像《往生論》中所說：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」也就是以阿彌陀佛本願神力的加被，使得凡是值遇者都不會空過。能夠迅速圓滿功德大寶海，得到無量無邊的利益。

有一種解釋說，「遇」，就是指對於彌陀本願的力量生起了誠信。前面已經講了四十八願，大家應該已經瞭解了彌陀願海無量甚深不可思議的力量。如果你對這一點生起了信心，那麼你就會主動投入到彌陀願海當中。通過念阿彌陀佛，就能和佛的光明相遇。「斯光」，就是指前面具有十二種功德的佛光。

「遇斯光」就是指一切值遇者，都能得到彌陀光明的攝取。就像《觀經》中所說：「念佛眾生攝取不捨。」阿彌陀佛的光明會攝受一切念佛的眾生。也就是說，當你對於彌陀願海的力量生起了誠信，至心跟佛的願海相合，那麼佛光自然會攝取你的心，由此出生無邊的功德利益。我們知道，阿彌陀佛的光明沒有偏私，它普照一切處，沒有對那個好，對那個不好的差別。但是在緣起上，如果你對於彌陀願海的他利功德有很深的信心，至心地念阿彌陀佛，那當下就能被佛的光明攝取。但如果沒有信心，就不會去攝取佛力加被，那麼有也等於無，佛光也沒辦法在你心上起作用。就好比說電波雖然遍滿一切空間，但是只有打開收音機，調整好頻道才能接收到信息。

那麼，被彌陀佛光攝取有什麼利益呢？

首先，「三垢消滅」：究竟來講，佛智慧所起的光明極其不可思議，它能夠滅除你相續當中的見思、塵沙、無明三惑，直至成佛。前面也說過，佛的光明從智慧所起，它能夠滅除眾生心中的一切無明黑暗。既然根本的無明黑暗能夠滅除，那麼一切業惑都將由此息滅。

按通途的教理來講，自己通過修證，斷除煩惱才能超出三界。但是眾生很可憐，有很重的煩惱、業等的障垢，以自力很難超出生死。所以，阿彌陀佛發願，光明遍入一切眾生心中。只要眾生至心念佛，佛光便會立即攝持他的心。也就是只要自己的心和阿彌陀佛相合，佛光就會在你心中發生作用。當自己的心跟阿彌陀佛完全相應的時候，就能夠開悟、破除無明、滅盡煩惱等等。所以，遇光的利益，從長遠來看，就是能夠攝取你到極樂淨土，永拔生死根本。對於我們來說，在這個漫無邊際的輪迴苦海裡，有一個救生的慈航。只要你撥出求救號碼就可以了。這樣佛光就會攝受你的心，之後就直接把你攝持到淨土，永遠超出生死輪迴。

另一種解釋是說：我們某時聽聞到彌陀名號，並且對此生起了信心。這時，當我們至心持名，正等覺的微妙名號就印現在極惡凡夫的心想當中。這就好比河水與天月和合之時，天月自然在水中現出影像。同樣，眾生一旦有了信心，開始念佛，這時佛的名號就會印現在眾生的心想當中。只要你的心當下至心地念阿彌陀佛，不想其他，那麼念佛的心印就在你心中顯現了。這時候，其他的垢穢都沒辦法染污你的心，一切的苦報也沒辦法毒害到你，這就叫做「三垢消滅」。

意思就是，當我們心裡想著貪、嗔、癡的時候，你就跟惑業的因緣攪合在一起了。這樣你的心中就會出現很多的雜染，身心會感受各種的苦報。如果你撇開這一切，一心專念彌陀名號。當至心念彌陀名號的時候，煩惱等的塵垢就染不上它。而且當你至心持名，得到相應的時候，身心上的業報也會就此擺脫，過去的業報也纏不上來了。就像有些病患念著念著病就沒有了。因為當你心心念念祈禱阿彌陀佛的時候，就是處在佛光當中。那麼疾病就毒害不了你，各種的業報也沒有辦法纏繞你，所以病苦也會化掉。

「身意柔軟」：在行者現前的表現上，就能得到身心柔軟。這也是信心歡喜的相狀。我們可以發現，當心裡有邪見，或者非常忿怒的時候，身心都會很緊張，就不會柔軟。當心裡生起信心、歡喜心的時候，身心就會變得很柔軟。

念佛比較相應的時候，自然會開心歡喜。當一個人處在信心、歡喜的狀態中時，身心是柔軟的。如果能夠不間斷地一心念佛，那麼經過七天、十天等等，身心的狀態就會有大的改善。比如，再遇到境界時，心裡不會那麼執著，能更放得開。遇到了逆境，心裡能不發脾氣、不動心；遇到了順境，能看得很淡，不起貪著。這樣轉化到量的時候，身心氣質都會有大的轉變。包括根身器界，也會發生轉變。也就是所謂的「因心果佛互感應，根身器界潛轉換」。從我們的心開始，內在的根身，外在的整個器世界，都會潛移默化，暗自發生轉換。

「歡喜踴躍」：也是指如果我們真正認識到了阿彌陀佛的功德和恩德，對於彌陀願海生起了信心，自然會激發出歡喜踴躍的心。

要知道，彌陀願海極其甚深，凡夫的分別心根本無法測到它的邊際。它到底有多深，多廣，威力有多大？這些根本沒辦法思量。唯佛與佛乃能了知。而且如果要把彌陀願海的境界和盤托出，即使以無量舌根，經過無數大劫也難以宣說一分。而我們通過學習《無量壽經》，有智慧的人稍微瞭解一點，馬上就知道這是甚深不可思議的境界。然後心裡就會生起信解。確信阿彌陀佛不可思議，佛的光明和名號不可思議，往生的利益不可思議等等。這樣就會想到阿彌陀佛的悲心極大，他在因地歷經了無量劫的修行，就是為了給予我們這樣不可思議的利益。我們現在已經有幸聽到這個消息，而且能夠以信心來領納佛的加被。這時候就會油然生起踴躍的歡喜之心。

所以說，當生起信心的時候，歡喜心自然湧生。以歡喜的緣故，就會發起至心念佛的踴躍心。歡喜心和踴躍心充實以後，你再見到什麼人都覺得是好人，做什麼事都覺得是好事，無論你吃什麼、穿什麼都覺得很香甜、很舒心。在你心裡沒有什麼是不好的。因為你會覺得，自己已經遇到了寶中之寶，已經遇到了無量利益安樂的源泉。而且你會相信，只要我至心投入彌陀願海當中，就能攝取不可思議的利益。而且解脫、成佛都可依次而成辦。

另外，在漢、吳兩譯裡說到「莫不慈心歡喜」。其中「慈」是指慈愛、愛樂。我們可以看到，有些人在見面的時候，互相看起來都是恨恨的，很不高興。其實就是因為心被煩惱和業的力量纏縛住了。現在的人普遍很冷漠，平時很少能看到笑容。每天都是叫苦連天的，這也不滿意、那也不滿意，碰到什麼都像被荊棘刺到腳一樣。這就表示內心不能開放，有很強的自私心、很重的煩惱。這樣煩惱越重，就越沒有歡喜心。但是，得到佛光加被的人就不一樣。他時時沐浴在佛光當中，常常都是歡喜光、清淨光、解脫光、智慧光、常照光、安穩光……所以時時內心歡喜，充滿慈心。因為沒有嗔恚的障礙，在面對其他人的時候，自然能發起慈悲之心。由於自己很歡喜，無論做什麼，別人看到時也會感到歡喜。

「善心生焉」：在這個狀態裡，心裡自然會生起隨分的善心。無論身體做什麼，口裡說什麼，心裡想什麼，都是處在善的狀態當中。這就是修行相應時必然出現的現象。

還可以解釋成，所謂的「善心」特指對於阿彌陀佛的信心。也是由於你對於前面所說的十二種光明功德生起信心，就會引生對阿彌陀佛的信心，並同時激發出念佛之心。

所以，學習十二光佛非常重要。如果你沒聽過十二光佛的詳細解釋，對於佛光就不會有太多的認識，這樣也不可能激發出念佛的心。或者只是跟著大家念一念，或者念得很勉強，因為不是從內心當中念出來的。但是，如果懂得十二光佛無量無數不可思議的功德利益，知道佛光能夠破無明、得安樂、生福德、消業障、生歡喜、解脫二邊等等。同時瞭解到佛光恆時遍照在我們心上。這時就會由衷地相信，我的一切所求都能在這一個彌陀願海法門裡實現。就像如意寶已經出現在自己面前，只要有信心立即可以取到一樣。光明就現在我的面前，只要我肯至心念佛，跟佛光相應，就能徹底得到救護，從此就離苦得樂了。所以說，瞭解十二種光明功德的涵義，能夠很快對阿彌陀佛生起信心。一旦你對阿彌陀佛有了信心，有了歡喜心、恭敬心、皈依心，就會生起如子憶母的心。也就是會激發出內在念佛之心。會在一切時處當中憶念、祈禱阿彌陀佛。

我們要知道，在根源上對於彌陀願海生起信心，就是極有福報的人。善導大師在《觀經四帖疏》裡說：「此人甚為希有，更無物可以方之，故引分陀利為喻。」也就是至心念佛的人，是人中的分陀利花（白蓮花）。又說到：「若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最勝人也。」所以說，以信心念佛的人是真正有福分的人。

其實，每個人對於淨土法門的認識越深、越廣，對於阿彌陀佛的勝解、感恩、誠信就會得到相應的提高。之後歡喜心、踴躍心、善心等等自然就會出生。所以，聞思經教有很大的利益。比如講法者，通過每一次好好地給別人講解，每一次都能生起歡喜。這一點講法的人都會有切身體會。比如我自己每講一次淨土法門都會很歡喜。因為緣起上就是這樣的。你只要認真地去講，就會越來越清楚彌陀願海的深廣，越來越感念佛的慈悲。自然會感到非常慶幸，歡喜心、踴躍心會自然生起。之後無論你遇到什麼樣的境，心裡都是歡喜的。

所以說，法界沒有距離，彌陀願海就在你的心中作加被。當你的心調整好頻率時，阿彌陀佛的力量就會加被在你的心上。你的心就會不由自主地按照佛的願海設定的那樣轉化，無量的功德利益都會源源不斷地引發。不說很高的境界，稍微得一點氣氛，都會感覺非常歡喜。如果能夠深入修持，真正和佛相應，得到很高的境界，所獲得的利益就更不用提了。到時候多少天不吃不睡都沒問題。再深入下去就更不可思議了。

那麼，為什麼會出現這些利益呢？實際上這是極其甚深不可思議的，即使寫無數本書也沒有辦法說到它的實際。但是，只要你誠信這不可思議之事，以信心趨入，至誠地念佛，佛光就會在你心中發生作用。種種功德利益必定會隨分出現。

就現前來看，念佛的行者多多少少都會得到這些功德受用。比如會自然出現無貪、無嗔、無癡三善根，這也是冥冥之中佛光消除我們心上的三垢而出現的結果。再比如說念得很歡喜，感到身心清淨、安穩等等。只要你肯誠心地念佛，身心必定會有轉變。念了之後心態就會很好，就會歡喜充滿，做什麼事都很順利等等。而且只要肯至心念佛，每個人的身心狀況都會改善。這就是法爾道理。彌陀願海法門的功效就是如此，緣起就是如此。只要你的因心和果佛互相感應了，自然就在你的心上發生這些功用。

從長遠來看，未來還會源源不斷地發生更為不可思議的功德利益。以外界的種子為例，比如種了一粒花種，到成熟的時候，就會開出好幾朵花。而每一朵花裡面又有很多粒花籽，被風一吹又種到了地上。如果這幾朵花裡面有一百粒花籽，那麼到了成熟的時候，又會開出幾百朵花……像這樣，開花之後又散種，種成熟之後再開花，輾轉不斷，會發展地越來越多。我們以前都看過很多以微小善法感多劫果報的公案。比如《賢愚經》裡講到，有個窮人，看到僧眾經過，苦於沒有供養資具，就在路邊採了一些花對僧眾作供養。結果後來九十一劫當中，身相莊嚴，所有資具隨心變現。最後依靠這個善因在釋迦佛的教法下成道，證得聖果。由此可以看出，後面一系列源源不斷、無量無數的安樂果報，都是由於最初的一念供養而得到的。同樣，我們現在至心念佛，得到佛力的加被。那麼到底佛力的加被在行者的心上會產生多少作用，將來會出生多少殊勝利益，都是沒有辦法通過思惟來衡量的。

下面解釋佛光具有令眾生離苦得樂的利益：「若在三途勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。」

「勤苦」指勤勞、痛苦。如果眾生處在地獄、餓鬼、旁生三惡趣，受種種苦報的勤苦之處，當見到阿彌陀佛的光明時，都能得到休息，不再受業報懲罰，感受痛苦。而且死後無不獲得解脫。

「見此光明，皆得休息」，是指在三惡趣痛苦之處，見到阿彌陀佛的光明時，所有的苦惱都會得到止息。就像《觀經》中所說：「地獄猛火化為涼風。」猛火是極其熾燃、難忍的，但是通過至心念佛，蒙受佛光加被之時，烈火會頓時轉為清淨風。也就表明佛光能夠消除眾生的罪業，令惡道眾生離苦得樂。

前面也講過，阿彌陀佛因地時發願「拔諸生死勤苦之本」。在本經的後面，世尊讚歎此經利益時也說，「諸天人民蠕動之類，皆蒙慈恩解脫憂苦」，下至蜎飛蠕動等都能由此得到度脫。可見，彌陀光明遍照一切世間。如果眾生處在三惡趣當中，以他宿世的善根，在見到佛光的那一剎那，痛苦立即消滅，身心頓時得到安樂。我們在一些記載還魂人見聞的書當中，也能看到很多這樣的例子。比如一個人死後當時非常恐怖，遭受很大的痛苦。但是一見到佛光，立即就處在安樂的狀態當中。這一苦一樂就在一念之間。

其實，很多念佛人也能相似得體會到這一點。比如當時原本處在一種很嚴重的業報狀態之中，身心非常痛苦。然而通過至心念佛，念著念著就感覺沒那麼苦了，而且心裡開始出現安樂。身體的痛苦也逐漸減輕，最後就轉苦為樂了。

「無復苦惱」，是說由於見光的作用，三途的苦惱到壽終時便會徹底止息，從此不再轉苦報之身。有些解釋為轉重報為輕受。

「壽終之後，皆蒙解脫」，這也有兩種解釋：一種是說見到佛光之後，就能脫離三途苦報身，生入人天善趣。也就是解脫暫時的惡趣苦；另一種解釋是說，不但能夠解脫惡趣苦，而且能往生極樂世界，證得無上涅槃，得到究竟的解脫。