第九課

上堂課我們講到怎樣辨別人天乘的資糧和往生資糧，知道必須有決定求往生的心，所做的善法、念佛觀想等才能成為即生往生極樂世界的因。其實，真正做到這一點非常不容易。

宋朝的善月大師[1]說：修淨土法門的人很多，但是能通曉往生的竅訣並實際去做的人很少；口中講淨土的人很多，但是能找到其中關要的人很少。很多念佛人都不知道在往生方面有「自障自蔽」這種問題。其實這就是最關鍵的問題。說到「自障」，再沒有比對於輪迴的愛執更嚴重的往生障礙。而「自蔽」就是指對於極樂世界、阿彌陀佛等心存懷疑。如果能夠把這懷疑和愛執之心斷除，那麼即生往生西方就不是什麼難事了。這裡講得非常清楚，如果心裡還存有往生的違品——貪愛世間的心，以及懷疑之心，那是根本不可能往生的。

之後大師又說：「無為子十疑論序曰：『愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂。』」「無為子」指宋朝開悟的大居士楊傑，他在為智者大師的《淨土十疑論》所作的序言當中，講到「愛不重不生娑婆；念不一不生極樂。」這句話非常重要。我們如果看過後代大德，包括一些淨土祖師的教言開示，就能發現處處都會提到這句話。可見對於往生來說，這個問題相當關鍵。也就是要想真正修集往生資糧，必須斷除對於世間的貪愛。我們下面就對於這個道理簡單講講，希望大家都能斷除往生方面的「自我障蔽」，修集清淨的往生資糧，踏上真正的往生之路。

家庭愛染，生死因緣

現在的人經常會說「家庭是道場，生活作佛事」等等，但是這也要辨別清楚，所謂「道場」必須是修持出世間的清淨法業，積累往生資糧的道場，而不是增長輪迴愛染，堅固生死根源的地方。只是現在很多人沒有智慧，沒有以正見去仔細地分析、辨別這件事，認為我們是在共同修集往生資糧，實際上完全是在積聚輪迴的因緣。

為什麼這麼說呢？要知道，居士處在家庭裡面，大多是糾纏在世間法當中。在家庭裡常常會增長輪迴的因，增長愛執之心，跟往生西方直接相違。稍一放鬆正念，就會以我執煩惱來互相面對。這一點大家都有自知之明，自己觀察一下就會知道。

就像《楞嚴經》中所說：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛。」家人彼此之間往往是世俗的情愛，再加上各種家庭瑣事的糾纏，都成為輪迴法，成為繫縛的因。要知道，所謂好的關係有兩種：一種是互相策勵，在出世間的解脫法方面作真實的饒益，這種關係可以讓自他都往生清淨佛土，都能得到解脫；一種就是互相增長愛戀，我對你好，你對我好，彼此增長世俗情執，這種關係會使你的心深陷在輪迴裡面，實際上就是繫縛輪迴的因，完全不隨順解脫，不是往生西方的因。

只要你去觀察，就會發現，在家庭裡面，所謂的夫妻之情、母子之愛，都是貪執輪迴的心。比如認為世間家庭的氛圍，合家團圓的快樂，一家人在一起安穩舒適地過日子等等，非常美好、幸福。在這些方面你的心非常重視，或者羡慕不已，或者沉浸其中，或者小心翼翼地守護……其實這些都是煩惱，都是苦。

《法華經》中說：「諸苦所因，貪欲為本」，一切苦的出生之處就是貪欲，以它為根，就會出生無數的憂苦。我們都是欲界的眾生，與生俱來就有對世間的貪愛，一旦增長這種貪愛，隨之而來的一定是痛苦。比如在得不到滿足的時候，或者出現一些變故的時候，就會產生極大的苦惱。而且這種貪愛會不斷地潛滋暗長，它也是十二緣起裡能生支的第一個，有了愛就會取後有的生死，之後就是數不盡的輪迴，說不完的苦。中峰國師在《淨土詩》中也說：「塵沙劫又塵沙劫，數盡塵沙劫未休，當念只因情未撇，無邊生死自羈留。」眾生在生死之中經歷了無數大劫，數盡了塵沙，也算不清到底經歷了多少劫的生死。這都是由於一個「情」字，心裡一直放不下，以至於把自己纏縛在輪迴當中。

《涅槃經》中說：「居家迫迮猶如牢獄，一切煩惱由之而生。」這一點稍加觀察就能很明顯地發現。處在家庭裡面，如果和家人往昔有善緣，彼此的感情很好，很甜蜜，很恩愛，這樣就會增長貪染，互為流轉生死的增上緣。其中一個人一旦離開，其他人就會非常痛苦，甚至沒有勇氣繼續活下去。如果相互之間的緣分不是很好，經常發生摩擦、衝突，像冤家一樣，彼此怨恨，或者常年冷戰、形同陌路……總之，處在家庭裡面，彼此間都是以我執、煩惱來用事，在在處處不是生貪就是生嗔。

另外，為了這個家，每天必須忙碌各種瑣事，很少有時間修集善法，甚至連十善業的內涵都很難具足。因為行持十善業道必須有一種斷惡之心，要堅持這種原則。但是一旦陷在家庭的欲坑當中，陷入各種世俗法裡面，就連行持十善業都有困難。因為如果顧及一個小家的利益，為別人考慮的心就會很少，這樣發生利益衝突的時候，往往會造下嚴重的惡業。比如作為一個母親，如果用心有偏差，認為我的孩子什麼都好，無論他要什麼我都給，就有可能造下殺生等的惡業。而且，當自己的孩子和別人的孩子發生矛盾時，她處理起來很可能不合乎正理。明明是自己孩子的錯，但是完全看不到。只是一味地縱容，甚至將來孩子長大後會犯下大錯。所以，一旦人的心被愛蒙蔽住了，雖然想利益自己的家人，但是往往會害了他，也害了自己。正所謂「慈悲多禍害，方便出下流」。沒有以智慧攝持的所謂「慈悲」、「方便」，非但不成為善法，反而會成為惡趣的因。

所以，如果不能以智慧攝持，讓家人都隨順解脫，那麼家庭就像一個枷鎖一樣，會捆住一個人的心。連起碼的十善業道都守不好，更不可能往生西方了。因為往生極樂世界的要求更高，必須徹底放下對整個三界的貪愛。如果連小小的家庭都看不破，心完全落在欲界裡面，又怎麼可能往生淨土呢？

因此，這些方面都值得我們警醒。很多人說是學佛，但其實最多只是做一點人天善法。有些人甚至連人天善法也修不起來，所謂的學佛，對他來說只是一種消遣，一種高檔、時尚的生活。這樣，滿腦子都是家庭、工作，心完全被各種的男歡女愛、親人之間的感情、五欲的享受等等所吸引。想從這些當中出離，把它們視為苦的心根本沒有。對於清淨佛國的事基本無動於衷。像這樣貪愛世間，完全不具備欣厭的內涵，在願上面一點也不符合條件，是不可能往生的。

智慧觀察，斬斷愛根

對於在家的男女修行人來說，必須要有看破世間的智慧，這一點至關重要。否則，就像前面所說，根本遮止不了造集轉生惡趣的業，更沒辦法修集往生資糧。如果能夠看破、放下這一切，儘量減少心上的貪愛，讓自己的心跟世間的染污法脫離關係，就不會被毒害到了。

《徑中徑又徑》[2]裡講到：修行不得力的根本，在於沒有斷掉對世間法的貪愛。由於愛的牽纏，就會妄念紛飛；喜歡因愛而生，厭惡、恐懼也同樣由愛而起。這樣就算平時好像能看得破，好像能一心念佛，但是到了臨終的關鍵時刻也難免動心，導致淨業難成，不得往生。所以，現在必須咬緊牙關，以堅忍的力量，斬斷愛的繩索。對自己所貪愛的一切，要時時以智慧觀察清楚，最開始要強制性地斷除愛執，這樣到最後自然能夠遠離貪染。

這裡講得很清楚，就是要通過智慧觀察，清楚地認識到世間的真相，才能斷除愛執。其實很多人很難發現這一點。會覺得自己的家庭很好，對此很自豪，很陶醉，喜歡這種安逸的家庭生活。但是，這些家的歡樂到底是什麼體性？是清淨的出世間法嗎？是覺悟的法嗎？是真正的安樂嗎？這些方面必須要靜下心來，好好想一想。心裡看清楚後，就不會再迷惑了。

佛在《楞伽經》裡說：「復次大慧！菩薩為求出離生死……觀諸世間無一可樂：妻子眷屬如枷鎖想，宮殿臺觀如牢獄想，觀諸珍寶如糞聚想……」

我們具體來看，首先說眷屬如枷鎖：俗話說：「夫妻是緣，善緣惡緣無緣不聚；兒女是債，討債還債無債不來。」其實夫妻之間就是以彼此的業力牽纏，暫時聚合在一起。因緣一盡就必須分開。所以短暫的相聚也沒什麼大的意義。如果對此非常耽著，會成為繫縛生死最大的障礙。蓮池大師在《雲棲詩偈》[3]裡也講到這個道理，大意是說：夫妻恩愛，鸞鳳和鳴，纏纏綿綿不知哪日能結束。活著的時候好像可以長相廝守，但是到緣盡的時候也不得不各自分開。彼此情意纏綿，互相繫縛，如同披上了沉重的枷鎖一般。願能看破將自己纏縛在生死之中的冤家，趕緊尋找出離之道，以此將這關係最密切的因緣從自己的心上抹去，不再牽纏。

兒女就是債主，無非是由於過去世有債務關係，今生才投生為兒女。普庵祖師也說：「眷屬猶如夢，非冤不遇逢，如今兒女者，皆再來祖宗。」印光大師也說：「……以彼此有負欠故，致所生兒女種種不一。有還債者，有討債者，有報德者，有報怨者。」所以，父母和兒女之間的關係不出這四種：討債、還債、報恩、報怨。我們都看過很多這方面的因果實錄，都很清楚，很多今世的兒女是前世自己所殺的人。由於前世欠了他的錢和命，所以今生他投生為自己的子女來討債。而且，父母往往會特別疼愛這種來討債的兒女。這就是業緣，它會像枷鎖一樣緊緊地束縛住自己。所以一定要以智慧看清楚，就會知道這些根本不值得貪著。

而且，家宅就像監獄：一旦結婚成家，就不再有自由，就要被鎖在這個監獄裡面，一鎖就是幾十年。即使是兩口之家，都會有很多很多的事，非常不自在！一般人只要被關在這裡面，就只能不斷地增長煩惱和業。那是很危險的。自己也會發現身心越來越沉重，越來越不安樂，煩惱越來越多，善心越來越少了。

再說，財物、珍寶就像糞堆。大多數人都希望財富越多越好，認為錢財當然是多多益善。但是實際上，錢財越多，麻煩就越多，人就越操心。就拿有車來說，這方面很多人都有體會。沒車的時候覺得有車很好，既方便又體面。但實際上，有車之後麻煩更多。俗話說「買車容易養車難」，有車之後不得不面臨很多問題：每個月的油費，每年的保險費，維修保養費、停車費、養路費、過橋費……在北方，冬天租的車庫比人住的房子都貴。而且，稍微碰到點事，就得跟保安、交警打交道，徒增困擾、浪費時間。另外，在城市裡遇到高峰期堵車，一堵就是幾個小時，比走路用的時間還多。原本以為有車方便，結果更耽誤事。再說，本以為有車很體面，但是看到身邊的朋友不斷地換車，自己卻一輛車開了幾年，會感覺很沒面子。換車吧，錢不夠；不換呢，心裡難受；乾脆賣了吧，面子上更掛不住……總之有車之後，數不盡的麻煩、苦惱就會一直緊密相隨，擺脫不掉。

像這樣，夫妻、兒女、家庭、財物等等，都是苦的法、苦的自性。其他世間的事與此類似，詳細觀察就能發現根本沒有什麼安樂。看清楚世間苦的本性，就能很有力量地制伏貪愛之心。但是要想真正從根斬斷必須要有看透萬法真相的空性智慧。幽溪大師在《淨土法語》[4]中說到：制止境緣的牽纏，不是讓我們把世間所有的事物全部扔掉、燒光，也不是閉著眼睛不看。當你知道一切所愛的事物原本無有，只是自己的錯覺認為它有，所以錯覺在的時候才有這些假相，錯覺消失，就都蕩然無存。這樣以智慧認識到萬法沒有什麼實法可得，心裡自然不會有執著。

遠離染情，心地清淨

我們如果真想往生極樂世界，真想修淨業，就應該讓自己的心一天比一天清淨。這樣才能跟阿彌陀佛相應，才能有清淨佛土的氣氛。

具體來說，就是要逐漸跟輪迴脫離關係，一心跟極樂世界建立關係；逐漸跟世間俗人脫離關係，一心跟阿彌陀佛建立關係；逐漸跟世俗的染污緣脫離關係，一心跟淨土的清淨緣建立關係。也就是念念緣阿彌陀佛，緣西方三聖、清淨海眾；心裡想的都是極樂國土；薰的都是淨土氣氛。一心一意就要往生到那裡。這樣一來，自然能夠把娑婆世界的事看淡，至於世間的享樂、世俗的關係等等，也不會特別執著。因為那時候心會很警醒，知道輪迴裡的法會牽連自己，會障礙往生。

就拿人與人之間的關係來說，只要跟一個人建立起密切的世俗關係，比如成為朋友。那麼你的心就會被一個人牽住。因為既然有關係了，彼此之間就要有來往，這樣方方面面都會有影響，就要有業力上的合作等等。反過來說，如果你跟一個人結了很深的怨，比如為了爭名奪利而變成了仇敵，或者良心上欠了很多的債，那麼這些惡業也會牽著你，障礙往生。也就是在輪迴方面有一點造作，就必然會有一種業，把你的心往輪迴的方向牽引。

既然如此，想讓自己的心念念緣淨土，一心修淨業，就必須斷除對輪迴的愛，這樣才能斷除輪迴的因緣。如果不能斷除貪愛之心，它的勢力就會越來越大，就會成為你難以拔除的樁子。一旦這個樁子深陷在輪迴的沙灘裡面，就會使你千生萬世沉陷輪迴，無有出期。

《楞嚴經》中講到：「純情即沉」，「純想即飛」。這裡「情」就是指愛，也就是我們對於世俗諸法的愛。這種貪愛之心就是生死因緣，愛一生，必然會下沉，會下墮。我們觀察一下就知道，其實每個人陷在情愛裡的時候，心都是往下沉的，而且很難拔出來。經中[5]又講到：由於愛染就會發起妄情，情在身體裡面積聚起來，就會出生愛水。比如心裡想美食的時候就會出口水；憶念所愛的故人，或者想起他的種種可愛之處，或者哀其亡故心中不忍，就會流眼淚；貪財之心生起的時候，由於心裡發出貪愛之水，在身體上就會顯現出皮膚光潤之相等等。總之，雖然愛有差別，但是積聚於內，而表現在外的方式是一樣的，都是以濕潤為性。濕潤則自然無法上升，必定下墜。

相反，如果愛很輕，比方說思想家，由於他們一心探求真理，心處在寧靜的想當中，很少去緣世間的欲塵，這樣生起的世俗情愛就很少，心就比較清淨單純。再比如修行人心裡常常觀想清淨的法，自然就不跟情黏在一起。比如觀想佛菩薩、清淨佛土，緣正法作意等等，心當下就是往上飛的。這些你只要觀察一下，就能體會到。對此，經中[6]說到：如果眾生心裡希求勝妙境界等，發生仰慕渴求，就會出生想念，想念不斷地積聚，就會出生殊勝之氣。比如持清淨戒，就會全身輕快清淨；持咒、結印的時候，心會顧盼雄毅，無所畏懼；希求脫離人間欲塵，生入天界，就會夢到自己在虛空當中飛行；心裡憶念佛國淨土就能在夢裡，或者在禪觀當中見到清淨佛土；想親近善知識，自然會輕視身命發起承事。總之，雖然想有差別，但是輕揚、上舉的性是一樣的。所以會飛升，不會下沉，自然超越世俗染情。

經中[7]又說到：如果只有想，沒有情，死後必定生到天上。如果在此基礎之上，也就是念想專一，一心作觀，再加上修福德、智慧，發清淨願，那麼臨終之時自然心智開明，面見十方諸佛，可以隨願往生清淨佛土。如果想和情均等，那麼不會上升也不會下沉，會轉生為人。其中想稍微多些，就會成為聰明的人，情多就會成為愚者。如果情多想少，就必定要墮在三惡趣裡面了。其中六分情四分想，會墮為旁生；七分情三分想，會成為餓鬼；再往下，九分情一分想，就會墮在地獄裡面。如果只有情，沒有想，就會沉入無間地獄。

這樣我們就很清楚，情越多，愛越重，在輪迴裡陷得就越深；想越多，念越專一，上升的位次就越高。往生極樂正是憑藉「一念」來成辦的。這就是「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」的涵義。

遠離貪愛，淨念一心

阿彌陀佛因地時發願說：「我作佛時，十方無央數世界諸天人民，聞我名號……益作諸善，一心繫念於我，雖止於一晝夜不絕，亦必生我剎。不得是願終不作佛。」《往生論》中也說：「心常作願，一心專念，畢竟往生安樂國土。」很明顯，往生的關鍵就在於「一心」。那麼，為什麼大多數人不能達到一心呢？要知道，它的障礙就是「愛」，如果沒有遠離貪愛，就不可能真正做到淨念相繼、一心繫念阿彌陀佛。

幽溪大師[8]說：心裡對於世間的事物無法捨棄，就是因為愛；對於世間的想法不能捨棄，也是因為愛。心裡只要有愛執，淨念就無法專一；到了臨終，如果因為愛的障礙，有一念不能歸在一心念佛上，就不得往生。這裡講得非常清楚。我們必須把自己的心上的這個愛對治掉，否則必定會受它的牽制，把自己鎖在輪迴裡面，百千萬劫無有出期。

首先我們要仔細觀察，自己的心都愛執哪些事物？一般來說，最明顯的就是人與人之間的愛。像是夫妻、母子、兄弟、朋友等等。還有對於世間的學問、技藝、事業、名利等的愛著，以及貪愛各種的飲食、衣服、房產、錢財、娛樂、玩物等等，無論是依報、正報、輕物、重物，愛執的心是厚還是薄，總之統統都是愛，都是往生的障礙。

找出了自己所愛執的事物之後，就要看清楚貪戀它們的過患，這樣心裡才能放下它，才有希望往生極樂世界。具體來說，那些事物剛一出現，你的心就會陷在裡面，這就是下沉的狀態。哪怕只是一件衣服，當你愛著它的時候，你的心都是往下墜的。這方面看看自己的行為就會知道，當你擁有一件好衣服的時候，是不是會在鏡子前左看看、右看看，陶醉不已呢？這些行為就是愛的表現，就是煩惱。或者當你看電視的時候，自己的心是不是直接就黏在那上面了？看到別人有很多錢的時候，心裡是不是一直釘在那裡，拔不出來？最明顯的就是，當你愛上一個人的時候，無論是哪種愛，心都是黏黏糊糊的，找不到一點清淨的狀態，是不是？……總之，只要內心陷在貪愛當中，就遠離了出世間解脫道的內涵，就不會有清淨的修法。這些都是往生的障礙。

而且要看到，貪著這些事物會在心裡種下很多染污種子，會造下各種像垃圾一樣的雜染業。心上薰習的氣氛跟淨土完全不相應，這種狀況，往生的希望就很渺茫了。要知道，極樂世界是完全清淨的國土，只有清淨的業才能相應，才能成功往生。我們緣阿彌陀佛、極樂世界起信心，這是清淨的信心；我們發願往生到那裡，這是清淨的願；在信願的基礎上持念萬德洪名，是清淨的行。這些清淨的法都是往生淨土的因，所以叫做淨業資糧。但是，如果自己的心一直不肯改，不斷地加重對世間的貪愛，每天造下的都是一些轉生輪迴的業，甚至是墮入惡趣的黑業，那就很糟糕了。

所以，在這些方面每個人都要很清楚，如果自己的心明明對於世間法非常愛執，還認為自己念佛念得很好，那只是自己騙自己而已。實際上你念佛是假的，造業是真的，結果必然是沒辦法往生。在這些方面必須要警醒。如果你的心能夠有一點覺悟，能夠認識到愛執世間的危害性，就要像《了凡四訓》中所說：「從前種種，譬如昨日死，從後種種，譬如今日生。」也就是從此之後要洗心革面，痛改前非。雖然，我們現在還是凡夫，做不到聖者、成就者那麼好，但是，起碼要有一個跟過去不一樣的決斷。那就是要真正願意斷除心上的貪愛。這樣之後才會有出離的希望。

對此，幽溪大師在《淨土法語》裡講了一個非常好的方法。大師說：「『愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。』此兩語，可謂刮翳眼之金鈚，治膏肓之聖藥。凡有志於求生極樂者，宜以此書之於屋壁，銘之於肌膚，時時莊誦，念念提斯。」意思就是，「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」這兩句話就像除去無明眩翳的金針，救治生死絕症的靈藥一樣。凡是想往生極樂世界的人，都應該將這句話寫在牆壁上，刻在肌膚裡，時時誦持，念念不忘，銘記於心。

大師又說：「於娑婆之愛，日求其輕；極樂之念，日求其一。輕之又輕之以漸階乎無；一之又一之以漸鄰乎極。」也就是之後要每天都力求減輕對娑婆世界的貪愛，每天都力求使自己一心專注於極樂世界。這樣來讓貪愛娑婆的心減輕再減輕，以長期逐漸地努力，最終達到對娑婆世界完全沒有貪愛；相反的方面，讓緣念極樂的心專一再專一，以長期不懈地精進，逐漸專一繫念極樂淨土，最終徹底達到一心。

「果能如此，則此人雖未脫娑婆，不是娑婆之久客。雖未生極樂，已是極樂之嘉賓。臨終正念現前，往生極樂必矣。」誰能這樣做，那麼雖然他暫時留在娑婆世界，但是決定不會住很長時間；雖然還沒生到極樂淨土，但是已經是極樂世界的人了。到臨終的時候必定會正念現前，順利往生極樂世界。這也就說明他的往生資糧已經積聚到量了。

我們都看過一些往生方面的傳記，裡面講到，很多人往生之後，看到一些還活在娑婆世界的人已經到極樂世界了。這就說明當一個人淨業資糧成熟的時候，即使還在人間，就已經決定能夠往生了。就像上堂課講到的越國夫人，她夢中遊歷極樂世界的時候，見到了同朝的官員馬圩，他當時還在世。另外宋朝的高僧可久大師，在極樂世界見到一金臺上標注，明州的孫十二居士將往生在這裡，又見到一銀臺上標有徐道姑的名字，當時他們都還在世。後來分別在五年、十二年之後往生了。

所以，只要自己的心能夠遠離對娑婆世界的貪愛，能夠一心繫念極樂淨土，必定能修集真正的往生資糧，而且當這種心到量的時候，不論做什麼都成了往生資糧，這樣就是步步踏到了實處。臨終的時候必定能夠往生極樂世界。