稱讚淨土佛攝受經講記

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

益西彭措堪布　講授

這次春節和大家一起學習《稱讚淨土佛攝受經》。

這是《阿彌陀經》的另一個譯本。這部經傳到中國有過兩次翻譯。一次是姚秦三藏法師鳩摩羅什所翻，後來家喻戶曉，普遍流通。大家平常念誦的就是這個本子。數百年後，唐朝的玄奘法師又依梵本重新翻譯，這個本子千年以來很少有人講聞讀誦。

那麼，這一次我們為什麼要講這部經呢？在我看來，兩種譯本各有千秋：秦本簡要流暢，唐本具體詳實。我們講唐本，會得到很多細節的瞭解。學習之後，對於讀誦受持秦本有直接的幫助，也更能把握秦本的要義。

這一次還只是淺顯地解釋，起一個接引初機的作用。以後有機會再對本經作深入地講解。

下面開講經題：

「稱讚淨土佛攝受經」：釋迦牟尼佛稱揚讚歎阿彌陀佛極樂淨土不可思議的功德莊嚴，以及十方諸佛為了以方便，利益安樂本土的有情，各自在自己的國土中勸諸有情信受這個法門，以此因緣，生起信解者決定被阿彌陀佛，以及十方諸佛所攝受，從而無礙往生極樂淨土。以這個內涵為主題的緣故，這部經典叫做「稱讚淨土佛攝受經」。

以下解釋經文：

如是我聞：一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，一切皆是尊宿聲聞眾望所識大阿羅漢，其名曰：尊者舍利子、摩訶目犍連、摩訶迦葉、阿泥律陀，如是等諸大聲聞而為上首。

這是經典開頭的證信序。也就是為了證明經中所說真實可靠，從而使眾生生起信心，佛經的開頭標出六種成就：「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「薄伽梵」是主成就，「室羅筏住誓多林給孤獨園」是處成就，「大苾芻眾等」是眾成就（其中包括常隨的聲聞比丘眾、無量菩薩眾以及天龍八部、人非人等大眾）。

結集者阿難說：我是這樣聽佛親口說的。一時，世尊在室羅筏城誓多林給孤獨園，當時有常隨的聲聞眾一千二百五十人。他們都是德尊年長、為人們所共識的聖者大阿羅漢。其中尊者舍利子、尊者大目犍連、尊者大迦葉、阿泥律陀等諸大聲聞，作為聲聞眾中的上首。

復與無量菩薩摩訶薩俱，一切皆住不退轉位，無量功德眾所莊嚴，其名曰：妙吉祥菩薩、無能勝菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩，如是等諸大菩薩而為上首。

並且有無量無數的大菩薩眾。這些大菩薩們都安住於不退轉位，以無量功德莊嚴其心。其中文殊菩薩、彌勒菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩等諸位大菩薩，作為菩薩眾中的上首。

從這裡講到的菩薩大眾就可以看出，淨土法門極其甚深、不可思議。它不僅僅是薄地凡夫、聲聞緣覺，乃至地前菩薩所修之法，包括等覺位的諸大菩薩，像文殊、彌勒等，都是這部法的領受者。

其實，淨土法門是佛果地所行境界，是從如來法身智慧、大悲願力之中所流現。所以，唯有大智慧者方能真實信受、趨入，因此以文殊菩薩作為上首。而且，淨土法門是釋迦牟尼佛教法之中，引導眾生得到真實利益的大法。因此，要付囑給補處彌勒菩薩，以便在當來龍華三會度脫眾生期間，大力弘傳彌陀淨土法門。並且，此法門需要以恆常精進，不休息才能成就莊嚴淨土。因此，說到了常精進菩薩和不休息菩薩。

像這樣，參加這場法會的每一位聲聞阿羅漢，以及諸大菩薩們，都各自具有殊勝的功德。既然他們都成為本法的受持者，可見，無論是九法界中的哪類有情，最終都要以淨土為歸。也就是說，一切修行的最終結果就是還歸一真法界，證入常寂光淨土。而往生西方極樂世界，就是徹底圓證法性的究竟方便，也是萬善同歸的法門。

復有帝釋、大梵天王堪忍界主、護世四王，如是上首百千俱胝那庾多數諸天子眾，及餘世間無量天、人、阿素洛等，為聞法故，俱來會坐。

當時參加法會的大眾，不僅有南瞻部洲人道的眾生，還包括我們凡夫肉眼看不到的天等大眾。

其中有欲界三十三天的帝釋天王，娑婆世界主大梵天王，還有護持四天下的四大天王，他們作為天眾的上首，帶領百千俱胝那庾多數的諸天子眾前來聞法。以及其餘世界裡的無數天、人、阿修羅等大眾，為了聞法的緣故，都來到法會當中。

爾時，世尊告舍利子：「汝今知不？於是西方，去此世界過百千俱胝那庾多佛土，有佛世界名曰極樂。其中世尊名無量壽及無量光，如來、應、正等覺十號圓滿，今現在彼安隱住持，為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。」

當時，釋迦牟尼佛告訴智慧第一的舍利子尊者：「你現在知道嗎？在我們地球的西面，經過了一個又一個世界，乃至經過距離娑婆世界百千俱胝那庾多的佛土，那裡有一個有佛住世的世界，名叫『極樂世界』。住持那個世界的世尊名為『無量壽佛』或『無量光佛』，如來、應供、正等覺等十號具足。現在於極樂世界當中安穩住持。給佛土裡的有情宣說甚深微妙之法，讓他們都得到殊勝的利益安樂。」

「安隱住持」指非常穩定的狀況。由於無量光佛的壽命極長，於無量劫之中一直安住在極樂淨土，因此，我們往生到極樂淨土之後，就可以永遠依止阿彌陀佛。而且，阿彌陀佛「為諸有情宣說甚深微妙之法」，也就是阿彌陀佛會不斷地說法，只要我們生入極樂世界，就能時常聽聞到各種甚深、微妙的法義。阿彌陀佛會成為我們開發如來藏，成就無上正等正覺的一個強有力的助緣。往生者會因此得到無比殊勝的利益安樂。

這裡的「得殊勝利益安樂」，主要指獲得不退轉的利益。意思是說，任何人一旦生入極樂淨土，從此之後，永遠都不會退轉了。也就是再不可能生起執著我和我所的念頭，不會起一絲一毫的煩惱，不會造任何的有漏業。不會退入流轉生死之位，也不會退至二乘道，並且終究達到念念之中流入一切智海。由此迅速圓滿自他二利。

因此，不僅是我們，包括已經開悟的人，也會非常希求往生極樂淨土。這個問題，一方面來說，初開悟的人就像一個剛剛出生的嬰兒，雖然認識了本性，但是力量還不足夠，也就是遇到違緣的時候還可能會退轉，即有可能出現所謂「悟後迷」的情況。另一方面，雖然已經了悟自性，但是，依靠自己的力量斷障證德，速度會比較慢。這時候如果能夠直接依止果位佛，就能極迅速地成就佛果。也就是憑藉阿彌陀佛願力的加被，開悟的人一往生極樂淨土，就能立即登地，迅速成佛。因此，為了得到彌陀願海的加持，開悟成就的祖師大德們也非常希求往生極樂淨土。

而且，由於阿彌陀佛強大的加持力量，能夠使得一切凡聖往生之後，頓時開發本性、顯現神通、消滅業障、圓成普賢行願等等。以這個緣故，普賢菩薩也是帶領華藏海會的大眾，一同往生極樂世界。

「又，舍利子！何因何緣，彼佛世界名為極樂？舍利子！由彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。」

「另外，舍利子！你知道是以什麼緣故，這尊佛的世界稱為『極樂世界』呢？舍利子！因為那個世界裡的一切有情，全部沒有任何身心憂苦，恆時唯一受用無量的清淨喜樂，因此稱為『極樂世界』。」

我們知道，任何一個名稱都是依於事實而安立的，否則就成了有名無實。在無量無數的世界之中，這個世界稱為「極樂」，必定有其特殊的涵義。

三界無安，眾苦充滿

為了更好地理解這個問題，我們首先要知道，娑婆世界裡的眾生，具足一切身心憂苦。也就是身心上面不斷地感受苦苦、壞苦、行苦的逼惱，而不得自在。

眾生的感受只有三種，苦受、樂受和捨受。如果是苦受，身心會直接受到逼惱。比如在身體方面，出現生病、受傷、感受飢渴寒熱等的痛苦，這時會非常難忍。或者在內心裡面，出現焦慮、憂愁、抑鬱等的情緒，以及出生各種煩惱，這時也會非常痛苦。這一切剛一出生就會逼惱身心的種種苦受，就叫做「苦苦」。

如果是樂受，也就是人們喜愛的所謂快樂。比如看到喜歡的人，遇到喜歡的境界，受用種種悅意的五欲六塵等等，這時候身心會出生喜樂的感受。由於這些悅意的境都是因緣所生法，都是無常性，畢竟壞滅。當它們壞滅的時候，以內心當中的貪著得不到滿足的緣故，先前的安樂就會成為逼惱內心的因。這時候心裡會非常苦惱，難以忍受。比方說，你現在得到了很大的榮譽，自己心裡非常興奮，也非常耽著這種樂受。那麼，當你失去這種榮耀，名譽的光環戴在別人的頭上，你變得一片黯然的時候，你心裡就會沒辦法接受，會出生相當大的憂苦，甚至不敢走出來見人。要知道，這世界上所有的圓滿、快樂最終必定會壞滅一空。到壞滅的時候，決定會非常痛苦。所以，一切樂受都叫做「壞苦」。

在不苦不樂的時候，由於眾生的識田裡面，充滿了煩惱種子和苦種子。也就是說，五取蘊一直隨著先前的業和煩惱的力量在運轉著，並且每一剎那，都被出生後後煩惱和苦的種子所隨逐。實際上，這種不苦不樂的捨受，只是暫時沒有顯現壞苦、苦苦的一種苦因狀態。一遇到相應的外緣，立即會引生煩惱和種種憂苦。由於五取蘊完全沒有自在，唯一隨著先前業和煩惱的力量而轉，一切捨受以遷流為苦相，所以叫做「行苦」。

比方說，一個癌症患者，當癌痛發作的時候，他會痛得在床上打滾，會覺得生不如死，這就是強烈的「苦苦」現行了。如果這時候給他服用一些足夠量的鎮痛藥、麻醉劑，使痛苦有所緩解，他就會感覺舒服一些，這就比喻「壞苦」。因為這種狀態很快就會消失，又會落到痛苦當中。如果癌症疼痛沒有發作，處在一種不苦不樂的狀態當中，這就是「行苦」。意思就是，只要他還是一個癌症病人，身體裡的癌細胞仍然存在，他的身體就會不斷地感受各種痛苦。所以，具有癌細胞的身體就叫做苦因，這就好比是行苦。

同樣，眾生在輪迴之中不斷地流轉，每一個剎那都是行苦性。因為每一剎那，都背負著具有無量煩惱種子、苦種子的包袱，沒有去除。即使生到了無色界天，在定境當中安住萬億年，也無法擺脫行苦。就像一個癌症病人，長時間進入睡眠一樣。等到他相續當中不動業的勢力窮盡之時，馬上就會從定中出來，那時候煩惱種子、苦種子遇到緣又會現行起來。《涅槃經》中講到[1]，一個名叫做鬱頭藍弗的天人，他過去以欲界身修非想非非想定的時候，在水邊林下打坐，由於旁邊有很多飛鳥驚動他，結果他當時起了嗔心，發誓說：「我以後要變成飛貍，吃掉這些魚鳥。」後來，他修成了非想非非想定，在定中住了八萬劫。八萬劫過後，他從定中出來，由於先前業的勢力已經成熟，所以他立即變成了一隻飛貍，不斷地啖食魚鳥。

因此，沉溺在輪迴裡的眾生，只要沒有解脫五取蘊，無論轉生到哪裡，始終處於苦因當中。就拿我們人類來說，從生至死無非是苦。從我們入胎開始，十個月住在母胎裡面受盡了苦；剛一出生就會哇哇哭，宣告來到這個世界就是要感受痛苦；隨著生命不斷地遷流，各種的病苦、愛別離苦、怨憎會苦等等時常逼惱身心。一晃幾十年過去，生命很快就要結束了。而內心裡面的煩惱種子、苦種子不但一點沒有消除，還增加了許多。卸掉了這個臭皮囊之後，又換了一個皮囊，繼續走充滿苦難的輪迴之路。在此期間，即使暫時遇到可意境，感受一種虛妄的興奮、狂熱、喜悅等等，這些也不是真實安樂。像這樣，從前到後整個觀察一遍，就會知道輪迴純粹是苦的自性，沒有半點的真實安樂可得。

無諸憂苦，純一喜樂

那麼，到底什麼才是「真實安樂」呢？就像剛才所說的癌症患者的比喻，什麼時候通過治療，他身上的癌細胞徹底從根滅除，從此就擁有了健康的身體，再不會滋生任何的病苦，這樣才叫做真實的安樂。意思就是，當你通過修行，徹底滅盡了苦因，解脫了有漏蘊，從此之後再不會發生煩惱、業、苦，這才是真正的安樂。

按照通途的教理來講，通過自力的修行，在多生累劫當中，積累福慧二種資糧，才能最終達到滅苦的涅槃。然而這對於五濁惡世，尤其是末法時代的眾生來說，是相當困難的。

但是，如果乘著阿彌陀佛的願力，一往生到極樂世界，就能徹底解脫一切身心憂苦。原因就是——「彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦」。意思是說，那裡沒有任何引生憂苦的因緣，既不會現起煩惱、造作諸有漏業，而成為苦因，也不會從身心上出生任何生老病死、愛別離、怨憎會等的苦相。

首先，極樂世界遠離八苦：由於往生者全部從蓮花當中化生，身體沒有肉體的形質，所以沒有生苦；而且不會在報體上面，出現肝病、癌症、肺病等的疾病，沒有病苦；由於阿彌陀佛的悲願攝持，國土的天人全部壽命無量，沒有老苦、死苦；國土當中全部是諸上善人，清淨海眾，所以不會有怨憎會苦；大家都是以法相交，沒有世俗的染污之情，因此沒有愛別離苦；凡是心中所想，都能隨意化現，一切受用自然現前，所以沒有求不得苦；最主要的就是沒有五取蘊苦。

我們知道，在娑婆世界，眾生的色受想行識五蘊整個是造苦的機器，也是不斷出生眾苦的容器。而一生入極樂世界，這些有漏五蘊就會發生轉變。五根所對的境都是清淨的色法；根境接觸之時，只會出生無漏樂；並且不會起顛倒的想，現起的唯一是佛法清淨的想；而且只會引生清淨的法行，出生清淨的智慧。所以，往生之後，整個五蘊只會不斷地湧現功德，成為圓證佛道的工具。

要知道，一旦生入極樂世界，阿彌陀佛的大願神力就會直接入到你的心裡，就會使得你相續之中的煩惱種子、苦種子再不會現行。也就是說，我們的心受到願海的加持之後，就會發生轉化。從此之後，再不會生起下至一剎那的執著我和我所的念頭，不會再現行任何的煩惱，也不會再造作有漏業。雖然心中還有煩惱和業的種子沒有斷，但是由於根本不會生起我和我所的想法，所以它們絲毫不會現行。就好比說，即便種子存在，但是沒有水、土、陽光等的助緣，種子也不會發芽。像這樣，沒有引生煩惱、業等的助緣，又怎麼會現起煩惱，出生憂苦呢？或者說，在極樂世界之中，由於一切的見色聞聲等等都會寂滅你的煩惱，使得身心安穩。所以不會出生任何輪迴方面的雜染法。

這樣就知道，你的蘊經過彌陀願海的轉化之後，已經不再是苦因，不再是苦的依處了，也就是「無有一切身心憂苦」。並且唯一成為樂因，會相續不斷地出生無量的清淨喜樂，即「唯有無量清淨喜樂」。

生入極樂世界之後，會恆時受用純一清淨的法喜樂。《往生論》中也說：「愛樂佛法味，禪三昧為食。」這就說明極樂淨土的聖眾能夠不斷地受用法喜樂，就像食物能住持、長養身體那樣，聖眾以佛法的廣大喜樂味和禪定妙樂住持身心，長養善法。這是極其不可思議的。比如，在接觸淨土軟寶的時候，唯一出生無漏樂，也就是遠離染愛之樂。也就是說，由於阿彌陀佛的神力加持往生者的心，所以在接觸淨土萬物的時候，會出生殊勝的安樂，並且在生樂的同時心無染著。那麼，受用法喜樂的情形是怎樣的呢？《法華經》裡講到，日月燈明佛演說妙法的時候，與會的大眾一直安坐聽法，經過了六十個小劫，就像一頓飯的工夫一樣，沒有一個人身心上出現疲倦等的感受。這就是由於他們都處在極深的法喜樂當中。

從這些方面就知道，生到極樂世界實在是太殊勝了！唯一受用清淨喜樂，根本沒辦法用思惟、語言來衡量。而且從你往生之後，直到成佛之間，不會感受絲毫的憂苦，只會輾轉不斷地出生無量無邊清淨、無染的法喜樂。「是故名為極樂世界」，由於這個原因，阿彌陀佛的國土叫做極樂世界。

這以上簡略地介紹了「極樂」二字的涵義，總的來說，往生到那裡之後，就能徹底擺脫眾苦，唯一受用極勝妙的法喜樂。所以，聽到這個消息之後，我們就應當生起極大的歡喜，應當立下堅定的誓願，求生極樂世界。這也是釋迦牟尼佛為我們娑婆世界的眾生宣說極樂淨土法門的原因。所以，我們不要辜負世尊的說法。應當一心發願，求生極樂淨土。

下面釋迦佛會給我們具體講說，阿彌陀佛的世界稱為「極樂」的種種原因。也就是，世尊會一項一項地給我們講，在極樂淨土裡面有多少種安樂，多少種功德莊嚴等等。這樣，當你真實瞭解到依報器界、正報有情等各方面的功德之後，就會由衷生起求往生的心。

學習下面的經文之前，我在這裡首先簡單講講學習淨土法門的方法。

首先，通過學習經文，要準確地把握住經中所講的內涵。也就是心裡對於極樂國土的功德莊嚴要非常清楚，一提起來就能了然現在心前。

之後要反覆串習這個法義。真實地去體會那些不可思議的功德莊嚴。讓這些法義滲透到你的心裡，成為你自己的觀念。當你完全理解經中所講的內涵之後，就要進行打坐思惟。比如這樣想：這些寶樹、寶網、寶花、寶池、功德水、微妙法音等等多麼好啊！極樂淨土多美妙啊！要反覆地薰習，從而真正生起愛極樂勝過愛娑婆的心。

像這樣，薰習得非常純熟之後，自然會出生一種希求、嚮往的心。會想：但願我能早一點生到極樂淨土！這樣不斷地薰習，就會不斷地發起求生極樂的願。通過不斷地加強，這種願心就會在你的心裡佔據主導地位。其實，對於淨土的法理串習多了之後，就會發生作用。剛開始可能只是文字上的理解。但是通過不斷地薰習，到一定程度的時候，再想起極樂國土裡的一切，就不會覺得是在講一個天方夜譚，或者講一個跟自己沒什麼關係的事。心裡會認定這就是自己的家園。往生極樂會逐漸成為你自己的一種心願、一種情操、一種追求。像我自己，現在就常常喜歡讀淨土的經、講淨土的經。自從確立了往生的目標之後，就根本不一樣了。會覺得佛經裡所講的每一件事，都是切身相關的。而且看一看佛經裡講到的極樂國土功德莊嚴，心裡都很歡喜，想一想這些，都是很嚮往的。

這樣之後，這種願就能攝持住你的身口意，從這裡你會真實發起勤修淨土的行，會開始真正修集往生資糧。

總而言之，首先你要對於極樂世界的情況，生起真實的勝解信，把這些法義全部納入你的心中。之後自然會生起求往生的願。從你生起真實的願心，到你真正往生之間，往生極樂就會成為你心裡念念不忘、魂牽夢縈的事，這就是真實的淨土情感。

就好比說，一個客居異國他鄉的人，到年老的時候，自然會有一種很深的故鄉情，會經常懷念自己的故土。因為在他的心裡，自己的生命跟故土是不可分割的。一提到那個地方，絕對不是漠不關心、無所謂的態度。而是對於那裡的山山水水、風土人情，一幕幕的境相都懷有很深的感情。

同樣，我們學習這部經典，學習淨土法門，就是要把自己的生命投入進去，讓淨土的法義跟自己的心完全融合在一起，這樣才能真正品嘗到淨土的法味，才能得到真實的利益。否則極樂世界再殊勝，也跟你毫無關係。因此，我們要培養淨土的情感。只有點燃了淨土的熱情，才能從心底深處湧出淨業萬行。從此之後，淨業修行就會自自然然地全部滲透到你的生活、言語、思想當中。之後它就能統攝你的生命，使你一心歸投淨土。這樣才是真正有血有肉的淨土修行。

其實，說起來道理很簡單，也很樸素，沒有什麼談玄說妙的地方。關鍵就在於每個人要真實地去做。只有你實實在在地把佛經當中的每一句話，一句一句地全部刻在自己的心版上，真心地去學，才會起很大的作用。否則，如果只是把這些當作一種知識去瞭解，法義跟你的心還沒辦法融合，這樣就不會有太大的作用，也很難得到真實的利益。