樓主
捨離的智慧(上)
夢參老和尚
我們為什麼要學佛，學佛之後對我們又有什麼好處﹖要如何才能把佛法和我們的生活與工作結合起來﹖若我們能把所學到的佛法，應用到自己的生活，這樣學佛才有意義。現在跟大家講「怎樣能夠使佛法和你的生活、工作結合在一起」。
發菩提心．行菩薩道
佛法最了義的就是發菩提心、行菩薩道、證菩提果的過程，在家學佛工作忙，事情也多，要怎樣發菩提心﹖行菩薩道﹖證菩提果﹖如何把佛法跟你的工作及生活結合 在一起來修行。在日常生活當中，我們會遇到很多的人、接觸很多的事，遇到人該怎麼處理﹖遇到事時，又該怎麼處理﹖我想跟大家談談這個問題。
首先要知道佛的涵義。「佛」，印度話叫「佛陀耶」，譯成中文就是知覺的覺，覺悟的覺，就是覺悟；再淺顯一點說，就是明白，你要是明白了，就是佛；要是不明 白、糊裡糊塗的，就是眾生。學佛就是學覺悟、學明白的方法，用這個方法能使我們明白，使我們覺悟，我們就把這些方法運用到自己的生活和工作上，至於要怎麼 來運用方法呢﹖
悲心與出離心
發了菩提心之後，第一、要有出離心，要怎樣生起出離心呢？就是要認識這個世界，認識你當前所生活的環境，若是認識了當前所生活的環境，你就不會受環境的迷惑和傷害；能夠隨順這個環境，使這個環境中生存的一切事、一切物、一切人，都能夠愉快安定，你就是行菩薩道了。
這次我們在醫院演講，這所醫院裡所有的醫生、護士、勤務人員都是在行菩薩道，這就是菩提心中的大悲心，要能對一切人慈悲，醫生對待病人要付出大悲心，這個 大悲心裡頭就要有智慧，沒有智，大悲心就生不起來。這個大悲心是「愛見大悲」。當你看見那些失去工作能力，甚至失去生活能力的人，如病人、斷氣的人或植物 人，你總能想到他們的痛苦。如果你能設身處地的用佛教導的方法去愛護他們，幫助他們，使他們能認識痛苦是怎麼來的，這樣這個工作與環境，對行 菩薩道、發菩提心的人而言，是一個特別好的環境，能夠這樣想，你對這個工作就能有耐心。特別是學佛的人，這就是你行菩薩道最具體的，最現實的一個環境。
要發菩提心，首先要具足出離心，這個世界沒有一樣事情是快樂的，因為不快樂，你就不會貪戀。面對世間所有的事物，不會爭名也不會奪利，不會去貪戀；因為你 生起了更大的慈悲心，對你的患者就能愛護得更好一點，為了希望他能減少痛苦，就盡你的力量幫助他，這樣你的大悲心就生起來了。
但是發大悲心要有智慧，必須觀照。因為我們都是凡夫，我們的耐心是有限度的，有一種煩惱特別重的患者，經常會罵醫生、罵護士；還有植物人，你們如何愛護這 些失去知覺的患者﹖這真正得要具足大悲心。你要隨時發願，願他們能夠恢復知覺，我們發願是一回事，他們能否得到是一回事。這是走你自己的菩提道，發了這個 心，這個心就是明白的心。
菩提路與方便道
上面講過，「佛就是菩提，就是覺悟」，菩提也翻成覺悟。你要自己明白，也讓一切眾生都明白；但是從你發心走入菩提道，一直到達成就佛果，是很艱難的，路途 非常長，不只是我們這個地球上所說的十萬里、百萬里。我們知道，念阿彌陀佛要往生極樂世界，到極樂世界要經過十萬億佛土，一個佛土有三千大千世界這麼大！ 地球只是小千世界當中的一個小洲，所以這條菩提道，路很長。你走這條道路，也有很多種，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。譬如護士在 照顧病人時，要想種種方法減少病人的痛苦，手術、麻醉……等都是方便道，有了方便道才能減輕病人的痛苦。
學佛也一樣，行菩提道，也有好多條道路通向菩提果，佛所教導我們的，要經常思惟，現在我們生存的現實生活及周圍環境，都是苦的，這個世界本身就是苦，而且 是在這裡頭忍受苦。為什麼要忍受呢﹖這叫業不由己！不想忍受也不行！在忍受苦的當中，我們還要找出各種形式的快樂！一般人認為是快樂的事，但從佛學的道理 來講並不快樂，這就是一種苦的因，將來要受苦的果，如果你在這不快樂之中能產生一種快樂──求你的心安，心裡的快樂，這就是佛所說的方便道。
智慧與觀照
要怎樣離苦﹖怎樣得樂﹖在受苦或生病或受災難等，種種不如意的時候，你要觀苦，知道苦是無常的，這樣你就能用智慧的力量去克服它。因為你知道這是無常，它不會常在你身上壓迫，這樣苦就會很快消失了。
假使沒智慧，又沒大悲心，就無法忍受這些苦，反而把你的苦轉嫁他人。就像搶劫犯或強暴犯，他們只想得到自身的快樂，若因缺錢而去行搶，那是苦上加苦，解決不了問題！如果人人都能學這種明白的方法，就不會自討苦吃，不會苦上加苦。
至於要怎麼樣才能減少痛苦呢？要觀想。觀想我們所受的都是苦，不受，可以不受嗎﹖可以。要怎樣才能達到不受的境界呢？不去貪求！少一點慾望！這需要觀想， 知道自己所處的環境，就應當安心的付出自己所應付出的，得到自己所應得到的，不要另外去攀求，也不要佔別人的便宜。遇到有人對我不好，侮辱我或罵我、輕賤 或奪我的利益，損害我，我們應當忍他、讓他。佛教導我們要忍，而這個忍並不表示我們卑賤，忍也不表示我們沒跟他奮鬥的能力，這種忍是一種智慧，讓他是成就 他，不讓他再去造業，這裡頭就要有智慧。學習這種智慧時，你要先認識一切事物都是無常，並不是用貪瞋癡得到的就能保得住。保不住的，你知道無常，一切都是 假的，人的壽命才多少年？最後不是什麼也沒有了。
所以在醫院裡看得最清楚，你認識到了，就不會被迷惑，這樣能使你的出離心更堅強，大悲心更堅固，智慧心更增長。但是這裡頭還有很多方便的道路，你想走這條 道路，如何能忍下去呢？這必須得學，看看我們四周的那些榜樣，那些有智慧的人是怎麼做的，這些道友並不一定是出家人，有的學佛很多年，看他們怎麼做，怎麼 付出，就向他們學習，照他們的樣子做。我們最大的榜樣是佛，因為他才是最究竟明白的人，我們照著他的話去實踐，不會錯的！這就是從發菩提心到證菩提果的方 便道。
慈．悲．喜．捨
大悲心也是方便道的一種。我們經常說「慈悲喜捨」，「慈」就是想辦法讓別人快樂，讓別人離苦，讓別人歡喜。佛想了很多的辦法，教你怎樣離苦，離開苦你就得 到樂，你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱，如果你經常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了，你也不煩惱總是歡喜心。如果你看到一位向你瞪眼的 人，你的心情會如何﹖看到人家恭恭敬敬的，歡歡喜喜的對你，你的心情又如何呢﹖
「喜」就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜，這就很難了。任何憂愁或煩惱的事，你知道這都是假的，是一種現象，會損害你的慈悲心和智慧心，這就要觀照 了。通過觀照，就能看得破，知道一切事物是無常的，就能忍受，就不會去爭不去計較，能看破這個就不容易了。明白了還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜 心。看破了，放下了，才能捨。若你能盡量發揮佛教我們的方法──「慈悲喜捨」四無量心，你就能受用無窮。
問題是，一聽到「捨」大家可能慌；給別人幾個錢、捨點衣物，是最基本的捨。我說的「捨」不是這個，而是捨去你的知見，當你看問題時，不要以為自己所說的都是對，聽聽別人的聲音，這也叫「捨」。
捨自己財物，得量力而為，有些人捨完了，就生煩惱，這是自不量力，不要過份，因為你還沒有達到那個程度。至於捨身或捨自己的家庭或眷屬，那就更不容易了。就拿出家人來說，不管男女，發心落髮的那一念，及至真正落髮都是「捨」，這捨不容易啊！
「一念瞋心起，百萬障門開」，一念瞋恨心，一發脾氣，丟身家性命的例子多得很！瞋心一起一百萬個障門都開！由此可見這一念瞋恨心多可怕啊！因此你要捨，為 什麼「慈悲喜捨」的「捨」放到最後﹖就是因為捨不容易，特別是捨自己的身體或看法。人的主觀意見通常是很深的，以為自己都是對的。我說這話不是說，看到別 人不對也不爭，而是需看因緣，得有方便善巧。有了方便智慧，就能適當的幫助，讓別人能接受；不適當的幫助，徒增他人煩惱。有些人自己信佛之後，看到所有的 人都想幫助他脫離生死輪迴，勸他信佛。不要熱心過頭了，如果他沒這種因緣，你怎麼度也度不了。因緣得遇合，先得有那個因，這樣你想幫助他的緣才能成就；如 果他根本沒有那個因，就算信佛了，你又怎樣去幫助他，使他更進一步呢。
一般人開始信佛的目的是，希望佛能幫他解決困難，菩薩能救度他，要是精進沒退墮，佛菩薩就幫他發財；生病了，因為有佛菩薩的幫助，病苦就沒有了，那是他未 明佛法的意思。為什麼有人求了，卻沒得到福報﹖過去沒做過有福報的事，今生想要有福報、想發財、想得富貴，怎麼可能呢﹖不可能的！你得先從這些方法學起， 等你真正明白了，不必外求，就在於你自己的心，這點大家要特別注意！我們信佛之後，恐怕都是向外求，藉著外來幫助，最後還得明白你自己的心即是佛。
是心是佛．是心作佛
「是心是佛，是心作佛。」這句話必須經過幾道解釋，才能使你相信自己的心。現在我們的心是妄心，不是真正佛的心。我們要先發菩提心，再行菩薩道，直到證得 究竟，也就是證得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心來對治你的煩惱，對治那些痛苦、危險與惡難。自己能夠救度自己，解救自己，當我們還沒 有達到這個程度時，最初就是信佛，佛是已經修行成就，已經究竟明白他的心！因此我們要向他學，學一切的菩薩，怎樣能使這個心快一點明白，使我 們不糊塗。
從這個意義上來講，一開始我就跟大家說過，學佛要跟你的日常生活結合起來，譬如家庭主婦，在家得做飯、做菜給全家人吃，這是不是行菩薩道﹖是不是菩提心呢 ﹖如果妳認為只是做飯、做菜，圍著鍋臺轉，那就不是菩提心，而是迷惑；如果妳認為這是行菩薩道，妳要照顧周圍的眾生，讓他們吃了妳做的飯，都能明白，能發 心，能沒三災八難等痛苦；吃了妳做的飯能發菩提心，漸漸行方便道，行菩薩道，漸漸能成佛；這樣，妳做飯就不只是做飯，而是供養眾生，乃至使眾 生都能得度。
再說醫生治病，治病能去掉身上的痛苦，這是物質上的，隨便你怎麼治，到老他一定得死，不論任何人都一定得死，這點是肯定的！你把這病治好了，只能減少他當 時的一點痛苦而已，你不能讓他不死，死是既定的，你應當怎麼幫助他，發心讓他恢復原來的自信，消滅他一些妄想煩惱和障礙呢﹖心病就得用明白的法，去對治他 的糊塗病；身病要用藥物，但沒有藥物能把病完全治好，只能多延續時間而已，不論你的勢力有多大、財產有多少，你想待在這個世界上不死亡，是不可能的。但人 人都有這種迷惑，就是不相信另外有一種方法，能夠使你明白，能夠永遠不死，這不是肉體而是心靈。
這個「心靈」就是上面所講的──真正的般若心。當你有智慧時，任何事都明白，都能知道前因後果的一切過程。我們今生所受的，有智慧的人就會觀現在我受的， 就是過去自己所做的。明白之後，看一切事、一切物，一切人，你會感覺到一切平等平等，沒有不平等的，自己做的自己受，有什麼不平等的呢﹖我們心裡不平，為 什麼壞人還能那麼享受﹖而某人對人不錯，布施行善，但他一生卻坎坷，這是因為我們沒有智慧，不知道他過去多生以前做過什麼，我們只是看到眼前這個樣子。當 你有智慧、明白了，你就知道原來這都是他過去生自己做的，現在他所受的是應該的，這樣就叫平等。佛教所說的「平等」就是這樣的說法，在因果律方面講平等， 自做自受的平等，這也就是菩提心行菩提道的一種方式。
師父引進門．修行靠個人
我介紹了很多跑道，但路要你們自己去走！就好像不論你從那個方向，都可以來到「榮民總醫院」一樣，不一定要走同一條道路，這就是一種觀。並不是說這種觀適 合某人做，某人修一日就能成就；某人修就不能成就，不能成就的是因為他過去生沒學過，或不是這個根機，那就換一個跑道，學另一種方法。
修行，有很多種方法。有念佛、持咒、誦經、打坐、習襌觀……，選擇一種適合自己和自己相應的去做，但不論是那一種，都不要離開現實，不要離開我們的生活與 工作。不論你作什麼工作，在你的工作本位上，把佛所教導的方法，把你所學到的佛法，運用在工作上，你會得到很好的效果。做任何事要專心一致的注意在這件事 情上，不要這樣做做、那樣做做，手裡做著這個，想的卻是另一個，這樣你的心不住，不住就是妄想心非常重。當你念經就住在念經上，學佛時就住在學佛上，當你 護理病人時，就去護理病人，這就叫念住。
不論做什麼，你的念頭就住在上面，這樣事情就會做得很好。這個「住」的念頭，是從佛那裡學來的，這麼做你就會得到一定的效果，這就叫「專心一致」。學佛如 是，參襌也如是。坐襌時先把身調好，身調好，再調呼吸，呼吸調好再調心，這樣才能靜下來，才能漸漸的入。念經時也一樣，讀誦大乘經典時，一句一句的念，清 楚明白的念，不要嘴念著經，心想到別處，妄想紛飛，這樣就不能契入，也不會進入。
當你看護病人時，一心一意看護病人，心住在看護上，若你是佛教徒，就用佛教的觀點，把念經的功德回向他，減輕病人的痛苦。有沒有人不專心呢﹖還是有的，那 一行那一業都有，尤其是出家人要是都能專心上面所說的，早就成道業了，我說的這個方式，就是把佛所教導的道理，運用在一切時，一切處，這就跟你的生活結合 起來，在生活當中，你既不厭煩生活，也不貪戀生活。
上面講的「出離心」是厭煩，厭煩是不貪戀六親眷屬及世間這麼多的眾生。並不是我要走要出離了，他們干我什麼事，我管不著，這就不是菩薩心了，大家能體會得到嗎﹖
除此，我們要有愛心，但是這個「愛」不是一般的愛，而是「大愛」。「愛」是慈悲心的一種，要如何發揮平等的精神，對一切人都如是。如果看到相貌長得很莊嚴 的，就對他特別客氣；看起來醜陋又髒又臭的，從你眼前經過，你就嫌他氣味多，躲他遠一點，這就不是平等心，學佛的人不應該有這種的心。我講「平等心」、 「愛心」、「慈悲心」，這都牽連到「出離心」，念念想出離，念念度眾生，念念對這個世間不貪戀，念念捨去這個世界。大家都知道「家家觀世音菩薩」，在極樂 世界不是很好嗎﹖觀世音菩薩怎麼會跑到娑婆世界來﹖他本來是男相，為什麼會現女相呢﹖這就是他大慈大悲，示現女相度眾生更方便一些！觀世音菩薩的出離心具 足成就了，他知道眾生還沒有出離心，所以就到這個世界來勸眾生，不要再貪戀這個世界，要認識這個世界是苦，在這個世界找享受是沒有的，一切受都是苦，你要 「觀受是苦」。
剛才講的心是「真心」，現在大家用的心是妄心，是妄想。念念在變，念念不住。我剛才講「念住」，就是要把這個妄心止住，我們的妄心是念念不住的，所以心無常。
「觀心無常」是說我們的妄心，妄心不是住，不是常，它的變化太大了。一個人從早晨睜開眼晴，到晚上睡覺，一天之中多少念頭生起﹖自己都不知道，也弄不清楚！除非有定力的修道者，才能夠住，否則我們都隨著環境轉！外面的環境變，你也跟著變，所以要「觀心無常常」。
「觀法無我」，「法」是指一切有形有相的，包括我們的身體在內。我說這個法是「有法」不是「無法」。「法」就是環境，各式各樣客觀的事物，不要把「我」擺進去，沒有「我」。
我們也承認「一切法無我」，但是就是不能悟入，不能領會，為什麼說我們承認呢﹖我們說「我的眼晴，我的鼻子，我的耳朵」或「我的，我的，我的」，全是「我 的」啊！並不是「我」，「我的」並不等同於是「我」，所以說這個身體是我，這是整體的我，但這是因緣和合的，你不得不承認，「我的眼睛」不是「我」，沒有 眼晴成了瞎子，「我」還是存在，聾子沒有了耳朵，只是聽不見而已，那是「我的」耳朵聾了並不是「我」聾了。整個身體，「我的」心、「我的」眼睛，不論那一 部份都是「我的」，每個人說話都是這樣，為什麼呢﹖如果耳朵、眼晴不是「我」，這身體不是「我」，沒有了這些，「我」在那裡呢？因為這就是「無我」，根本 就沒有「我」，「我」是怎麼來的﹖是一切法因緣和合而緣起的，這個不是真實的，當緣散滅了，「我」沒有了，如是觀一切無我，「我」還貪什麼！「我」還執著 什麼?
這樣能使你看破一點，幫助你看的破、放的下。
摘錄於美佛慧訊七十四期
捨離的智慧（下）
夢參法師開示
舊事成空莫可追 放下自在身清明
能看得破、放得下，日常生活當中就會活的愉快一點。如果起煩惱了，就坐下來想一想，為什麼要這麼苦﹖為什麼要煩惱？煩惱和苦都是自己找的，心不安定，煩惱很重的人，都是不肯靜下來想一想，如果肯靜下來想一想，就不會煩了。
還有，我們總愛想過去的事，過去的都已經沒有了，還要回憶把它拉回來，特別是年紀大的人，總把三、四十歲，精強力壯的事拿來回想，「當年我怎麼樣、怎麼 樣！」……。過去的，早就過去了，何必拉到現在﹖你貪戀不捨，就看不破，放不下，沒生起出離心，沒有出離心，你的大悲心就不可靠。因為你的大悲心是從貪愛 心出發的，如此怎麼能生出智慧來呢﹖心念盡是貪愛是長不出智慧來的。你得先消除這些貪愛，才能漸漸覺悟，才能「明」，怎麼能生起「明」呢﹖這要先觀照，先 觀想自己的心，做事時感覺很煩悶，事情現前時，腦筋要先靜一下，想一想，想一想就是沉澱一下，讓心靜下來，才能生出智慧。如果你想學一點智慧，要跟隨佛的 教導，就要明白佛所說的那些法。
佛就是覺悟的覺，覺悟者所說及所教我們怎麼樣去覺悟的方法就是佛 法。你學習的時候，就要用在日常生活當中，不論你做那一行那一業，都有方法使你覺悟，只是你認不認識這一切法都是無常的，都是無我的而已。你這樣觀想思惟 久了，自然漸漸就能「明」，並不是非得坐在那裡念經、參禪、打坐、念佛才能「明」。做任何事情，如果能找到事物的真實，你就能明瞭了；當你沒找到事物的真 實，你就明白不了，不論你做那一件事，都是虛妄不是真實的，一定要找到事物的真實。
直指人心．以心導行
因此，我們要從自己的心開始建設，用心指導我們的日常生活及行動、工作…等。把心建設好了，再從內向外，這樣你在日常生活當中，就能與佛法結合起來。結合 起來之後，就能漸漸的掌握一切事物。我們經常說真理、講道理。其實，我們講的不是理，理有很多種，以人的感情來說，朋友有友情，家庭中的父子、夫婦都有親 情，這些情感是感性而不是理性的。你出了社會，社會就有一定的規範，有一定的法律，各個國家都有自己的法理及法律。合乎法律，這個道理就合法，不合法的事 就是犯法，犯法就要受制裁，這些法是合理的嗎？這個國家是這個法，我們由空中可以去，海也可以去，這條路不通，可以改走另外一條路。道路阻塞，你也可以坐 飛機呀！佛教講真理，什麼是真理﹖等你把妄心全歇了，那就是真理。真理沒理，理歸於真，沒有理。所以講理從來都沒講到理。
《華嚴經》講一真法界，說一切法都由你自己的心生的！心生則種種法生，心滅則種種法滅。這是真理，一真法界的真理，可是又有幾個人能通達這個真理啊﹖成佛 了，佛跟佛是相通的，而眾生跟眾生之間卻是通不了！通不了就有障礙，凡是能通的就沒有障礙，不能通的就有障礙。等你達到了那個心，那個心就神了，那就是神 通。神了就通，至於神是什麼呢？神就是我們自然的真心，不是我們現在的妄心，心是空的，那叫性空。這個性空的究竟，就是我們的真心，也就是眾生的心。要是 能掌握這個「緣起性空」的道理，再運用到你的日常生活當中。現在我們都還用不到，無非是要你逐漸明瞭，能達到這樣的境界，到了這個境界，一切就無障礙了， 誰都不用求，就求你自己好了。到那個時候，才真正明瞭了，那時再回來度一切眾生，才真的能度化。
我現在跟大家說的，都是我幾十年來的體會！但是我也沒有通！你要是想放下就得看破，要想放下看破，就要從日常生活當中來著手，不論做什麼工作，就全心全意的作，究竟要怎麼樣才能把這個工作做好，怎麼樣才算做得圓滿﹖先找到這個真理，你的心才能真正的明白！
在你的生活當中能夠這樣訓練，你的煩惱就會逐漸減輕，待人處事不要嚴格要求別人，應該嚴格要求自己，培養自己的大悲心，增長自己的智慧，這樣才能漸漸的入 佛所教導的法。佛法有八萬四千種法門，門門都可以通！跑道很多，看自己適合那一條跑道。初入佛門，如果感覺念佛很好，你就念佛吧！念了兩年、三年、八年， 你生起了懷疑心──到底念佛有沒有用啊﹖那是你自己心裡起的念頭，這樣你就改去念經；遇見喇嘛，聽說持咒好，就去受灌頂持咒，因為你心有所求，想有所得， 所以不論那一個法門，你弄了幾年，還是沒有用的。
從前有位道友問我說：「我信佛的目的，就是想使生意能好一點，能發財，結果我信了佛，卻比以前更窮！」我回答說：「這是你沒走對路，發財不是這樣求的！」 他問：「怎麼樣求啊﹖」我答說：「你要布施，要捨呀！」他問：「我是求發財的，怎麼會捨呢﹖」我答說：「你不捨怎麼會發財！」大家想想看，你不給人家，人 家會給你嗎﹖做生意並不是人家給你的，任何一件事，你要找出它的原理。再如某人菜做得很好，我說：「不好吃！」她問：「你為什麼這麼說啊﹖」我說：「因為 妳先生是北方人，妳做的菜鹹一點，妳先生吃得好，別人吃的不見得覺得好，所以有人愛吃甜的，有人愛吃辣的，妳很難滿足每個人的口味！」
勤行須正見 擇法視因緣
要對了因緣，才能得到利益，一切法都如是，佛所教導的方法也如是，你選擇自己能相應的法門。你要是有福德，過去生修得多，今生就會遇上大善知識，他有神 通，可以知道你過去的因緣，知道你過去是念佛，或修念佛三昧的，或修觀的，他就教你一個方法，你一修很快就能進入。如果你沒有那個福德和智慧，你就遇不見 佛。
佛在世的時候，為什麼要說法﹖這和大家是一樣的，大家為什麼要來這裡聽法？我又為什麼要說法呢﹖我有我的目的，你們也有你們的目的，我們都有目的，都是為了自己的願望而來的。讓人家知道佛教育我們的方法，是我要說的目的。
佛當初講經也是這樣子的。佛為什麼要講經﹖因為他看這個世界大苦 了！眾生在水深火熱之中，佛想要利益眾生、救眾生，就給眾生說一些可以離開這些苦的方法。這個方法對這位眾生適用，對那位眾生就不一定適用了，為此佛就對 那位眾生說另外一個方法，八萬四千個法門就是這樣來的。現在整個地球眾生很多，那個方法適合你呢？你先得具足正知正見，我上面所說的四種原則，如果都能符 合，就是正知正見，認為這個世界是苦、空、無常、無我，這是正知正見。如果有人說另外有些方法，說「這個世界不苦！很快樂！你們去享受！去唱卡拉OK，去 跳舞！」那不是真正的快樂！或有什麼方式讓你長生不老，你別相信他，那有這種方法﹖世間本來就是無常的，如果不符合這四種原則，你就不要去相信，符合這四 種原則，不論誰說的都可以信。這樣你就可以印證，佛之所以說這麼多的方法，這麼多的法門，都 是因為大家的愛好不同！
同樣的，為什麼世間有這麼多的行業？這是因為各有各的愛好！每個人有每個人的習慣，在其他地區做餐館業的，換個地區他還是繼續做餐館業。我們在美國看見那 些做餐館業的，都是在台灣、大陸或香港做過餐館業的，因為習慣的力量，做過什麼，他還是會繼續做什麼。貪瞋癡慢疑，這也是眾生的習慣，一生下來就帶來了， 你看小孩才一、兩歲就知道「這是我的」！「那是我的」，他的貪心自然具足，這種多生多劫帶來的習氣，我們想除掉，容易嗎﹖不容易啊！
所以，我在前面跟大家講過，不論在那個行業做什麼事，你要認識清楚，認識之後，你就要找到究竟，一追就究竟，這裡沒有，你就另外再去找，根據佛所說的，看 對方所說的究不究竟﹖你多學多聽，這樣你就會得個入處。因此大家在開始學佛時，要有系統的一步一步的去做，也就是在你的工作或生活當中，去研究。
道宜專一．堅毅行持
你當然要找個解脫的方法，在你的生活當中，從頭到尾都找不到解脫的方法，或對照佛經，或請問跟你有緣的師父，自己再對照一下，這樣你漸漸就能契入，也許你要學一年、兩年才能契入，但不要一下子學很多。
現在學佛的人，一下子學很多，什麼都學，結果十年、八年下來，學是學很多，可是收穫很少，這時你會產生問號，反而不知道佛究竟要教導我們什麼？如果你學佛 一、二十年，煩惱還是這麼重，這就說明了你沒有把學來的東西運用在生活當中。比方說，我晚上睡覺，白天醒了，醒了又照樣工作，一天就這樣輪轉，有沒有起過 問號﹖或說生病了，為什麼會生病?
人吃五穀雜糧，四大不調，自然會生病，但是要怎麼調﹖有的人用跑步健身，或從事各種健身運動，吃各種健康飲品，這就是找方法調，但這些方法永遠調不成，最後還是會死。
是不是有另一種方法可以調？使你的身心能夠安頓呢﹖少貪、少欲、知足，這些方法都是可以用的。佛教我們「觀身不淨」，觀這個身體是不清淨的，不管你一天洗 多少遍澡，洗完了，一出汗就又髒了，一定要觀它是不淨的，能觀成功，確實認識它是不淨的，你就不會另有貪求，就不會為它作無謂的忙碌了。
觀受是苦
「觀受是苦」，你儘量減少享受好的，當你減少受的時候，你的身體可能還健康一些。你開始能這樣子觀想，想了之後去做，做完了再印證一下。佛教導我們飲食要 知足、要定量，你就練習，練練看是不是這樣﹖要是有病，身體感覺不舒服就少吃，甚至不吃，試兩天確實很好，你還可以再做下去。當你有病的時候，用饑餓療 法，使你的腸胃空一空，不讓它成為負擔。這只是一種方法，我只是舉例，不是每個人都適用。你也可以從很多的教法中去試，但領受多了，就知道確實是苦，不論 那一種受，受多了都是苦，我們認為很快樂的，快樂一過去，苦就跟著來了，樂是苦的因，苦是樂的果。那可不是種高梁長高梁，種豆子結豆子。你種的，你認為是 樂的，以後產生的是苦果，你可以這樣觀想，想一想是不是這樣。
觀心無常
「觀心無常」，你的心是不是常的﹖是不是能住在一個事物上，不生起其他的念頭，能住多長的時間﹖出家人的術語就是「入三昧得定」，你能得到嗎﹖你能六、七 天就坐著，不吃不喝，什麼也不動，能做得到嗎﹖為什麼他能做到，而我不能做到﹖這是因為他的心無牽、無罣、無礙！你心裡的貪愛多，罣礙就多；你心有所想、 有所思、有所求，就是罣礙！有罣礙就有恐怖！也許得到了，也許得不到！最初你運用佛所教導的方法，也就是通向覺悟的道路，第一天、第二天運用的時候，你會 覺得很生疏，三天、五天之後就不會陌生了，用上一年、兩年、八年、十年就好多了。譬如生病的時候很痛苦，你就去參悟這個病苦，追這個痛到底是那裡痛，誰知 道痛，你想一想吧！
病痛跟知道痛的人是兩個還是一個？大家好像沒有注意過這個問題？以後你注意一下，你能覺得痛的這個覺，它不會痛，想一想！每個問題就這麼追，為什麼我說 「修行要在你的日常生活當中」﹖你明白了自己的日常生活，就有了道理。我們都是糊裡糊塗的活著，打坐的時候就感覺到痛，兩條腿子盤起，剛坐還好，一坐到 二∼三十分鐘，腿痛了，有的人剛一盤上就痛，你那裡痛﹖你的腿好好的也沒割傷，為什麼痛啊？每個問題都牽涉到能知、所知。所知是境，能知是心，就是能覺的 那個覺，等你觀久了，有功夫了，能知和所知合為一個，能知的那個心寂靜，所知的那個境也寂靜，到了「能所合一」的時候，痛沒有，覺也沒有了，你才能入定。 因為你靜下來，定下來，能生出一種明，這就是有智慧，就是認識這個問題的明，已知面更擴大了， 以後你就會運用自如，最初學佛的時候並不能立即做得到，所以要有耐心，耐心就是忍耐、克服。做事的時候總是會遇到障礙，遇到障礙 就要克服堅持，時間久了，熟練了，你才能進步，才能得道。
應無所住而生其心
《金剛經》說：「應無所住而生其心。」我們做不到這個境界，這部經是佛給須菩提，給阿羅漢說的，他們已經斷了見思惑，佛要他們再斷無明。所以那一個法給那 一類眾生說的，那一類的眾生才得到利益。像我們所知道的，你就從你現前對境生心，我們是對到外頭的環境，才生起這些念頭，要是沒有什麼環境，連睡覺也會做 夢，那是你心裡的法塵。夢中所現的境界，全都留下來影子，等你靜下來又顯現，你的意識心又去分別。所以我們從早到晚，從晚到早，從來沒停息過，這就是妄 心！這個不停觀察事物的心，把妄想分別跟事物塵境相結合在一起，在意識中留下影子，明覺才無法產生，明覺生起來了，你才能無罣礙！無罣礙才無有恐怖！
我們每個人都會害怕，都有恐怖，怕什麼﹖每個人怕的不同，說的簡單一點，就是顧慮特別多。「未來怎麼辦﹖」總有這麼個問號，「怎麼辦﹖怎麼辦﹖」過去的已 經過去，希望它消失不要存在，不要拉到現在，不要後悔當時我該怎麼做，後悔當時沒那麼做，現在就不會受這種困難！要知道，過去的都過去了，現在你怎麼說也 沒有用！未來的還沒到，不要現在就要安排未來怎麼樣怎麼樣，世間的事不能都按照你安排的，因此不要計較過去未來，要把握現在。怎麼把握現在呢﹖不隨它轉， 凡事自己做主，我現在做什麼，就做什麼，不要三心二意，把心住在這個上頭，心住意靜，念住一處。當你念住，換個跑道，說念經，就住在念經上；念佛就住在念 佛上，這樣你的念到那裡都能住，這必須鍛鍊，在日常生活中鍛鍊久了，念頭專一，用到那裡就住到那裡，這樣就容易得定，心容易沉靜下來。
沉靜下來以後，你就漸漸會有智慧，就明白該怎麼做。等你明白該怎麼做了，你所做的都是對的，自然就不會造業，不會受到壞環境的影響。大家慢慢修習，就能夠 漸漸的入門。一旦入門，你才能更深入，但是最初的時候，眼觀色，耳聞聲，舌知味，身接觸，你的每一個念頭都有很多很大的分別，等你把它鍛鍊到一定的程度之 後，分別心沒有那麼大了，只要能夠定於一個事物上，做任何事都能夠專心，做什麼事都能夠有明覺。明覺就是知道我這個事該如何做，而且做出來都是對的，如果 沒有這個明覺，做出來都是錯誤的，或有時候碰上了，那不是真對。
不論你做什麼事情一定要找出原因，找出究竟，為什麼要這麼做，凡是對於傷害別人的事，不要去做，這是個基本的原則。傷害別人的不要去做，只對自己有利，對 別人沒好處的，不要去做；對別人有好處，對自己好處不大的事，多做一點，甚至對自己沒有好處的事，做了也可以，因為這個能使你的善心有所增長，幫助你快一 點明白。等你明白了，明白一點就能多做一點善事，這就是大悲心。明白的多，就做得更多，這是逐漸形成的。
最初學佛的時候不要貪多，也不要貪大，也不要貪一下就能成就。不可能的。不是說「明心見性，頓悟成佛」嗎﹖不是說念一個咒就立即成佛嗎﹖這就是貪求快！我 們應該自己先認識一下自己，是不是這樣的根器，如果你不是這樣的根器，你要認識自己，就得一步一步來，漸漸來，不是一下就能成就的。
希望大家要在日常生活當中，鍛鍊自己，使自己的心能夠變得純善能夠靜下來，這有什麼好處呢？在你日常生活當中，能減少自己的煩惱，你也不去希求非份之想。 和人接觸當中，有人要是冒犯你一點，你就忍受，不跟他計較，你的煩惱就能輕一點。如果別人說你兩句，你就還他三句，越說越多，甚至動手動腳，這類事發生的 太多了。 56 我上面所講的這些都是保護自己的最好方法，保護自己什麼呢？保護自己真心的清明，使你明白的快一點，不糊塗，不糊塗就一做錯事，這樣你自然與佛心相合， 「心、佛與眾生，是三無差別」，你的心跟佛的心，眾生的心都沒有差別。
摘錄於美佛慧訊七十五期
夢參老和尚
我們為什麼要學佛，學佛之後對我們又有什麼好處﹖要如何才能把佛法和我們的生活與工作結合起來﹖若我們能把所學到的佛法，應用到自己的生活，這樣學佛才有意義。現在跟大家講「怎樣能夠使佛法和你的生活、工作結合在一起」。
發菩提心．行菩薩道
佛法最了義的就是發菩提心、行菩薩道、證菩提果的過程，在家學佛工作忙，事情也多，要怎樣發菩提心﹖行菩薩道﹖證菩提果﹖如何把佛法跟你的工作及生活結合 在一起來修行。在日常生活當中，我們會遇到很多的人、接觸很多的事，遇到人該怎麼處理﹖遇到事時，又該怎麼處理﹖我想跟大家談談這個問題。
首先要知道佛的涵義。「佛」，印度話叫「佛陀耶」，譯成中文就是知覺的覺，覺悟的覺，就是覺悟；再淺顯一點說，就是明白，你要是明白了，就是佛；要是不明 白、糊裡糊塗的，就是眾生。學佛就是學覺悟、學明白的方法，用這個方法能使我們明白，使我們覺悟，我們就把這些方法運用到自己的生活和工作上，至於要怎麼 來運用方法呢﹖
悲心與出離心
發了菩提心之後，第一、要有出離心，要怎樣生起出離心呢？就是要認識這個世界，認識你當前所生活的環境，若是認識了當前所生活的環境，你就不會受環境的迷惑和傷害；能夠隨順這個環境，使這個環境中生存的一切事、一切物、一切人，都能夠愉快安定，你就是行菩薩道了。
這次我們在醫院演講，這所醫院裡所有的醫生、護士、勤務人員都是在行菩薩道，這就是菩提心中的大悲心，要能對一切人慈悲，醫生對待病人要付出大悲心，這個 大悲心裡頭就要有智慧，沒有智，大悲心就生不起來。這個大悲心是「愛見大悲」。當你看見那些失去工作能力，甚至失去生活能力的人，如病人、斷氣的人或植物 人，你總能想到他們的痛苦。如果你能設身處地的用佛教導的方法去愛護他們，幫助他們，使他們能認識痛苦是怎麼來的，這樣這個工作與環境，對行 菩薩道、發菩提心的人而言，是一個特別好的環境，能夠這樣想，你對這個工作就能有耐心。特別是學佛的人，這就是你行菩薩道最具體的，最現實的一個環境。
要發菩提心，首先要具足出離心，這個世界沒有一樣事情是快樂的，因為不快樂，你就不會貪戀。面對世間所有的事物，不會爭名也不會奪利，不會去貪戀；因為你 生起了更大的慈悲心，對你的患者就能愛護得更好一點，為了希望他能減少痛苦，就盡你的力量幫助他，這樣你的大悲心就生起來了。
但是發大悲心要有智慧，必須觀照。因為我們都是凡夫，我們的耐心是有限度的，有一種煩惱特別重的患者，經常會罵醫生、罵護士；還有植物人，你們如何愛護這 些失去知覺的患者﹖這真正得要具足大悲心。你要隨時發願，願他們能夠恢復知覺，我們發願是一回事，他們能否得到是一回事。這是走你自己的菩提道，發了這個 心，這個心就是明白的心。
菩提路與方便道
上面講過，「佛就是菩提，就是覺悟」，菩提也翻成覺悟。你要自己明白，也讓一切眾生都明白；但是從你發心走入菩提道，一直到達成就佛果，是很艱難的，路途 非常長，不只是我們這個地球上所說的十萬里、百萬里。我們知道，念阿彌陀佛要往生極樂世界，到極樂世界要經過十萬億佛土，一個佛土有三千大千世界這麼大！ 地球只是小千世界當中的一個小洲，所以這條菩提道，路很長。你走這條道路，也有很多種，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。譬如護士在 照顧病人時，要想種種方法減少病人的痛苦，手術、麻醉……等都是方便道，有了方便道才能減輕病人的痛苦。
學佛也一樣，行菩提道，也有好多條道路通向菩提果，佛所教導我們的，要經常思惟，現在我們生存的現實生活及周圍環境，都是苦的，這個世界本身就是苦，而且 是在這裡頭忍受苦。為什麼要忍受呢﹖這叫業不由己！不想忍受也不行！在忍受苦的當中，我們還要找出各種形式的快樂！一般人認為是快樂的事，但從佛學的道理 來講並不快樂，這就是一種苦的因，將來要受苦的果，如果你在這不快樂之中能產生一種快樂──求你的心安，心裡的快樂，這就是佛所說的方便道。
智慧與觀照
要怎樣離苦﹖怎樣得樂﹖在受苦或生病或受災難等，種種不如意的時候，你要觀苦，知道苦是無常的，這樣你就能用智慧的力量去克服它。因為你知道這是無常，它不會常在你身上壓迫，這樣苦就會很快消失了。
假使沒智慧，又沒大悲心，就無法忍受這些苦，反而把你的苦轉嫁他人。就像搶劫犯或強暴犯，他們只想得到自身的快樂，若因缺錢而去行搶，那是苦上加苦，解決不了問題！如果人人都能學這種明白的方法，就不會自討苦吃，不會苦上加苦。
至於要怎麼樣才能減少痛苦呢？要觀想。觀想我們所受的都是苦，不受，可以不受嗎﹖可以。要怎樣才能達到不受的境界呢？不去貪求！少一點慾望！這需要觀想， 知道自己所處的環境，就應當安心的付出自己所應付出的，得到自己所應得到的，不要另外去攀求，也不要佔別人的便宜。遇到有人對我不好，侮辱我或罵我、輕賤 或奪我的利益，損害我，我們應當忍他、讓他。佛教導我們要忍，而這個忍並不表示我們卑賤，忍也不表示我們沒跟他奮鬥的能力，這種忍是一種智慧，讓他是成就 他，不讓他再去造業，這裡頭就要有智慧。學習這種智慧時，你要先認識一切事物都是無常，並不是用貪瞋癡得到的就能保得住。保不住的，你知道無常，一切都是 假的，人的壽命才多少年？最後不是什麼也沒有了。
所以在醫院裡看得最清楚，你認識到了，就不會被迷惑，這樣能使你的出離心更堅強，大悲心更堅固，智慧心更增長。但是這裡頭還有很多方便的道路，你想走這條 道路，如何能忍下去呢？這必須得學，看看我們四周的那些榜樣，那些有智慧的人是怎麼做的，這些道友並不一定是出家人，有的學佛很多年，看他們怎麼做，怎麼 付出，就向他們學習，照他們的樣子做。我們最大的榜樣是佛，因為他才是最究竟明白的人，我們照著他的話去實踐，不會錯的！這就是從發菩提心到證菩提果的方 便道。
慈．悲．喜．捨
大悲心也是方便道的一種。我們經常說「慈悲喜捨」，「慈」就是想辦法讓別人快樂，讓別人離苦，讓別人歡喜。佛想了很多的辦法，教你怎樣離苦，離開苦你就得 到樂，你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱，如果你經常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了，你也不煩惱總是歡喜心。如果你看到一位向你瞪眼的 人，你的心情會如何﹖看到人家恭恭敬敬的，歡歡喜喜的對你，你的心情又如何呢﹖
「喜」就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜，這就很難了。任何憂愁或煩惱的事，你知道這都是假的，是一種現象，會損害你的慈悲心和智慧心，這就要觀照 了。通過觀照，就能看得破，知道一切事物是無常的，就能忍受，就不會去爭不去計較，能看破這個就不容易了。明白了還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜 心。看破了，放下了，才能捨。若你能盡量發揮佛教我們的方法──「慈悲喜捨」四無量心，你就能受用無窮。
問題是，一聽到「捨」大家可能慌；給別人幾個錢、捨點衣物，是最基本的捨。我說的「捨」不是這個，而是捨去你的知見，當你看問題時，不要以為自己所說的都是對，聽聽別人的聲音，這也叫「捨」。
捨自己財物，得量力而為，有些人捨完了，就生煩惱，這是自不量力，不要過份，因為你還沒有達到那個程度。至於捨身或捨自己的家庭或眷屬，那就更不容易了。就拿出家人來說，不管男女，發心落髮的那一念，及至真正落髮都是「捨」，這捨不容易啊！
「一念瞋心起，百萬障門開」，一念瞋恨心，一發脾氣，丟身家性命的例子多得很！瞋心一起一百萬個障門都開！由此可見這一念瞋恨心多可怕啊！因此你要捨，為 什麼「慈悲喜捨」的「捨」放到最後﹖就是因為捨不容易，特別是捨自己的身體或看法。人的主觀意見通常是很深的，以為自己都是對的。我說這話不是說，看到別 人不對也不爭，而是需看因緣，得有方便善巧。有了方便智慧，就能適當的幫助，讓別人能接受；不適當的幫助，徒增他人煩惱。有些人自己信佛之後，看到所有的 人都想幫助他脫離生死輪迴，勸他信佛。不要熱心過頭了，如果他沒這種因緣，你怎麼度也度不了。因緣得遇合，先得有那個因，這樣你想幫助他的緣才能成就；如 果他根本沒有那個因，就算信佛了，你又怎樣去幫助他，使他更進一步呢。
一般人開始信佛的目的是，希望佛能幫他解決困難，菩薩能救度他，要是精進沒退墮，佛菩薩就幫他發財；生病了，因為有佛菩薩的幫助，病苦就沒有了，那是他未 明佛法的意思。為什麼有人求了，卻沒得到福報﹖過去沒做過有福報的事，今生想要有福報、想發財、想得富貴，怎麼可能呢﹖不可能的！你得先從這些方法學起， 等你真正明白了，不必外求，就在於你自己的心，這點大家要特別注意！我們信佛之後，恐怕都是向外求，藉著外來幫助，最後還得明白你自己的心即是佛。
是心是佛．是心作佛
「是心是佛，是心作佛。」這句話必須經過幾道解釋，才能使你相信自己的心。現在我們的心是妄心，不是真正佛的心。我們要先發菩提心，再行菩薩道，直到證得 究竟，也就是證得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心來對治你的煩惱，對治那些痛苦、危險與惡難。自己能夠救度自己，解救自己，當我們還沒 有達到這個程度時，最初就是信佛，佛是已經修行成就，已經究竟明白他的心！因此我們要向他學，學一切的菩薩，怎樣能使這個心快一點明白，使我 們不糊塗。
從這個意義上來講，一開始我就跟大家說過，學佛要跟你的日常生活結合起來，譬如家庭主婦，在家得做飯、做菜給全家人吃，這是不是行菩薩道﹖是不是菩提心呢 ﹖如果妳認為只是做飯、做菜，圍著鍋臺轉，那就不是菩提心，而是迷惑；如果妳認為這是行菩薩道，妳要照顧周圍的眾生，讓他們吃了妳做的飯，都能明白，能發 心，能沒三災八難等痛苦；吃了妳做的飯能發菩提心，漸漸行方便道，行菩薩道，漸漸能成佛；這樣，妳做飯就不只是做飯，而是供養眾生，乃至使眾 生都能得度。
再說醫生治病，治病能去掉身上的痛苦，這是物質上的，隨便你怎麼治，到老他一定得死，不論任何人都一定得死，這點是肯定的！你把這病治好了，只能減少他當 時的一點痛苦而已，你不能讓他不死，死是既定的，你應當怎麼幫助他，發心讓他恢復原來的自信，消滅他一些妄想煩惱和障礙呢﹖心病就得用明白的法，去對治他 的糊塗病；身病要用藥物，但沒有藥物能把病完全治好，只能多延續時間而已，不論你的勢力有多大、財產有多少，你想待在這個世界上不死亡，是不可能的。但人 人都有這種迷惑，就是不相信另外有一種方法，能夠使你明白，能夠永遠不死，這不是肉體而是心靈。
這個「心靈」就是上面所講的──真正的般若心。當你有智慧時，任何事都明白，都能知道前因後果的一切過程。我們今生所受的，有智慧的人就會觀現在我受的， 就是過去自己所做的。明白之後，看一切事、一切物，一切人，你會感覺到一切平等平等，沒有不平等的，自己做的自己受，有什麼不平等的呢﹖我們心裡不平，為 什麼壞人還能那麼享受﹖而某人對人不錯，布施行善，但他一生卻坎坷，這是因為我們沒有智慧，不知道他過去多生以前做過什麼，我們只是看到眼前這個樣子。當 你有智慧、明白了，你就知道原來這都是他過去生自己做的，現在他所受的是應該的，這樣就叫平等。佛教所說的「平等」就是這樣的說法，在因果律方面講平等， 自做自受的平等，這也就是菩提心行菩提道的一種方式。
師父引進門．修行靠個人
我介紹了很多跑道，但路要你們自己去走！就好像不論你從那個方向，都可以來到「榮民總醫院」一樣，不一定要走同一條道路，這就是一種觀。並不是說這種觀適 合某人做，某人修一日就能成就；某人修就不能成就，不能成就的是因為他過去生沒學過，或不是這個根機，那就換一個跑道，學另一種方法。
修行，有很多種方法。有念佛、持咒、誦經、打坐、習襌觀……，選擇一種適合自己和自己相應的去做，但不論是那一種，都不要離開現實，不要離開我們的生活與 工作。不論你作什麼工作，在你的工作本位上，把佛所教導的方法，把你所學到的佛法，運用在工作上，你會得到很好的效果。做任何事要專心一致的注意在這件事 情上，不要這樣做做、那樣做做，手裡做著這個，想的卻是另一個，這樣你的心不住，不住就是妄想心非常重。當你念經就住在念經上，學佛時就住在學佛上，當你 護理病人時，就去護理病人，這就叫念住。
不論做什麼，你的念頭就住在上面，這樣事情就會做得很好。這個「住」的念頭，是從佛那裡學來的，這麼做你就會得到一定的效果，這就叫「專心一致」。學佛如 是，參襌也如是。坐襌時先把身調好，身調好，再調呼吸，呼吸調好再調心，這樣才能靜下來，才能漸漸的入。念經時也一樣，讀誦大乘經典時，一句一句的念，清 楚明白的念，不要嘴念著經，心想到別處，妄想紛飛，這樣就不能契入，也不會進入。
當你看護病人時，一心一意看護病人，心住在看護上，若你是佛教徒，就用佛教的觀點，把念經的功德回向他，減輕病人的痛苦。有沒有人不專心呢﹖還是有的，那 一行那一業都有，尤其是出家人要是都能專心上面所說的，早就成道業了，我說的這個方式，就是把佛所教導的道理，運用在一切時，一切處，這就跟你的生活結合 起來，在生活當中，你既不厭煩生活，也不貪戀生活。
上面講的「出離心」是厭煩，厭煩是不貪戀六親眷屬及世間這麼多的眾生。並不是我要走要出離了，他們干我什麼事，我管不著，這就不是菩薩心了，大家能體會得到嗎﹖
除此，我們要有愛心，但是這個「愛」不是一般的愛，而是「大愛」。「愛」是慈悲心的一種，要如何發揮平等的精神，對一切人都如是。如果看到相貌長得很莊嚴 的，就對他特別客氣；看起來醜陋又髒又臭的，從你眼前經過，你就嫌他氣味多，躲他遠一點，這就不是平等心，學佛的人不應該有這種的心。我講「平等心」、 「愛心」、「慈悲心」，這都牽連到「出離心」，念念想出離，念念度眾生，念念對這個世間不貪戀，念念捨去這個世界。大家都知道「家家觀世音菩薩」，在極樂 世界不是很好嗎﹖觀世音菩薩怎麼會跑到娑婆世界來﹖他本來是男相，為什麼會現女相呢﹖這就是他大慈大悲，示現女相度眾生更方便一些！觀世音菩薩的出離心具 足成就了，他知道眾生還沒有出離心，所以就到這個世界來勸眾生，不要再貪戀這個世界，要認識這個世界是苦，在這個世界找享受是沒有的，一切受都是苦，你要 「觀受是苦」。
剛才講的心是「真心」，現在大家用的心是妄心，是妄想。念念在變，念念不住。我剛才講「念住」，就是要把這個妄心止住，我們的妄心是念念不住的，所以心無常。
「觀心無常」是說我們的妄心，妄心不是住，不是常，它的變化太大了。一個人從早晨睜開眼晴，到晚上睡覺，一天之中多少念頭生起﹖自己都不知道，也弄不清楚！除非有定力的修道者，才能夠住，否則我們都隨著環境轉！外面的環境變，你也跟著變，所以要「觀心無常常」。
「觀法無我」，「法」是指一切有形有相的，包括我們的身體在內。我說這個法是「有法」不是「無法」。「法」就是環境，各式各樣客觀的事物，不要把「我」擺進去，沒有「我」。
我們也承認「一切法無我」，但是就是不能悟入，不能領會，為什麼說我們承認呢﹖我們說「我的眼晴，我的鼻子，我的耳朵」或「我的，我的，我的」，全是「我 的」啊！並不是「我」，「我的」並不等同於是「我」，所以說這個身體是我，這是整體的我，但這是因緣和合的，你不得不承認，「我的眼睛」不是「我」，沒有 眼晴成了瞎子，「我」還是存在，聾子沒有了耳朵，只是聽不見而已，那是「我的」耳朵聾了並不是「我」聾了。整個身體，「我的」心、「我的」眼睛，不論那一 部份都是「我的」，每個人說話都是這樣，為什麼呢﹖如果耳朵、眼晴不是「我」，這身體不是「我」，沒有了這些，「我」在那裡呢？因為這就是「無我」，根本 就沒有「我」，「我」是怎麼來的﹖是一切法因緣和合而緣起的，這個不是真實的，當緣散滅了，「我」沒有了，如是觀一切無我，「我」還貪什麼！「我」還執著 什麼?
這樣能使你看破一點，幫助你看的破、放的下。
摘錄於美佛慧訊七十四期
捨離的智慧（下）
夢參法師開示
舊事成空莫可追 放下自在身清明
能看得破、放得下，日常生活當中就會活的愉快一點。如果起煩惱了，就坐下來想一想，為什麼要這麼苦﹖為什麼要煩惱？煩惱和苦都是自己找的，心不安定，煩惱很重的人，都是不肯靜下來想一想，如果肯靜下來想一想，就不會煩了。
還有，我們總愛想過去的事，過去的都已經沒有了，還要回憶把它拉回來，特別是年紀大的人，總把三、四十歲，精強力壯的事拿來回想，「當年我怎麼樣、怎麼 樣！」……。過去的，早就過去了，何必拉到現在﹖你貪戀不捨，就看不破，放不下，沒生起出離心，沒有出離心，你的大悲心就不可靠。因為你的大悲心是從貪愛 心出發的，如此怎麼能生出智慧來呢﹖心念盡是貪愛是長不出智慧來的。你得先消除這些貪愛，才能漸漸覺悟，才能「明」，怎麼能生起「明」呢﹖這要先觀照，先 觀想自己的心，做事時感覺很煩悶，事情現前時，腦筋要先靜一下，想一想，想一想就是沉澱一下，讓心靜下來，才能生出智慧。如果你想學一點智慧，要跟隨佛的 教導，就要明白佛所說的那些法。
佛就是覺悟的覺，覺悟者所說及所教我們怎麼樣去覺悟的方法就是佛 法。你學習的時候，就要用在日常生活當中，不論你做那一行那一業，都有方法使你覺悟，只是你認不認識這一切法都是無常的，都是無我的而已。你這樣觀想思惟 久了，自然漸漸就能「明」，並不是非得坐在那裡念經、參禪、打坐、念佛才能「明」。做任何事情，如果能找到事物的真實，你就能明瞭了；當你沒找到事物的真 實，你就明白不了，不論你做那一件事，都是虛妄不是真實的，一定要找到事物的真實。
直指人心．以心導行
因此，我們要從自己的心開始建設，用心指導我們的日常生活及行動、工作…等。把心建設好了，再從內向外，這樣你在日常生活當中，就能與佛法結合起來。結合 起來之後，就能漸漸的掌握一切事物。我們經常說真理、講道理。其實，我們講的不是理，理有很多種，以人的感情來說，朋友有友情，家庭中的父子、夫婦都有親 情，這些情感是感性而不是理性的。你出了社會，社會就有一定的規範，有一定的法律，各個國家都有自己的法理及法律。合乎法律，這個道理就合法，不合法的事 就是犯法，犯法就要受制裁，這些法是合理的嗎？這個國家是這個法，我們由空中可以去，海也可以去，這條路不通，可以改走另外一條路。道路阻塞，你也可以坐 飛機呀！佛教講真理，什麼是真理﹖等你把妄心全歇了，那就是真理。真理沒理，理歸於真，沒有理。所以講理從來都沒講到理。
《華嚴經》講一真法界，說一切法都由你自己的心生的！心生則種種法生，心滅則種種法滅。這是真理，一真法界的真理，可是又有幾個人能通達這個真理啊﹖成佛 了，佛跟佛是相通的，而眾生跟眾生之間卻是通不了！通不了就有障礙，凡是能通的就沒有障礙，不能通的就有障礙。等你達到了那個心，那個心就神了，那就是神 通。神了就通，至於神是什麼呢？神就是我們自然的真心，不是我們現在的妄心，心是空的，那叫性空。這個性空的究竟，就是我們的真心，也就是眾生的心。要是 能掌握這個「緣起性空」的道理，再運用到你的日常生活當中。現在我們都還用不到，無非是要你逐漸明瞭，能達到這樣的境界，到了這個境界，一切就無障礙了， 誰都不用求，就求你自己好了。到那個時候，才真正明瞭了，那時再回來度一切眾生，才真的能度化。
我現在跟大家說的，都是我幾十年來的體會！但是我也沒有通！你要是想放下就得看破，要想放下看破，就要從日常生活當中來著手，不論做什麼工作，就全心全意的作，究竟要怎麼樣才能把這個工作做好，怎麼樣才算做得圓滿﹖先找到這個真理，你的心才能真正的明白！
在你的生活當中能夠這樣訓練，你的煩惱就會逐漸減輕，待人處事不要嚴格要求別人，應該嚴格要求自己，培養自己的大悲心，增長自己的智慧，這樣才能漸漸的入 佛所教導的法。佛法有八萬四千種法門，門門都可以通！跑道很多，看自己適合那一條跑道。初入佛門，如果感覺念佛很好，你就念佛吧！念了兩年、三年、八年， 你生起了懷疑心──到底念佛有沒有用啊﹖那是你自己心裡起的念頭，這樣你就改去念經；遇見喇嘛，聽說持咒好，就去受灌頂持咒，因為你心有所求，想有所得， 所以不論那一個法門，你弄了幾年，還是沒有用的。
從前有位道友問我說：「我信佛的目的，就是想使生意能好一點，能發財，結果我信了佛，卻比以前更窮！」我回答說：「這是你沒走對路，發財不是這樣求的！」 他問：「怎麼樣求啊﹖」我答說：「你要布施，要捨呀！」他問：「我是求發財的，怎麼會捨呢﹖」我答說：「你不捨怎麼會發財！」大家想想看，你不給人家，人 家會給你嗎﹖做生意並不是人家給你的，任何一件事，你要找出它的原理。再如某人菜做得很好，我說：「不好吃！」她問：「你為什麼這麼說啊﹖」我說：「因為 妳先生是北方人，妳做的菜鹹一點，妳先生吃得好，別人吃的不見得覺得好，所以有人愛吃甜的，有人愛吃辣的，妳很難滿足每個人的口味！」
勤行須正見 擇法視因緣
要對了因緣，才能得到利益，一切法都如是，佛所教導的方法也如是，你選擇自己能相應的法門。你要是有福德，過去生修得多，今生就會遇上大善知識，他有神 通，可以知道你過去的因緣，知道你過去是念佛，或修念佛三昧的，或修觀的，他就教你一個方法，你一修很快就能進入。如果你沒有那個福德和智慧，你就遇不見 佛。
佛在世的時候，為什麼要說法﹖這和大家是一樣的，大家為什麼要來這裡聽法？我又為什麼要說法呢﹖我有我的目的，你們也有你們的目的，我們都有目的，都是為了自己的願望而來的。讓人家知道佛教育我們的方法，是我要說的目的。
佛當初講經也是這樣子的。佛為什麼要講經﹖因為他看這個世界大苦 了！眾生在水深火熱之中，佛想要利益眾生、救眾生，就給眾生說一些可以離開這些苦的方法。這個方法對這位眾生適用，對那位眾生就不一定適用了，為此佛就對 那位眾生說另外一個方法，八萬四千個法門就是這樣來的。現在整個地球眾生很多，那個方法適合你呢？你先得具足正知正見，我上面所說的四種原則，如果都能符 合，就是正知正見，認為這個世界是苦、空、無常、無我，這是正知正見。如果有人說另外有些方法，說「這個世界不苦！很快樂！你們去享受！去唱卡拉OK，去 跳舞！」那不是真正的快樂！或有什麼方式讓你長生不老，你別相信他，那有這種方法﹖世間本來就是無常的，如果不符合這四種原則，你就不要去相信，符合這四 種原則，不論誰說的都可以信。這樣你就可以印證，佛之所以說這麼多的方法，這麼多的法門，都 是因為大家的愛好不同！
同樣的，為什麼世間有這麼多的行業？這是因為各有各的愛好！每個人有每個人的習慣，在其他地區做餐館業的，換個地區他還是繼續做餐館業。我們在美國看見那 些做餐館業的，都是在台灣、大陸或香港做過餐館業的，因為習慣的力量，做過什麼，他還是會繼續做什麼。貪瞋癡慢疑，這也是眾生的習慣，一生下來就帶來了， 你看小孩才一、兩歲就知道「這是我的」！「那是我的」，他的貪心自然具足，這種多生多劫帶來的習氣，我們想除掉，容易嗎﹖不容易啊！
所以，我在前面跟大家講過，不論在那個行業做什麼事，你要認識清楚，認識之後，你就要找到究竟，一追就究竟，這裡沒有，你就另外再去找，根據佛所說的，看 對方所說的究不究竟﹖你多學多聽，這樣你就會得個入處。因此大家在開始學佛時，要有系統的一步一步的去做，也就是在你的工作或生活當中，去研究。
道宜專一．堅毅行持
你當然要找個解脫的方法，在你的生活當中，從頭到尾都找不到解脫的方法，或對照佛經，或請問跟你有緣的師父，自己再對照一下，這樣你漸漸就能契入，也許你要學一年、兩年才能契入，但不要一下子學很多。
現在學佛的人，一下子學很多，什麼都學，結果十年、八年下來，學是學很多，可是收穫很少，這時你會產生問號，反而不知道佛究竟要教導我們什麼？如果你學佛 一、二十年，煩惱還是這麼重，這就說明了你沒有把學來的東西運用在生活當中。比方說，我晚上睡覺，白天醒了，醒了又照樣工作，一天就這樣輪轉，有沒有起過 問號﹖或說生病了，為什麼會生病?
人吃五穀雜糧，四大不調，自然會生病，但是要怎麼調﹖有的人用跑步健身，或從事各種健身運動，吃各種健康飲品，這就是找方法調，但這些方法永遠調不成，最後還是會死。
是不是有另一種方法可以調？使你的身心能夠安頓呢﹖少貪、少欲、知足，這些方法都是可以用的。佛教我們「觀身不淨」，觀這個身體是不清淨的，不管你一天洗 多少遍澡，洗完了，一出汗就又髒了，一定要觀它是不淨的，能觀成功，確實認識它是不淨的，你就不會另有貪求，就不會為它作無謂的忙碌了。
觀受是苦
「觀受是苦」，你儘量減少享受好的，當你減少受的時候，你的身體可能還健康一些。你開始能這樣子觀想，想了之後去做，做完了再印證一下。佛教導我們飲食要 知足、要定量，你就練習，練練看是不是這樣﹖要是有病，身體感覺不舒服就少吃，甚至不吃，試兩天確實很好，你還可以再做下去。當你有病的時候，用饑餓療 法，使你的腸胃空一空，不讓它成為負擔。這只是一種方法，我只是舉例，不是每個人都適用。你也可以從很多的教法中去試，但領受多了，就知道確實是苦，不論 那一種受，受多了都是苦，我們認為很快樂的，快樂一過去，苦就跟著來了，樂是苦的因，苦是樂的果。那可不是種高梁長高梁，種豆子結豆子。你種的，你認為是 樂的，以後產生的是苦果，你可以這樣觀想，想一想是不是這樣。
觀心無常
「觀心無常」，你的心是不是常的﹖是不是能住在一個事物上，不生起其他的念頭，能住多長的時間﹖出家人的術語就是「入三昧得定」，你能得到嗎﹖你能六、七 天就坐著，不吃不喝，什麼也不動，能做得到嗎﹖為什麼他能做到，而我不能做到﹖這是因為他的心無牽、無罣、無礙！你心裡的貪愛多，罣礙就多；你心有所想、 有所思、有所求，就是罣礙！有罣礙就有恐怖！也許得到了，也許得不到！最初你運用佛所教導的方法，也就是通向覺悟的道路，第一天、第二天運用的時候，你會 覺得很生疏，三天、五天之後就不會陌生了，用上一年、兩年、八年、十年就好多了。譬如生病的時候很痛苦，你就去參悟這個病苦，追這個痛到底是那裡痛，誰知 道痛，你想一想吧！
病痛跟知道痛的人是兩個還是一個？大家好像沒有注意過這個問題？以後你注意一下，你能覺得痛的這個覺，它不會痛，想一想！每個問題就這麼追，為什麼我說 「修行要在你的日常生活當中」﹖你明白了自己的日常生活，就有了道理。我們都是糊裡糊塗的活著，打坐的時候就感覺到痛，兩條腿子盤起，剛坐還好，一坐到 二∼三十分鐘，腿痛了，有的人剛一盤上就痛，你那裡痛﹖你的腿好好的也沒割傷，為什麼痛啊？每個問題都牽涉到能知、所知。所知是境，能知是心，就是能覺的 那個覺，等你觀久了，有功夫了，能知和所知合為一個，能知的那個心寂靜，所知的那個境也寂靜，到了「能所合一」的時候，痛沒有，覺也沒有了，你才能入定。 因為你靜下來，定下來，能生出一種明，這就是有智慧，就是認識這個問題的明，已知面更擴大了， 以後你就會運用自如，最初學佛的時候並不能立即做得到，所以要有耐心，耐心就是忍耐、克服。做事的時候總是會遇到障礙，遇到障礙 就要克服堅持，時間久了，熟練了，你才能進步，才能得道。
應無所住而生其心
《金剛經》說：「應無所住而生其心。」我們做不到這個境界，這部經是佛給須菩提，給阿羅漢說的，他們已經斷了見思惑，佛要他們再斷無明。所以那一個法給那 一類眾生說的，那一類的眾生才得到利益。像我們所知道的，你就從你現前對境生心，我們是對到外頭的環境，才生起這些念頭，要是沒有什麼環境，連睡覺也會做 夢，那是你心裡的法塵。夢中所現的境界，全都留下來影子，等你靜下來又顯現，你的意識心又去分別。所以我們從早到晚，從晚到早，從來沒停息過，這就是妄 心！這個不停觀察事物的心，把妄想分別跟事物塵境相結合在一起，在意識中留下影子，明覺才無法產生，明覺生起來了，你才能無罣礙！無罣礙才無有恐怖！
我們每個人都會害怕，都有恐怖，怕什麼﹖每個人怕的不同，說的簡單一點，就是顧慮特別多。「未來怎麼辦﹖」總有這麼個問號，「怎麼辦﹖怎麼辦﹖」過去的已 經過去，希望它消失不要存在，不要拉到現在，不要後悔當時我該怎麼做，後悔當時沒那麼做，現在就不會受這種困難！要知道，過去的都過去了，現在你怎麼說也 沒有用！未來的還沒到，不要現在就要安排未來怎麼樣怎麼樣，世間的事不能都按照你安排的，因此不要計較過去未來，要把握現在。怎麼把握現在呢﹖不隨它轉， 凡事自己做主，我現在做什麼，就做什麼，不要三心二意，把心住在這個上頭，心住意靜，念住一處。當你念住，換個跑道，說念經，就住在念經上；念佛就住在念 佛上，這樣你的念到那裡都能住，這必須鍛鍊，在日常生活中鍛鍊久了，念頭專一，用到那裡就住到那裡，這樣就容易得定，心容易沉靜下來。
沉靜下來以後，你就漸漸會有智慧，就明白該怎麼做。等你明白該怎麼做了，你所做的都是對的，自然就不會造業，不會受到壞環境的影響。大家慢慢修習，就能夠 漸漸的入門。一旦入門，你才能更深入，但是最初的時候，眼觀色，耳聞聲，舌知味，身接觸，你的每一個念頭都有很多很大的分別，等你把它鍛鍊到一定的程度之 後，分別心沒有那麼大了，只要能夠定於一個事物上，做任何事都能夠專心，做什麼事都能夠有明覺。明覺就是知道我這個事該如何做，而且做出來都是對的，如果 沒有這個明覺，做出來都是錯誤的，或有時候碰上了，那不是真對。
不論你做什麼事情一定要找出原因，找出究竟，為什麼要這麼做，凡是對於傷害別人的事，不要去做，這是個基本的原則。傷害別人的不要去做，只對自己有利，對 別人沒好處的，不要去做；對別人有好處，對自己好處不大的事，多做一點，甚至對自己沒有好處的事，做了也可以，因為這個能使你的善心有所增長，幫助你快一 點明白。等你明白了，明白一點就能多做一點善事，這就是大悲心。明白的多，就做得更多，這是逐漸形成的。
最初學佛的時候不要貪多，也不要貪大，也不要貪一下就能成就。不可能的。不是說「明心見性，頓悟成佛」嗎﹖不是說念一個咒就立即成佛嗎﹖這就是貪求快！我 們應該自己先認識一下自己，是不是這樣的根器，如果你不是這樣的根器，你要認識自己，就得一步一步來，漸漸來，不是一下就能成就的。
希望大家要在日常生活當中，鍛鍊自己，使自己的心能夠變得純善能夠靜下來，這有什麼好處呢？在你日常生活當中，能減少自己的煩惱，你也不去希求非份之想。 和人接觸當中，有人要是冒犯你一點，你就忍受，不跟他計較，你的煩惱就能輕一點。如果別人說你兩句，你就還他三句，越說越多，甚至動手動腳，這類事發生的 太多了。 56 我上面所講的這些都是保護自己的最好方法，保護自己什麼呢？保護自己真心的清明，使你明白的快一點，不糊塗，不糊塗就一做錯事，這樣你自然與佛心相合， 「心、佛與眾生，是三無差別」，你的心跟佛的心，眾生的心都沒有差別。
摘錄於美佛慧訊七十五期
