佛陀在《經集.執杖經》第955偈裡說：“你應當捨棄過去，及任何未來之事，不執著現在之事，你將平靜地遊蕩。”憍薩羅王的大臣名叫山達帝，他在聽聞這首偈頌之後，證得了阿羅漢果。

這首偈頌的教法中包含了觀禪，它是什麼意思呢？假如你對過去的諸行（色法和名法），有生起任何的貪愛或嗔恨等煩惱，你應當捨棄它們。

假如你對未來的諸行（色法和名法），有生起任何的貪愛或嗔恨等煩惱，你應當捨棄它們。假如你對現在的諸行（色法和名法），有生起任何的貪愛或嗔恨等煩惱，你應當捨棄它們。如此，你將會過得很平靜。

這首偈頌的意思是說，你應當捨棄對過去、現在及未來的貪愛，它糾纏著你所謂的“我”、“我自己”、“我的生命”。

當人們捨棄了貪愛，他的心就會很寂靜。假如根除了貪愛和邪見，他就解脫所有的痛苦，熄滅所有的燃燒，他的心得到了寂靜，即證得了阿羅漢果。

當佛陀在開示法的時候，會觀察聽眾的諸根、定力及觀智，並以所開示的佛法，來培育聽眾的諸根。

佛陀在清晨及傍晚，都會進入很深的大悲定，散播悲心到整個世間，並觀察當天有沒有眾生能夠證得聖道、聖果。

有一天，佛陀以他的心，觀看到山達帝大臣，接著佛陀從給孤獨園走出來托缽集食，路上見到喝醉的山達帝大臣及他的隨從們正要去河邊沐浴，便對著他們微笑。

阿難尊者問佛陀為什麼微笑，佛陀回答說：“阿難，今天山達帝大臣會在嚴飾下來到我的面前，在聽聞了四行的偈頌後就會證得阿羅漢果，接著他會飛到七棵棕櫚樹的高度，坐在天空中展現他的神通，然後般涅槃。”

阿難尊者告訴其他人這個消息。那些對佛陀沒有信心的人想：“這個山達帝酒鬼，怎麼可能證悟道果呢？”他們對佛陀的預言有所懷疑；而那些對佛陀有信心的弟子們信心變得更強，他們對佛陀的預言有信心。

佛陀做出此預言，並不是為了顯示他的知識，而是為了利益眾生。山達帝大臣及隨從們沐完浴後回到公園，當他在欣賞舞蹈表演時，他的女舞者突然間倒地暴斃。

這位女舞者在過去的七天裡都在為山達帝跳舞，並且只吃很少的食物。為此，山達帝感到非常的驚訝與悲傷，他省思：‘在過去的七天裡，她為了逗我開心，每天都很賣力的跳舞。’省思後，他更加的悲傷。這時，他過去的波羅蜜成熟了，他很想見佛陀。

於是，山達帝大臣來到給孤獨園見佛陀，佛陀問他為何如此悲傷。雖然佛陀已經知道所發生的一切，但他還是如此問，以便讓山達帝大臣自己說出來。

接著，佛陀說：“過去，你為了同樣的處境而流下的眼淚，比四大洋的海水還要多。”接著，佛陀進一步解釋生死輪回，在生死輪回中，人們都曾經互為親屬，父親、母親、兒子或女兒，那位舞者在過去的許多世中，也都曾經是舞者。

在聽聞佛陀開示的時候，山達帝的痛苦減少了，他的智慧生起，心變得專注，他明白名色法的本質、五蘊及它們之間的因果關係。他很深入的觀照名色無常、苦、無我的本質，並證得了阿羅漢果及神通。

佛陀說：“山達帝，現在你應該用你的神通來展示你的成就，以端正人們的邪見，並引導那些沒有信心的人培育正道。”

於是，山達帝飛到一棵棕櫚樹的高度，再降下來禮敬佛陀。接著又飛到兩棵棕櫚樹的高度，再降下來禮敬佛陀。第三次飛到三棵棕櫚樹的高度，他持續這般禮敬佛陀七次。接著，他在空中盤腿而坐，述說他在生死輪回中的經歷。

在九十一劫之前，山達帝投生在觀慧佛的時代，他鼓勵人們去見佛陀並聽聞佛法，他走過一條街又一條街，不斷地鼓勵人們。他同時也解說佛陀的功德、法的功德及僧團的功德。

觀慧佛的父親是曼督瑪提王，他知道之後便叫山達帝進王宮，問他在做什麼。山達帝說，他在解釋佛陀的教法，並鼓勵人們去實踐，國王就送他一匹馬，告訴他說：“你可以騎著馬，就不用以步行來宣揚佛法了。”

過一段時間，國王又叫山達帝進王宮，問他最近在做什麼，山達帝回答說，他還是在做同樣的事情。國王說：“很好”，並給他四匹馬和馬車來做同樣的事情。

過後，國王又問他在做什麼，他說還是一樣的事情，國王很高興的給他很多財富、一頭大象和很多隨從，來讓他做同樣的事情。

那時候人類的壽命是八萬歲，山達帝在一整世中都做同樣的事情。由於他那段時間所累積的功德威力，使他不曾投生到地獄。後來，他也在其他佛陀的座下做了許多功德並累積波羅密，以成就阿羅漢果。

由於他宣揚佛法的功德，每一世他的身體都有像檀香一樣的香味，嘴也有像百合的香味。

最後這一世，他成為憍薩羅王的大臣，由於邊境有許多叛亂者，國王就派他去平亂。山達帝到了邊境，很快且很有智慧地平定了叛亂。國王很高興，就把整個王國給山達帝統治七天，並給他很好的舞者及很多隨從。

山達帝說了他的故事給現場全部的人聽，並且在很短的時間內進入火遍，再進入阿羅漢果定，然後入般涅槃。佛陀吩咐人在地上鋪一塊白布來收集他的舍利，全部的舍利都自動地落在那塊白布上。人們建了一座塔來供奉他的舍利，以供人們禮敬。

比丘們問佛陀，以山達帝的例子，他是一個聖者，大家應該稱呼他比丘或是居士呢？佛陀開示了《法句經》第142偈：“嚴身住寂靜，調禦而克制，必然修梵行，不以刀杖等，加害諸有情，彼即婆羅門，彼即是沙門，彼即是比丘。”

這首偈頌的意思是說，即使莊嚴其身，假如他平靜地生活，寂靜、已調伏、已確立、完全清淨，捨棄對眾生的一切傷害，他就是婆羅門，他是沙門，他即是比丘。雖然山達帝穿著國王的服飾，但他遵守戒德，這是他的生活，並證得阿羅漢果。體證後，我們就可以說他是婆羅門、沙門，或是比丘。

他被稱為婆羅門，是因為他去除了煩惱；他被稱為沙門，是因為他止息了貪愛；他被稱為比丘，是因為他摧毀了煩惱。所以佛陀說，我們可以稱呼他是婆羅門、沙門，或是比丘。在場許多的比丘及居士們聽聞佛法後，生起悚懼心，並精進地修行，最後也證得阿羅漢果。