緣起思想漫談[佛網Life論壇]

第 91 樓

很感謝靜涵師兄
您這篇文章我覺得很有價值
雖然很多師兄覺得這好像是"佛學"而不是"學佛"
但末學以為學佛基礎仍需建立在理性和智慧上
所以用理性的方法或不同的角度重新來研究佛學
在對佛法信心夠的前提之下
其實對於正知見的建立反而是有幫助的
怕的只是信心不足的半吊子
一聽到不同的說法
信心就掉了一半
或一味的排斥(其實這也表示自己先前學佛時思維和信心都不足)
如果學佛只是盲目崇拜
那佛教跟其他宗教有何不同呢
事實上在所謂的"新世紀"時代
很多印度宗教思維(我們所稱的外道)被西方人重視了
而不少學佛人在知見不足的情況下
看了這些談修行的書
不知不覺的偏向外道裡去了而不自覺
學佛還是先要正知見
有了正知見來修行路才不會走錯

廣欽老和尚說的話沒錯
他不希望大家本末倒置把佛教當學問研究而不實行
所以他在開示錄中並不鼓勵僧眾讀佛學院
但佛陀也好,祖師大德也好
說話常是應機而有不同說法的
當他們開示時你必須了解當時的時空背景以及開示的對象
才不會被那句話套死
佛法是要行的不能光說不練
但不要忘了
解行並重的道理
如果沒先釐清道理
一味盲目修行
恐也只是磨磚妄想成鏡
所以請大家也不要忽視了靜涵師兄這篇文章的價值

第 92 樓

坦白講，我個人現在的想法，比較屬於學術。所以先把我的看法不要和修行扯在一起，特別是我不是批評現在的中國佛教，我個人認為，既然我信仰中國佛教，不論怎麼樣的角度，都是"證"知祖師的見解是正知正見，若我對祖師的見解有所懷疑，何須用其他角度來看呢？

不過，佛教是從印度來的，這一點是無庸置疑的。

舉例來說，各位或許聽過法師講經，"極樂世界"，究竟是哪一種"極樂"？是世間的快樂已極？還是甚麼樣的快樂到了極致呢？換句話說，極樂世界是哪一種世界？

不消說，這也是一個翻譯詞彙。有師兄曾經問一個問題：為什麼在彌陀經以前，特別是無量壽經當中都看不到"極樂世界"這個名詞？這是一個很好的問題。事實上，"極樂世界"是鳩摩羅什獨家的翻譯，這個名詞讓世人迷戀不已。但是，彌陀經並不只有一種翻譯，事實上連玄奘大師都曾經翻譯過彌陀經的，稱為"稱讚淨土佛攝受經"，但因鳩摩羅什將那個名詞翻譯成"極樂世界"，所以玄奘大師也翻譯"極樂世界"。但是在鳩摩羅什以前，這個名詞並不翻譯為"極樂世界"，而是稱"極樂淨"、"極樂國土"、"西方淨土"、"西方"、"安養淨土"、"安養世界"、"安樂國"等這些不同名詞，這些名詞散見於各種經典上，但是卻是同一個梵文單字。所以不能說無量壽經沒有談"極樂世界"，事實上"安養淨土"，"安養世界"，就是"極樂世界"。

但是在中文來說，安養世界，畢竟和"極樂世界"是不太一樣，事實上，"安養世界"比較算是那個梵文單字的直譯，貼近梵文的原義。但是鳩摩羅什卻翻譯成"極樂世界"，很明顯不太一樣，何以故？因為"極樂"這個名詞所說的，事實上並不是世間法的快樂，而是涅槃寂靜的法樂。這才是"極樂"真正的意義。這也正是那個梵文單字的真正意義。所以極樂世界並非是一個讓人吃喝玩樂的快樂世界，而是在那裏可以學到涅槃寂靜的法樂，在輪迴道裡面獲得休息的安養世界。

但如果現在對中國人宣講"安養世界"，中國人卻會誤認，阿彌陀佛是養老院的院長。因為"安養世界"，不正類似老人院嗎？中國人總是把"安養"與"天年"連結在一起，所以"安養天年"，正是退休後才有的生活。青少年正是要拼命奮鬥的時候，怎麼可以"安養"呢？鳩摩羅什轉換成"極樂世界"，事實上就等於告訴大家，想去那個世界的人是不分年紀的，極樂世界不是只有老人才能去，年輕人也能去，任何年紀的人都能去。所以翻譯為"極樂世界"確實有更高於"安養世界"的涵義在裡面。

但是到今天，淨土的教義，經過法師們廣為宣傳，這種不分年齡都可以往生的教義，已經很普遍了。所以這就是翻譯的功德。我說，鳩摩羅什的翻譯，事實上不是世俗人的語言觀念，而是有很深的般若智慧涵養在裡頭。好像妙法蓮華經這個題目一樣，事實上，最貼近梵文的翻譯是"正"法華，但鳩摩羅什翻譯為"妙法"，這裡也有很深的般若智慧，試看有哪部佛典會是"不正"的佛法呢？佛陀何時說過自己的教法有存在了"非正法"？那經題上面還有"正法"二字顯然就是翻譯上的多餘。所以鳩摩羅什用"妙法"，顯然是意義非凡：一來，可以免去爭論，中國人只有"正""邪"之爭，沒有所謂的"妙"與"不妙"的爭議，二來"妙"還有比"正"更高一層的解釋，可以標示出這部經典的殊勝所在，因為那個梵文單字，除了"正"以外，還有坐在～的意思，所以總合起來就是"坐在白色蓮花上說的佛法經典"，明顯就是殊勝而最高的果位的經典。所以這就是翻譯人鳩摩羅什的般若智慧。你要是會梵文，讀起鳩摩羅什的譯本，會深深體悟到鳩摩羅什的功德真的很殊勝，絕非世俗一般的翻譯人所能做到。他是用"佛心"來做翻譯的。

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不過，特別說明一下，這個極樂世界的梵文，極樂兩個字，sukha，是從俗語su-stha演變過來，sukha這個單字本來在梵文當中是當作舒服，輕鬆，自在來講。但是su-stha這個單字來看的話，su的意義就是擁有優勢，最好的，stha就是地點，位置之意。在俗語上總合起來，就是"擁有最好的，優勢的地點"，也就是"極樂世界"這個譯詞的可能來源。

以sukhavati來說，說是一個地方，也可以講，但也有其他的翻譯，可以說是"舒適，快樂的工作"，或是"擁有最好，優勢地點的本願"，也可以這樣翻譯，所以玄奘大師翻成"稱讚淨土佛攝受經"，道理就是這樣。玄奘大師的翻譯標顯了阿彌陀佛的"本願"與"工作"，所以說，"極樂世界"，也可以是"極樂本願"，也可以是"極樂的工作"等等，都是那個梵文單字的意義。似乎梵本裡面沒有這部所謂的"Amitabha Sutram 阿彌陀經"。相當於彌陀經的梵本是Sukhavativyuh。

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我會轉向研究梵本，還有一個原因：就是今天是地球村的時代。中國佛教，或漢傳佛教，到底講起來，是屬於"中國地區"的佛教，或是"漢地"的佛教，並不是"中國文化"底下的佛教，也不是"漢人文化"底下的佛教。佛教到底還是釋迦牟尼如來所創的，祂是印度人。今天網路通訊如此發達，我也曾經遇到很熱心的大陸地區師兄，希望用英文的傳譯，或是其他國家的傳譯，將佛典翻譯成外文流通到海外。但或許大家也會注意到，你也有機會遇到來自佛教的祖國－印度，或是鄰近國家，歷史很悠久的，如緬甸，尼泊爾，斯里蘭卡等國家的佛教，他們也有傳承，可能和你所知道的佛教略有不同。我個人認為，"比較佛教學"這個課題是早晚我們都要面對的，這與信仰並沒有干涉，反到是可以證明，也會是考驗你所相信的部分，坦白講，正信佛教的意義，並非堅持某派某宗的信仰才叫做正信，反而是，你是以信仰佛教為原則底下，以徹底了解佛陀的教理教義為職志所作的追尋，這樣的信仰態度，才是"正信"的精神吧？正信，並非迷信。

事實上，真理，不會因為你從哪個方向來思考，甚至反對，而會搖動，真理的本身是不可能動搖。但是人確實會因為解釋的方法不同而有不同的見解，也會因為人的程度，文化背景，社會風俗習慣而有自己選擇的認知。事實上佛教自古以來融受各宗各派，各種講法，這正是因為佛所說的一切都是真理緣故。

所以說，如果遇到了不同講法的眾生，我想，可以當作是我們的福報，因為是考驗我們是否信心紮實，智慧足夠與否的測驗。人類的歷史非長久遠，中國與印度都有五千年以上的歷史文化，佛陀與我們都在這條長遠漫長的河流裡。生活在資訊發達的今日，當年的鳩摩羅什想都想不到，今日如此發達的電子辭典，而玄奘更是想不到，如此發達的網路，可以讓他同時與那爛陀寺的戒賢大師即時通信，這無非是求取無上甚深微妙法的大機大緣，但是到底看來，有些東西仍然是網路無法取代的，就好像玄奘來說，他也還是要到西天去取經，只是他不必花了許多時間，走了許多的冤枉路，可以縮短旅程，直接用最短，最快的方式到達那爛陀寺。

古代也好，還是網路時代也好，大家都有共同的信念，就是求真求實，這是人類的通性。不過，網路最多也只能是助緣，沒辦法是目的地。網路最多也只能當指向月亮的那根手指，無法成為你心中的月亮。

所以結論還是，學佛仍須依止大師，大善知識。你才會有得度的機緣。但是在選擇你想依止善知識以前，可以多方聞思，多看多想。我講真的，不是每個人都能夠學佛。學佛也要看緣分，否則就算讓你皈依了三寶，你因為機緣未到，也有可能選擇其他宗教，或退轉初心，這都是可能的。但是或許你因為退轉初心以後，感受到無常，又發現其他宗教有所不足，再回到佛教，這時你的信心與以往會有很大不同。畢竟大家都是人，都有業力，不論你所學所知為何，只要能夠幫助你理解佛教，認識佛教，不論是順境，還是逆境，一切都是增上緣。

但是，漢傳佛教的國際化，是早晚都要面對的問題，一方面把漢傳佛教典籍翻譯為外文，但也同時無可避免會與佛教的祖國，與其他傳承的教法相互比較。而他國佛教也是這樣，我們這裡很希望學藏文，但西藏的仁波切們又何嘗不想學中文？他們也很熱切希望了解漢文佛典，因為雙方都有雙方想要的，欠缺的部分。而南傳佛教的法師們，大德們，更想知道大乘佛教的義理與內容，很多南傳佛教來台的學僧，他們沒有那麼堅持自己才是真正的佛教，反到是很想知道大乘佛教的教理。但是所有的佛典都是從印度來的，這一點我們不能忘記。印度方面也很想知道自己所失去的佛教，究竟原來是甚麼樣的面貌，大家都想知道，也都想學習自己所欠缺的，這就是我所說的，經由"比較佛教學"的路徑，恢復了一佛乘的原貌，這才是真正的"原始佛教"啊！

[此帖子已經被作者於2007/9/24 下午 01:38:49編輯過]

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其實，這一點很重要，能夠和西藏仁波切溝通，當然是藏文最好。但是，要懂佛教的名詞定義，一方面是要學習藏文，最重要也還是要透過梵文，尤其，我們要學習用梵文來思考佛典。梵文，是唯一世界佛教各傳承之間能夠溝通的平台。你說巴利文呢？其實巴利文也可以，但是因為小乘佛教與大乘佛教經典要能夠溝通，對話，也還是要靠梵文，特別我要指出一點，佛陀所用的宗教名詞，最好要能夠轉換成梵文，因為印度宗教主要的語言也是梵文。這並不是貶抑巴利文，而是我們要了解，佛陀是學習婆羅門教出身，也是透過印度瑜珈大師的教學，修行瑜珈的法門，成為如來的果位。才能夠講演出特出於印度傳統文化，婆羅門心目中的最崇高理想，這種如來的教法。所以學習巴利文佛教的人，更不能放棄梵文，因為佛陀的宗教知識是透過婆羅門教，與印度其他宗教的知識來次第接引眾生進入佛的知見。

過去有人曾說瑜珈，和瑜伽有何分別？於是有人解說，瑜珈就是瑜珈術，瑜伽是佛教的禪修。事實上，兩者在梵文佛典裡面都是同一個字，Yoga。Yogacarabhumi，就是瑜伽師地論。所以想一想，中國佛教裡面，因為梵文的失傳，有多少名相是你看不懂的？又有多少名相，看起來都不一樣，但原來竟然是同一個單字所翻譯過來？梵文本來並不是文言文，各位想一想，佛典原來都是口傳，佛說經典，哪裡會用深奧的文言文？一定要用眾生聽懂的話，眾生才會聽懂，所以每部佛經的尾巴不是"皆大歡喜，信受奉行"。各位要知道，佛陀講經，是沒有收入場券，也沒有把牌子放在入口說，本場聽眾的條件限制大學以上才能入場，所有聽眾是不限制教育程度的。那聽不懂的情況下，你怎麼有辦法歡喜？又怎麼知道去信受奉行？難道印度人各各都是文學家，讀書人，而中國人的教育程度遠低於印度人嗎？怎麼佛典會變成那麼深呢？你會承認印度人的文化遠遠的超過中國人的水平嗎？事實上佛陀時代，文盲超過大半的！更還有那種根本連讀書都不許可的下賤階級，所以印度的文化水平怎麼有可能遠遠超過中國？我認為：佛典本來沒有那麼深，是我們不懂原文，不讀原本所造成的。

西藏人讀佛典講究前行，是害怕自己無法學法得到法的利益。其實我認為漢傳佛教也應該有"前行"，那就是對於宗教應當有些起碼的認識，特別你要學習的是來自印度的佛教。有人說，只要學佛，不要佛學。我的看法剛好相反，寧要佛學，也不要隨便學佛。你對佛教一點了解都沒有，要怎麼學佛？建構佛學，事實上是為了佛法教育，以這個為前提下，佛教才需要建立佛學，也才能建立對眾生有利益的佛學。

第 96 樓

師範教育，和一般的高等教育是有分別。所以出家人的教育和在家人的教育也應當有所區別。

教小學在過去是要專科以上程度，稱為"師範專科"，教國中要"師範大學"，現在要當老師，則必須通過"教育學程"，好像不是一般大學畢業就可以去教小學與中學，請問師範教育，與一般高等教育差別在哪裡？確實有差別。理論上，只要小學畢業的就可以教小學。應該沒有錯吧？因為你只要有小學的"學習經驗"，只要把這種經驗傳承，又不會把課程"講錯"，你當然就可以教小學。那教國中呢？你只要國中畢業，你應該就可以教國中，同樣的道理，你只要把國中經驗傳承給國中學生，就可以了是不是？但現在兩者都要求要大學畢業，而且還不是一般的專門科系畢業就能教，還要通過教育學程才能教授中小學，道理何在？

道理就在於：當老師，不是只要拿藤條，和出一張嘴，會寫黑板，會改作業就可以教書的。事實上，現代教育對老師的要求是要能夠編寫教材，要能夠規劃課程，要能夠清楚學童在各種學習階段所產生的學習上問題。換句話說，不但要求自己能夠與一般大學專業同等的能力，最重要的還是要了解學習的心理狀態與學生的接受度的問題。完整的教育學程，包含了心理學，教育學，教育哲學，與課程規劃等各種不同層次，屬於教育的課程。這就是對於擔任中小學老師比較特別的要求。

但是台灣的佛教，到目前為止，幾乎是沒聽過專為佛教教育而設立的教育學程，也沒有佛教教師檢定考試。但是斯里蘭卡就有這種佛教教師的檢定考試，因為我曾看過這種國家所頒發的佛教教師的證書。聽說當地許多佛學院出身的法師考過這種考試。

所以，這就是說，台灣的佛教要邁向培育佛教師資的時代來看，是必須先建立佛教學的學科，還要編寫教材與課本，從高等教學單位辦起，然後由上而下，建構到佛教的小學教育，這樣才能完成佛教教育的體制。自然大家的佛法認識就會比較有系統，比較完整，自然宗教亂象也就可以得到解決。

所以，教界在籌辦佛教大學之餘，何妨考慮設立佛教教育學程，設立在家學佛的課程標準，其實這是很值得研究的課題。這就是我前面講的，寧可要有佛學，也不要有隨便學佛的說法。

[此帖子已經被作者於2007/9/24 下午 03:15:28編輯過]