師答云：「你根本走錯了路途，起念滅念，不是佛性，佛性是如如不動，不起妄念，我們見聞覺知，一念無明的妄念一動分為兩方面，就是正念與不正念，不正念是妄，正念亦是要，皆是見聞覺知作用，與佛性無干，如妄念從外面來，與你不相干，又何必去斷呢，如妄念從裏邊生出來的，比如龍潭出水的水源，時時有水出來的，斷了又生，生了又斷，無有了期，修行斷妄念，這個道理，實在講不通，古人云：王道不外乎人情，佛法亦不外乎人情，見聞覺知分兩方面，染緣淨緣，一念無明的妄念一動，學佛修行為善，是正妄念，種種的邪思想，是不正妄念，兩者都是染緣，心中清清淨淨明明白白的，這個是淨緣，淨緣斷了見聞覺知，覺知斷了，是空空洞洞黑黑暗暗的無始無明，我們的佛性，破無始無明遮障，要見佛性，必定將無始無明打破，方能見到，要打破無始無明，必定要用妄念的六根，假如用眼根，便向空洞黑暗的無明窠臼看去，思想不要間斷，看來看去，時候一到，叻的一聲，無明一破，遍滿虛空充塞宇宙的佛性，便現出來了，看見佛性後，無量劫生死善惡是非和盤托出了，這時見聞覺知六根妄念通通都變為佛性了，佛說法乃是佛念，不是妄念，末見佛性，才是妄念，馬祖說：參禪不屬坐，坐則有著，行住坐臥，皆須用功，坐多了便會頭痛，你認見聞覺知業識為佛性，則永不能明心見性，長沙岑禪師說：學道之人不識真，只因從來認識神，無始劫來生死本，癡人認作本來人。」
2.僧問師：「我修禪宗用功已多年，從前在終南山住的時候，最多我打坐的時候，身心完全忘卻，空空洞洞，最初能維持十分鐘，後來進至二十分鐘，身心空與虛空之空合相，身心空如鏡子一樣，虛空亦如鏡子一樣，好像以鏡照鏡，請問法師，這是不是明心見性境界。」
師答云：「明心見性，一見永見，無窮無盡，不再迷失，你坐時所見境界不是佛性，乃六祖所謂無記空，禪宗說的無明窠臼，你以為坐時得這境界是悟，起身時是迷，則忽迷忽悟，佛性亦有輪迴了，照你這樣用功，不是關門用功的方法，這種境界是小乘外道的境界，你不要斷念，利用六根隨便那一根，同空空洞洞的境界看去，用功純熟，機緣至時，無明窠臼叻的打破，便看見佛性了，這樣子用功，才合禪宗的方法。」
3.僧問師：「緣在金山大徹堂中，打坐用功，我用功的時候，不執著有，亦不執著無，若執著佛性是有，是法外生心，若執著佛性是無，則墮落因果，有無皆不執著，亦不斷念，合不合禪宗的用功。」
師答云：「你不執著有無，乃見聞覺知思想作用，與佛性了不相干，佛性乃如如不動，你要把不執著有無的一念放下，再下疑情看去，時候多了，無始無明一破，便會見佛性。」
4.僧問師：「六祖說的善惡不思量，就可以明心見性，我現在善惡不思量，為什麼不會明心見性。」
師答云：「六祖說善惡不思量，正與麼時，阿那個是明上座本來面目，六祖的意思，要他在善惡不思量的地方，下疑情參究，便會見本來面目，你如果只管善惡不思量，沒有向前參究，那會明心見性。」
5.居士問師：「佛性無生，佛性從什麼地方來，佛性是從無生來，我們用功的時候，起念是眾生，將念頭斷了不生，便是無生的佛性，這樣用功，合不合禪示修法。」
師答云：「佛性是如如不動的，本來無生故無滅，照你的解釋，則佛性變為有生有滅了，照你這樣子用功，好像是老子的天下萬物生於有，有生於無，周濂溪的無極生太極，無生有，有生無，是輪迴的，學佛是要超出輪迴，那會再生輪迴裏轉，這樣用功，是小乘，二乘，理學家，不合禪宗的道理，你所說的無生，就是禪宗講的無明窠臼，你用念頭向無生的地方，下疑情去看，單刀直入的將無始無明打破，便會見佛性，見佛性便是證無生法忍，無生法忍的解釋是佛性，如如不動，不生不滅，萬象莊嚴，萬德圓滿，將宇宙萬物，通通變為佛性。」
6.居士問師：「我年已老大，倘修參禪法門，恐趕不及了，我現修念佛淨土法門，每天用功，念佛為正，讀誦大乘經典為輔助，我不求今生來生得福報，我每天發願求生西方極樂世界淨土，我自問平生未嘗犯過大過失，前生的過失，我是不知道的，恐臨命終時八苦交加，昏迷失覺，能不能生西方。」
師答云：「修淨土法門，乃閒時修好，以備臨時用的，比譬我們出門在外，我們很掛念父母，父母亦很掛念我們，我們要回家時，先打個電報回去，我們的父母便先把住屋收拾好，我們一到家，便有地方安住，臨命終八苦交加，今生沒有過失，前生的過失，可以將後報改為現報，重報改為輕報，念佛是因，生西方是果，閑時種了因，臨命終時，自可得果，你不必怕，一定可以生西方的。」
7.僧問師：「我在高旻寺住禪堂，有一天打坐的時候，身心妄念已斷盡，忽然看見一道白光，大概有二分鐘的時間，白光才消散，後來眼光能看見隔牆的東西，有一次過河將鞋脫了，涉水而渡，被水沖去五里遠，沒有淹死，幸遇人救起，有一次有一石頭重六百斤，我兩手提起，毫不費力，有一次打坐入定七天，不吃東西，又一次，是二十一日不吃飯，看見白光是不是悟道，這樣的境界，算不算神通。」
師問曰：「你現在眼睛能不能看見牆外的東西，能不能七天不吃飯，能不能抱起六百斤的石頭呢？」
僧云：「現在不能了。」
師答云：「我們參禪悟道，是求明心見性，了生脫死，佛性中本來具有五眼六通，不假不求，五眼六通的解釋，以前講開示時已說過，現在不必講，六祖所說的入定，是妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性不住，離住禪寂，禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量，語見壇經，假如見性以後，自性是如如不動的，行住坐臥，穿衣吃飯，一切應酬都在定中，古時有一秘傳方法，每日喝蜂蜜水一杯，或喝鹽水一杯，可以七天不吃飯，你是佛子，何以學此外道邪魔，假是汝有此魔術，則現應尚可做到，但你現在不能，必是妄語誑人，假如你現在尚能有此魔術，亦是佛所呵斥，顯異惑眾，誑騙世人，是佛法中賊，這話是出四分戒律，況且你現在是不能做到的，你應將此種境界思想通通拋下東洋大海去，還是好好的用功，身心滅時不要斷完思想，再往前看，機緣一至，叻的一聲，無始無明打破，便會明心見性，佛性是大定，沒有出入，佛性是本來具足五眼六通，妙用無窮，不消往外求。」僧聽師言，感激流涕，禮謝而去。
8.居士問師：「我們念佛求生西方極樂世界，西方怎麼會容納這麼多人，西方人念佛，又求生那個世界。」
師答云：「西方極樂世界，譬喻一學堂，阿彌陀佛譬喻是教授，在外面讀書成功的，就用不著進學堂，在外面讀書的人，譬如在娑婆世界明心見性生常寂光淨土，無所不在，用不著再生西方，假如在這娑婆世界，未明心見性，怕臨命終時墮落，故念佛求進西方學堂，得阿彌陀佛教導，明心見性，就生常寂光淨土，這學堂的人一批已經成功畢業，另一批又進來，永遠不曾容納不下來，東方人求生西方，在西方不念佛，聽經參禪，修到明心見性，便是畢業，便是常寂光淨土，凡聖同居土，方便有餘土，實報莊嚴土，這三種淨土是報身淨土，是分證，指用的階級，常寂光淨土是法身淨土，是滿證，指明心見性，十方世界皆是淨土，西方淨土是依報淨土，阿彌陀佛是依報彌陀，常寂光淨土是正報淨土，本來佛性是自性彌陀。」
9.居士問師：「我們學佛修行的宗旨，是在離苦得樂，我參禪用功，是參玄關一竅，玄關一竅的修法，是將六根歸一念，一念觀想印堂，使心不散亂，工夫既深，將來死後可以生在天上，天上有一無極老母，我們依賴無極老母，得到萬分自在快樂，無極老母是能生天生人生萬物，與生西方依賴阿彌陀佛得快樂，是一樣的修，玄關一竅心法，是六祖傳下來的，請問法師這樣修法是不是禪宗的道理。」
師答云：「但是人應說人話，你若要學佛，應說佛話，天話神話，太過複雜，說天神，最早的要算印度婆羅門，婆羅門教修冥想祈禱，亦是希望死後能生梵天，後來耶穌教亦是說上帝能創造天地萬物，回教亦說天上有個阿拉神，亦是能生天地萬物，老子道德經沒有說過天上有神，後來漢朝張道陵才創天上有個玉皇大帝，孔子向不談神怪，你說天上有無極老母，佛經道經都沒有此說，此是康熙年間四川的外道創出來的，先天道說我們最初在天上，與無極老母在一處，很快樂的，因為六根動了，便墮落人間火宅，將來六根收歸一念，說為修玄關一竅，將來死後復生天上享受快樂，你最初生在天上，後來墮落人間，修道再生天上，六根再動又會再墮人間，來來去去不是有輪迴嗎？謂玄關一竅，是六祖傳下來的，更是亂話，佛家小乘還比他高尚，修玄關一竅的，把六賊關在肚裏，時候多會發狂病，你千萬不要迷信他，先天道說五祖傳六祖，六祖永不傳，所以傳給居士，其實六祖不傳的是衣缽，六祖門下明心見性的有百餘人，傳燈錄所載明心見性的祖師很多，並無玄關一竅的修法，生在西方之樂，與生天之樂不同，生西方還要再用功，以至明心見性為止，你還是老老實實修念佛法門，一定不會走錯路的，離苦得樂，苦樂是相對的，是腦筋的作用，甲說是樂，乙說是苦，真正的快樂，是絕對的佛性，常樂我淨，佛性中覓苦樂了不可得，才是真正快樂。」
10.僧問師：「我用功時觀世界身心通是假的空的，我離開空與假，將念頭停在空假的中間，這樣用功，合不合禪宗的修法。」
師答云：「這樣用功，不合禪宗修法，你將念頭停在中間，中間不是佛性，你再將念頭停在中間的一念，單刀直入的往前看去，打破無明窠臼，才能看見本來佛性，這樣才是禪宗用功的方法，中因邊有，是相對的，佛性是絕對的。」
11.居士問師：「我向來修唯識觀，我們阿賴耶識裏面所藏的智與識，我用白豆與黑豆譬比，白豆譬比智，黑豆譬比識，智的力量強，則將識變為智，識的力量強，則將智變為識，白豆多過黑豆，便是智的力量強，黑豆多過白豆，便是識的力量強，智薰識，識薰智，功夫用得多，便是白豆多於黑豆，功夫用得少，又覺黑豆多於白豆，這樣合不合禪宗的修法。」
師答云：「汝如此用功，永劫不能見佛性的，阿賴耶識所藏的智與識種子，無量劫以來就有的，就是你完全將識變為智，此智不是佛性，佛性的法界體性智，是沒有變遷的，不會受薰染的，你既然發願學佛，目的便在了生脫死不受後有，要見法界體性智，才是究竟的目的，法界體性智，便是佛性，禪宗所謂本來面目，要用前五識轉意識，意識轉末那識，末那識轉阿賴耶識，阿賴耶識轉菴末羅識（即白淨識禪宗所說的無明窠臼），奄末羅識叻的一破，便可以看見法界體性智，法界體性智的妙用一轉，將阿賴耶識轉為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，意識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智，這樣一轉，則永久是智，不會再變為識，這樣用功才合正法，照你那樣修法，忽而智忽而識，輾轉返復，無有了期，那能達到究竟佛智境界，智的名字，雖有五性，但其體不外佛性而已。」
12.僧問師：「佛字是覺的意義，只要我們的心中時時覺悟不迷，便是明心見性，這樣合不合禪宗的用功方法。」
師答云：「佛之覺義是大覺，是絕對的覺，迷悟了不可得，你說的覺乃是見聞覺知的覺，是腦筋作用，是相對的你天天要覺是用腦筋來支持，這樣用功，永不能明心見性，你用覺照的思想，單刀直入，往前看去，時候多，無明窠臼一破，便可看見佛性，見佛性後，腦筋中之覺或迷，皆變為佛性，故維摩居士說：法離見聞覺知，若行見聞覺知，非求法也。」
13.僧問師：「我用功是行住坐臥一切應酬，皆不執著，譬如，吃飯不要執著吃飯，穿衣不要執著穿衣，說話不要執著說話，一切應酬不要執著應酬這樣就是得大解脫，佛說破執著，我這樣不執著，是不是明心見性，合不合禪宗的道理。」
師答云：「佛說破執著，乃破小乘修四諦執著有，是化城不是寶所，鼓勵他修二乘，佛又破二乘，不執著修十二因緣，落空執，是暫時方便，未能見性，須修大乘六度，方能明心見性，佛說破執著，乃教小乘二乘不執著我執法執空執，並非要他腦筋裡不執著，你說的不執著，就是執著不執著，你不執著分別，怎麼會認得穿衣說話吃飯，總而言之，你所說的不執著，皆是見聞覺知作用，本來佛性，生死有無，種種名相，皆不能立足，這樣才是真正的不執著，黃檗禪師說：終日吃飯，未曾吃著一粒米，終日穿衣，未曾披著一根紗，終日走路，未曾踏著半寸地，這樣子才可說得大解脫，要明心見性後，佛性將一切執著不執著的思想，通通變為佛性，才能說出這種話，佛性才是正的不執著，見聞覺知是有執著的，只要你明心見性後，一切行住坐臥皆是佛性妙用，你不必要他不執著，他自然是不執著，你將不執著的念頭不要斷了，下疑情，單刀直入的往前看去，行住坐臥不要間斷，機緣成熟，無名窠臼叻的破了，便看見本來佛性，看見佛性後，便是得大解脫，不執著了。」
14.僧問師云：「我用功參禪，時時不離這個，這個者是指話頭，如參念佛是誰，我一天行住坐臥不離這句念佛是誰，怎麼是用功好幾年，還不明心見性。」
師答云：「你這樣用功是念話頭，不是參話頭，話頭要向內心去參，不是口念便會明心見性，本來佛性，本來是佛，不會念佛，你用念話頭的思想，向本來是佛不會念佛的地方直往前看，行住坐臥不要間斷，一旦無明窠臼打破，便可明心見性。」
15.僧問師：「我參禪用功時，參萬法歸一，一歸何處，將萬念收歸一念，此一念昭靈不昧，是不是明心見性。」
師答云：「萬念從見聞覺知生，你將萬念收歸一念，此一念亦是見聞覺知，與本來佛性了不相干，萬法歸一一歸何處的意思，是佛性萬德圓滿，無所不在，佛性妙用，能將宇宙萬有通通變為佛性，你要用萬法歸一的那一念，再向前看，不要間斷，機緣一至，無明窠臼一破，便可看見本來佛性，明心見性後，如人飲水，冷暖自知，你自家便知道。」
16.僧問師：「我用功參禪的話頭，是講經的是誰，我認為講經說法是用妄念的六根講，聽亦是用妄念的六根聽，若將六根斷了，講的不會講，聽的不會聽，是不是明心見性。」
師答云：「六根從見聞覺知來的，六根永不肯斷，如明心見性，則六根變為我們的應身，六根斷了又會起，斷不了的，你不要斷六根，用斷六根的一念去參究，本來面目，根本沒有六根，亦不用斷他，這樣用功，才合禪宗修法，照示那樣做法，是小乘方法，不能究竟。」
17.僧問師：「我參父母未生以前，如何是本來面目的話頭，我覺得父母未生以前是清清淨淨的，因為妄念才來投胎，如將妄念斷了，便可回復以前清淨的本來面目，這樣合不合禪宗道理。」
師答云：「父母未生以前，不是本來面目，是中陰身，一念不覺，才來投胎出世，如本來面目會投胎，那就是佛性有輪迴，不究竟了，你將妄念斷了，到清清淨淨境界，你再起一念，向這境界往前直看，看到山窮水盡無明窠臼一破，便是本來面目，本來面目不起妄念，妄念從見聞覺知起，你若看見本來面目，則見聞覺知，亦變為本來面目了，這樣才叫做明心見性。」
18.僧問師：「我用功是依大般若經，大般若經說：見無所見即真見，知無所知即真知，一切智慧清淨，無二無別，無二分，無別斷故，我照這樣用功，我認為行住坐臥二六時中，一切應酬，見時不分別所見，知道不分別，心離知，思想不用斷盡，只須不加分別，這樣是不是明心見性，合不合禪宗的道埋。」
師答云：「你太過蠢笨了，般若經這幾句話，是明心見性過來人的話，從般若智慧中發揮出來的話，見無所見即真見，是說由佛性看見宇宙萬物皆是佛性，佛性知道，起心動念的思想，通是佛性，一切智慧清淨，無二無別，無二分，無別斷故，是指明心見性後，起心動念，皆不離佛性，一切無二無別，不斷妄念這話是明心見性才能說的，經的意思是宇宙萬物皆是智慧，起心動念皆是智慧，經中說：一切色無邊，般若亦無邊，般若華言智慧，你那樣用功分別與不分別，皆是見聞覺知作用，與佛性不相干，若不分別，那能穿衣吃飯，照你這樣用功，萬劫不能見佛性，你將不分別的念頭，改為今生定要見般若佛性，直往前進看去，因緣時至，無明窠臼一破，你便可看見本來佛性的般若，便知道什麼是「見無所見即真見，知無所知即真知」的道理。」
19.僧問師：「我在終南山住了四十多年，我用功是已生是妄念，未生是佛性真心，我一天起念動念，歷歷分明，我念不起是寂而常照，我一動念是照而常寂，亦是歷歷分明的，這樣用功合不合禪宗的修法。」
師答云：「你是多年上座老尊宿，汝這樣用功，實是大錯，你將見聞覺知的業識認為是佛性，佛性如如不動，那會起妄念，你不起念是寂而常照，歷歷分明的，起念是照而常寂，亦是歷歷分明的，這些作用與佛性了不相干，你是認賊為子，佛所說如是等輩，可為憐愍，你將歷歷分明的念頭，明白我們佛性，被無明窠臼遮障，將念頭往無明窠臼看去，因緣時至，無明窠臼一破，便見本來佛性，看見佛性之後，起念動念，寂而常照，照而常寂，皆是佛性，不消再加分別了。」
20.僧問師：「古人云：識取自心本來是佛，不假修持，不屬頓漸，萬德圓滿，體自如如，我曾照這意思來用功，但使一念不起，便是本來佛性，不再假修持，這樣是不是明心見性。」
師答云：「古人所說的話，乃明心見性後的話，未悟以前，不能用思想來揣摸，你認一念不起，即是如如佛性，但一念不起，乃是暫時的，並非佛性，你仍要起一正念，向不起念的地方直下看取，看到工夫純熟，無始無明叻的一破，便見如如佛性，便知自心本來是佛，不假修持，不屬頓漸，萬德圓滿的境界了。」
21.僧問師：「我用功時晚上不倒單，到下半夜四點鐘，一定要打瞌睡，白天用功，是照古人所說不怕妄起，只怕覺遲的方法，時時刻刻照顧著念頭，念頭迷了，便趕快把他提起，這樣用功，合不合禪宗的方法。」
師答云：「妄念是見聞覺知起的，你要覺悟亦是用見聞覺知，所以迷和悟，不外是見聞覺知的作用，不出見聞覺知的範圍，與佛性無干，本來佛性中，是無所謂迷和覺的，你將不怕妄起只怕覺遲的念頭，迫著去看，看到山窮水盡，見到本來佛性，便明覺迷了不相干，起念滅念，無非佛性作用了，不倒單對身體不好，還是睡熟一覺，精神好，才好用功。」
22.僧問師：「我用功是照楞嚴經中所說：知見立知，即無明本，如見無見，斯即涅槃，我照這幾句話用功，以為知見立知，是我們印象在腦筋裏頭，播下種子，便是無明根本，知見無見，是我們的心好像一面鏡子一樣，東西印上去不會著跡，不要住，便是涅槃。」
師答云：「楞嚴經知見立知，即無明本，是說我們未明心見性，一切都是見聞覺知做主，一切知見建立皆是無明根本，知見無見，斯即涅槃，是說明心見性後，佛性做主，佛性做主，則將見聞覺知一切知見皆變為佛性，經云：見無所見即真見，知無所知即真知，你用功不住不執著，你要不住不執著，便是住便是執著，只要明心見性後，住執著，皆是佛性，除開木人，才是不執著，所以執著不執著，與成佛無關，是外行話，你將不執著不住的念頭，專一的直下看去，工夫一到，你看見了佛性，便會明白，一切知見皆是佛性。」
23.居士問師：「我覺得人生在世，做善事並不是要求好報，我做善事不存我相人相眾生相，這樣子算不算明心見性。」
師答云：「華嚴經云：忘失菩提心，修諸善法，是為魔業，你做善事不望好報，不算明心見性，你單做善事，是人生應該的事，善得善報，不離因果，佛性中不見善惡，了不可得，要見佛性才算是明心見性，你不求明心見性而專做善事，不能了生脫死，你將專做善事的念頭，迴光返照，直下看去，看見本來佛性，才算了生脫死。」
24.居士問師：「我用功是照涅槃經中所說：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，我用功的時候，覺得世界宇宙萬物，皆是生生滅滅的，如將思想斷盡不起，則一切皆不生滅，便是寂滅為樂，這樣用功，合不合禪宗的方法。」
師答云：「諸行無常，是生滅法，是指未明心見性的人，一切皆由見聞覺知做主，佛性被無明遮障，所以才有生生死死，死死生生的，生滅滅已，是說將無明窠臼打破，看見佛性，寂滅為樂，是說看見佛性後，一切皆變為佛性，不生不滅，不動不靜，無非佛性，照你那樣用功，一時是生滅，一時是寂滅，返復輪迴，無有了期，萬劫不能見佛性，你將滅念的念頭，仍起一正念，向內直下看去，無明窠臼一破，便可看見寂滅的佛性，便知佛性是不生不滅的，這樣才算禪宗的用功方法。」
25.僧問師：「我用功是修迴光返照，我起念返照念，是從意根起的，清清楚楚的用意根去觀察，不要迷昧，便認得起念覺悟的地方，我們起念動念，是覺是迷，都看得清清楚楚的，這樣合不合禪宗的修法。」
師答云：「起念是見聞覺知起的，迴光返照亦是見聞覺知作用，你用意根觀察覺迷，無非見聞覺知範圍，佛性是如如不動的，覺迷與佛性了不相干，你將迴光返照覺迷的念頭，直下看去，無明窠臼一破便可看見佛性，便知覺迷了不相干。」
26.僧問師：「我用功是將「妙有真空，真空妙有」二句來用功，小乘人是落於有，二乘人是落空，我認為佛性說是有又是空，說是空又是有，亦不能說是空，，亦不能說是有，是非空非有的中道，這樣合不合禪宗的道理。」
師答云：「你這樣用功，萬劫不能見性，空有是見聞覺知腦筋的作用，你這樣說法，是雙關不究竟的話，好像老子恍兮惚兮其中有精的道理一樣，佛性是本來現成的，妙有真空，真空妙有，於本來佛性了不相干，你是見聞覺知空有作用為佛性，你將認妙有真空這一念，直下看去，無明窠臼一破，一切皆是佛性。無所謂妙有真空。」
27.僧問師：「我用功是照華嚴經中「一切法不生，一切法不減，若能如是解，諸佛常現前」的道理來用功，我認為宇宙萬象皆有生有滅的，若將思想斷了，則不生不滅，便是佛性，這樣用功，合不合禪宗道理。」
師答云：「華嚴經所說的話，是悟後的話，你若能見佛性，則諸佛與我無別，古人說：非但我今獨達了，河沙諸佛體皆同，你那樣子用功是錯誤的，思想斷是佛，思想起又是眾生，便是有輪迴，那樣用功是錯誤的，你不要斷念，起一念向不生滅的根源直下看去，無明窠臼一破，便見一切無非佛性，便是諸佛常現前了。」
28.僧問師：「楞嚴經說：若能轉物，即同如來，我認為宇宙人生通通被物所轉，所以有輪迴生滅，生滅是從妄念來，你若能轉妄念便能轉萬物，便是與如來一樣，我現在用功就是將最初起的一念，時時覺醒，不讓他迷昧，這樣合不合禪宗的修行。」
師答云：「若能轉物，即同如來，這話是悟後的話，佛性的光明一照，將見聞覺知，五蘊，六根，十二處，十八界，二十五有，三十七助道品，種種起心動念，塵勞門，山河大地，宇宙萬物，通通轉為佛性了，經中才說，五蘊六塵皆是如來妙明真心，宇宙山河皆是如來妙明真心，佛性才能轉萬物，一轉便永久圓滿，你的轉物，乃是用腦筋去轉，轉了又轉無有了期，不能見真如佛性，你可以轉萬物的念頭，直下去看，無明窠臼一破，便見萬物與如來，無二亦無別。」
29.僧問師：「諸苦所因，貪慾為本，若滅貪慾，便出苦輪，我就是照這四句話來用功，貪慾是妄想來的，若將妄想斷盡，便無貪慾，便可出苦輪了，我這樣用功，合不合禪宗的道理。」
師答云：「這四句話是小乘用功的法門，因為小乘人心中煩惱貪慾太多，所以佛告他先除貪慾，這是化城不是寶所，你將滅貪慾的念不要斷他，直下看去，無明窠臼一破，看見佛性本體，便知佛性本來清淨，無有貪慾的，行菩薩道，慾望想眾生成佛，貪他眾生離苦海，這是正貪慾，貪名貪利的貪慾是不正貪慾，明心見性後，佛性本體一轉，貪慾亦是佛性，佛法中小乘與大乘差之絲毫，隔之千里的，要照大乘方法用功，才能達到寶所。」
30.僧問師：「佛教新宗之創立。」
我師 月老和尚，所提出之各問題，如「佛性與靈性之分別」「無始無明與一念無明之分別」「大乘與中小乘之分別」「真妄之辨」等等，凡所解釋，皆釋迦佛及歷代祖師思想之精華也，其數十年講經說法之重心，為一人人可辦之，達到明心見性之修行法門，即「用六根任何一根打破無始無明見本來佛性」是也，此一法門乃釋迦佛在雪山四十九日所用之法門，亦即歷代祖師明心見性之法門也，自佛法入中國，睿聖之士，聞道開悟，欲登佛地者，不可指數，而明白指出修行法門，以我師為第一人，其裨益來者，厥功偉矣。
盱衡大乘各宗成立之過程，必以重要經典為基礎，運用其思想，組成一嚴密之系統，以修心用功為經，以包羅法界萬象為緯，互相統攝，圓融縝密，然後能為教圭臬，流傳於無窮，利益乎群生，惟現傳大乘八宗，或系統完密而未能澈底（如天台宗），或教理透澈而組織空疏（如禪宗），現代人受科學之訓練，其腦筋已非古比，非簡單空疏之教理所能使其滿足，故欲宏揚佛教，使普及於全世界，非採集各宗之精華，配成完密整齊之系統，創立「新宗」，無以達到此任務。
大乘各宗中，其組織最為完密，形成最為整齊者，首推天台宗，天台宗以一心三觀為修行法門，而以三千三諦包羅法界萬象，互相統攝，至為縝密，故流傳至今，仍能保持其地位，惟細加檢討，照台宗方法以修，能否見性成佛，當屬疑問，其他各宗，亦包有所問題，禪宗悟道祖師，吾人確信其與佛平等無二，而文字尚且不立，何有系統組織之可言，古來參禪之士，暗中摸索，白費工夫者十之八九，現代人腦筋不同，決不肯花無謂之代價，我師研究之心得，乃屬於甩功部份，其所形成之系統，亦僅屬於修行法門，肖擬繼承此思想之寶貴遺產，加以發揮擴大，使成為「以修行為經，以包羅萬象為緯」之嚴密系統，則佛教「新宗」之成立，其或可庶幾也歟。
師答云：「佛在世只有四乘法門沒有各宗。只要修到明心見性就是了。」
31.僧問師：「心地觀經裡面說：三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不得觀者，永處纏縛，我用功就是照這樣用，我認為三界是心為主，故用觀心法門，解脫不能解脫，全在妄念，我看妄念不起的時候，清清淨淨，只有一心，這樣便是得解脫，我觀心的時候，就覺得已經解脫，但不觀的時候，就覺得有很多的纏縛，能多多的觀，便是多得解脫，這樣合不合禪宗的用功。」
師答云：「經裡中所說觀心，乃觀佛性真如妙心，觀的意思就是去修，修成才能見，你那樣是觀見聞覺知，不是觀真如妙心，照你那樣觀的時候得解脫，不觀又是纏縛，循環返復，歷萬劫不得其正解脫的，你將觀心解脫的一念，向下直看，迫著觀去，不單坐時觀，行住坐臥皆要觀，時候一到，無明窠臼一破，看見本來佛性，永久得大解脫，不消再觀了。」
32.僧問師：「我來求見佛性了脫生死。」
師答云：「佛性不假外求，假外求得的亦不是真，佛性要向內求，佛性本體現成沒有生死可了，你將向我求見佛性的一念，向你自家心內直下看去，因緣時至，無明窠臼一破，便可看見佛性，如人飲水，冷暖自知，不消向外求。」
33.居士問師：「我用功，不怕妄起，只怕覺遲，體會現前之一念，是覺是迷，知善知惡，將覺迷善惡之念斷了，是空無所有，心之本體，合禪宗的修法否。」
師答云：「不是，汝所問是王陽明的良知良能的學說，心中的覺迷，是對覺說迷，是相對的，佛性的大覺是絕對的，本來不迷，用不著去覺，絕對無輪迴生死，相對有輪迴生死，你所說，忽而迷忽而覺，有輪轉生死，為善去惡，不見佛性，可算你是個好人，華嚴經中說：忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。」
居士再問師：「如何方法纔能明心見性。」
師答云：「你將知覺知迷的念頭，向心之本體空無所有的地方，直下去看，將空無所有看破，就可以見佛性，見佛性後，你所說的知覺知迷知善知惡起念動念一概都是佛性，見佛性以後比如走路到家，以後就不用修了。」
34.居士問師：「禪宗下轉語，起於何時。」
師答云：「禪宗下轉語，起於釋迦佛在世時，釋迦牟尼在靈山會上，拈梵天所獻的金波羅華，以示八萬大眾，大眾惘然不能了解他的意思，迦葉下一轉語，只是迦葉尊者怡然破顏微笑，世尊一日陞座，大眾雲集，迦葉下一轉語，迦葉白椎曰：世尊說法竟，下座，世尊一日陞座，大眾集定，文殊下一轉語，文殊白椎曰：諦觀法王法，法王法如是，世尊一日因文殊在門外立，乃曰：文殊何不入門來？文殊下一轉語，文殊曰：我不見一法在門外，何以教我入門。」
35.居士問師：「我用功是真空妙有，妙有真空，惺惺寂寂，寂寂惺惺，你不執有，你不執無，你不執非有，亦不執非無，你不起念，亦不斷念，似有非有，似無非無，起念動念，不被外緣所轉，是禪宗的道理否。」
師答云：「不是，是老子的道之為物，惟恍惟憾，憾兮恍兮，其中有象，恍兮憾兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，不執有，不執無，不執非有，不執非無，是婆羅門的道理，完全腦筋的作用，有生滅輪迴的，不是佛性。」
再問師：「怎樣用功纔合禪宗道理。」
師答云：「汝將腦筋的作用，一概取消，用一念直下看去，同非有非無的去看，將他打破，可以見佛性，見性後，你所問的一概是佛性。」
36.居士問師：「我用功，心中不執著一切相，不住一切相，對境無心，這樣用功，是不是禪宗。」
師答云：「不是，木頭人，石頭人，根本就無心，根本就無相，根本就不執著一切相，對境無心，那麼，怎麼不會成佛，你說的心中不執著一切相，就是執著一切相，不住一切相，就是執著一切相，對境無心，就是對境有心，你這些境界，都是腦筋的分別，對於明心見性了不相干的，你見佛性，你所說的一概都是佛性，未曾見佛性，所說的通不是佛性。」
居士再問師：「怎麼樣用功纔合禪宗。」
師答云：「你用眼根向內裡面去看，行住坐臥不要間斷，將無明窠臼打破，親見本來佛性，如人飲水，冷暖自知，以後執著不執著，起心動念，通通是佛性。」
37.居士問師：「我用功前念已滅，後念不起，中間是，叫做修中道，這樣是不是禪宗。」
師答云：「不是，你所說的是相對的，中因邊有，經中說的中道是代表佛性遍滿虛空中。涅槃經中說：中道者，名為佛性，不得第一義空，不行中道，經中說的中道，是絕對的佛性，悟後的話，你所說的中道是相對的，中因邊有，不是佛性。」
居士再問：「怎樣用功纔合禪宗。」
師答云：「你起一個思想向空無所有，你說的中道那個地方直下去看，行住坐臥，不要間斷，無明窠臼叻的一破，親見本來佛性，就叫做得第一義空，然後就是行中道，這個中道遍滿虛空，名為佛性，以後再不用修了。」
38.居士問師：「法師將來肉體死後，你去什麼地方。」
師答云：「未見佛性，靈性作主，隨業流轉，古人云：萬般將不去，唯有業隨身，我已明心見佛性，佛性作主，我所在的叫常寂光法身淨土，亦名大般涅槃佛性，比如太陽之光，虛空有多大，太陽的光充滿有多大，無所不在，永久無成壞，腦筋的見聞覺知，一念無明，眼耳鼻舌身意，起心動念，通通的變為佛性，佛性不來亦不去，不生亦不滅，遍滿虛空，充塞十方。」
39.居士問師：「我用功是知之一字，眾妙之門，知之一字，眾禍之門，我現前之一念，一念悟念念悟，一念迷念念迷，一念佛念念佛，是禪宗的道理否。」
師答云：「不是，你所說的眾妙之門，是老子道德經的話，不是佛法，知悟知迷，是相對的，知悟時忽而佛，知迷時忽而眾生，那麼成佛亦有輪迴，你所說的悟，是見聞覺知的靈性，不是佛性，佛性是絕對的，根本就無有迷悟，用不著去知。」
居士再問：「要怎樣用功纔合禪宗。」
師答云：「你將知的一念，向空無所有無名窠臼那個地方直下去看，無明看破，得見本來佛性，如人飲水，冷暖自知，你的知悟知迷與不知，通通的鎔化為佛性。」
40.居士問師：「我用功是放達不拘，一切不辨為解脫，成佛做眾生，菩提煩惱，生死涅槃，是是非非，一概不辨為解脫，這樣是不是禪宗的道理。」
師答云：「不是，你所說的是莊子南華經的「呼我為馬者，應之以馬，呼我為牛者，應之以牛」的道理，你辨與不辦，對於佛性是了不相干的，你知道不辨就是辨，你不辨是佛，你辨是眾生，那麼忽而佛，忽而眾生。」
居士再問師：「如何用功纔合禪宗。」
師答云：「你將不辨的那一念，向空無所有的無明窠臼那個地方直下去看，行住坐臥，不要間斷，因緣時至，叻的無明看破，親見本來佛性，未見佛性以前，見聞覺知靈性作主人，有生死輪迴，見佛性後，佛性作主人，無生死輪迴，佛性將靈性辨與不辨的思想，通通的鎔化為佛性。」
41.居士問師：「我用功是放心，諸佛眾生，菩提涅槃，生死煩惱，一概放了不過問，心生種種法生，心放種種法滅，是合禪宗用功否。」
師答云：「不是，你說放心是孟子的學說，不是佛法，放心一概是空無所有，不是佛性，放心是滅，不放心是生，是生滅法，佛性是不生不滅的。」
居士再問：「要怎樣用功纔合禪宗。」
師答云：「你起一念向放心那個地方直下去看，將空無所有的無明窠臼打破，親見本來佛性，以後放心不放心，一概通是佛性。」
42.居士問師：「我將佛性比作一面鏡子，妄念比作灰塵，我們不能見佛性被妄念遮障，我們慢慢的用功，斷一分妄念，見一分佛性，比喻去一分灰塵，見一分鏡子，灰塵去盡，鏡子光明出現，妄念斷盡，佛性光明出現，是禪宗的道理否。」
師答云：「不是，妄念從外邊來，與你不相干，又何必去斷，妄念從裡面生出來的，比喻龍潭出水的水源，時時有水生出來的，斷了又生，是永久不能斷的，修禪宗斷妄念，這個道理實在不通，古人云：王道不外乎人情，佛法亦不外乎人情，你將鏡子比喻佛性，被你比錯了，佛性不曾起妄念，起妄念是見聞覺知腦筋的靈性，鏡子比見聞覺知靈性，不能比佛性，你說的道理是老子的道理，道德經中說：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，由陰陽萬物返歸三二一起返，返起又起返有輪迴的。」
居士再問師：「要怎樣用功纔合禪宗的道理。」
師答云：「汝不要斷妄念，用妄念直下的去看，將無明窠臼看破，就可以明心見性。」
43.居士問師：「我先斷妄念，妄念越斷越多，慢慢的妄念減少，只有一念，將此一念放下，身心空無所有，覓妄念了不可得，是禪宗道理否。」
師答云：「不是，是老子的無能生有的道理，是莊子坐忘的道理，是二乘斷一念無明的道理，是陳白沙清淨為門戶虛無為基本的道理，叔本華的現象本體的道理，是生滅輪迴的道理，妄念起是生，妄念斷是滅，妄念斷佛性出現，妄念起佛性不出現，斷妄念是佛，不斷妄念是眾生，忽而佛，忽而眾生。」
居士再問師：「要怎樣用功纔合禪宗的道理。」
師答云：「汝千萬不要斷妄念，用眼根的妄念向空無所有地方，行住坐臥，不要間斷，直下去看，因緣時至，叻的一聲，將空無所有打破，方見本來的佛性無始無終，空無所有是無始有終，空無所有，就是禪宗說的無明窠臼，經中說的無始無明，臨濟祖師說的湛湛無明黑暗深坑實可怖畏，見佛性後，六根六塵一切妄念，皆變為佛性，以後就不用修了。」
44.居士問師：「法師將來身死後，弟子要不要唸經唸佛，超度法師。」
師答云：「本來的佛性根本就是佛所在的遍滿虛空，就是法身淨土，假如未曾明心見性，唸經唸佛超荐往生西方報身淨土，再修明心見性的法門，方能生常寂光法身淨土，我是明心見性，生法身淨土，我肉體死後，用不著唸經唸佛放燄口種種功德超度本來的佛性，見性是功，平等是德，千萬不用超度我肉體，比喻使用的物件，活在世用著他，死了放棄不用，千萬不用世俗啼哭，開弔穿孝服等等的世俗風氣，用不著。」
45.居士問師：「世界上科學哲學，唯心的唯物的，一切的學說，都可以用腦筋測度，請法師將佛性告知我們，我們也可以將佛性測度辯論。」
師答云：「佛法不比哲學，如周濂溪的無極太極，老子的無能生有，莊子的坐忘，陳白沙的清淨為門戶虛無為基本，叔本華的現象與本體，小乘的四諦，中乘的十二因緣，婆羅門的四句，有、無、非有非無、亦有亦無，孟子的放心中道，這些道理，都可以用腦筋測度，當下就可以看見，通通都可以告知你的，惟有佛法大乘的明心見性，只能告訴你修的路子，要你自己去修到明心見性，然後你纔知道的，你沒有明心見性，我將佛性告知你，你也不知道的，一定要明心見性纔知道的，我說的是我的，與你不相干，故圓覺經中說：未出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處。以有思惟心測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著，以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至，未曾明心見性用腦筋測度解釋佛性，只能解釋到經中說的無始無明，禪宗說的無明窠臼，六祖說的無記空，臨濟祖師說的湛湛無明黑暗深坑實可怖畏的境界，錯認為佛性，害人不淺，照著他的法子去修，再你怎樣用功，是都不會見佛性的，佛在世時明心見性講經是在一齊的，我們中國的佛法，講經著書的多半不是明心見性的，明心見性的多半不講經著書。」
46.居士問師：「生在極樂世界修行是修參禪法門或是修念佛法門。」
師答云：「修念佛法門就是叫做轉經行道，因自己的年紀太大了，恐參禪達不到明心見性的目的，壽命就完了，恐怕墮落，只好求生在極樂世界再去修，故爾叫做轉經行道，修念佛法門，目的在求生極樂世界，在西方不念佛，是專門修參禪法門，修到明心見性證法身淨土為目的，如大彌陀經說：有在地講經者，有在地聽經者，有在地參禪者。」
47.居士問師：「小乘斷六根，二乘斷一念無明，與外道斷妄念有什麼分別。」
師答云：「小乘二乘斷六根一念無明，不過是暫時斷，不是永久斷，人非木石，豈永久斷，釋迦佛未曾說過永久斷，是暫時斷，外道斷妄念是永久斷，因為妄念斷了，就是本來的真性，釋迦佛叫小乘二乘人斷了，不是佛性，不過是暫時設化城，要修大乘才能明心見性的，見性後才算入寶所，三乘的道理，即設化城引入寶所。」
48.居士問師：「我的父母的遺物，我想拿來變賣了，用這錢印經，將此功德超度我的父母往生極樂世界，可以不可以。」
師答云：「可以的，從前宋時有蘇東坡，曾將父母遺物變賣後印經書，我將他的經過說給爾知：翰林學士蘇軾，乃捨其母遺簪珥，采畫淨土佛像以荐父母之冥福，並作頌讚之曰，佛以大圓覺，充滿河沙海，我以顛倒想，出沒死生中，云何以一念，得生往淨土，我造無始業，本往一念生，既從一念生，還從一念滅，生滅滅盡處，則我與佛同，如投水海中，如風中鼓橐，雖有大聖智，亦不能分別，願我先父母，與一切眾生，在處為西方，所遇皆極樂，人人無量壽，無往亦無來。」
49.僧問師：「我用功是照華嚴經裡邊說的：若人欲知佛境界，當淨其意如虛空，用功時回光返照，將我意根打掃乾淨盡，一念不染，清淨如同虛空一樣，可是最多二十分鐘以後，思想又起染緣，我自己想，如果能多多用功，把時間拉長，便可得大定，這樣用功合不合禪宗的修法。」
師答云：「華嚴經這兩句話，乃明心見性後的話，諸佛境界乃佛性遍滿虛空，佛性光明一照，見聞覺知亦遍滿虛空，圓覺經說：六根遍滿法界，見聞覺知遍滿法界，當知是佛性遍滿法界，你那樣用功乃認見聞覺如為佛性，念淨時同虛空，念染又不同虛空，佛性本體本來遍滿虛空，染淨是兩頭話，與佛性了不相干，你將淨意根的念頭，直下看去，無始窠臼一破，便看見本來佛性遍滿虛空無淨無染的了，然後再去看華嚴經，則經上的道理，你通通都能了解。」
50.僧問師：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，我就是照這四句話來用功，一切唯心造，就是十法界中皆是一心所造，這一念如覺悟不迷就是成佛了，打坐的時間覺悟十多分鐘，覺得妄想很多，並且有時做小孩子的事情，通通會想起來，我總覺得用的功夫不夠，能再多多用功，使整天覺而不迷，便可明心見性，這樣用功與參禪方法合不合。」
師答云：「華嚴經所說應觀法界性，一切唯心造，你要去用功，打破無明窠臼，見佛性，才能成佛，人的所謂覺，乃是知覺的覺，不是佛性的大覺，與佛性了不相干，你將知覺的一念，同你覺悟的地方直下看去，看到一無所有，再往下看，因緣時至，無明窠臼一破，一覺永覺，才是大覺，才知道法界性是什麼。」
51.僧問師：「我修法界觀，理無礙事無礙，事理無礙，事事無礙，事礙理礙，事理礙，事事礙，皆是由思想來的，我們如能事理融通，不執著一切，便是圓融無礙了，這樣用功便是修法界觀，這樣用功典禪宗用功是否相同。」
師答云：「修法界觀是觀一真法界，一真法界即常寂光淨土，遍滿十方，就是佛性，能見一真法界，才能得理事等四無礙，如果沒有見一真法界，用腦筋去辨別，就是做到不執著一切，還是不離腦筋範圍，不能見一真法界，參禪用功是打破無始無明，見本來佛性，便是見一真法界，所以要能見到一真法界，仍是先要打破無始無明的。」
