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為什麼文殊菩薩要給小乘根機傳大乘空性法門

   作者：索達吉堪布

     

    值遇這樣的法門，也遠遠超過獲得小乘的解脫。所以，即使我們對此大乘佛法生起邪見或疑惑，也要精勤修學。以前，獲得小乘羅漢果位的迦葉尊者和文殊菩薩之間有這樣一段值人深省的公案：

     

    迦葉尊者常以神通觀察，只要給這些有緣眾生傳授佛法，他們馬上就能獲得小乘阿羅漢果位。但文殊菩薩經常提前給他們傳授大乘佛法空性法門，因為這些人是小乘根機，接受不了大乘空性法理，結果生邪見甚至譭謗而墮入惡趣。後來迦葉尊者實在有點接受不了，就到佛陀那裡去“告狀”：

     
我明明知道傳法後他們能獲得解脫，但文殊菩薩每次都搶在我前面給他們傳授大乘空性法門，結果這些眾生全都墮落了，您說文殊做得對不對？

佛陀說：文殊菩薩做得對，因為宣講大乘空性法門的利益很大。

     
迦葉尊者不解地問：他們都墮落了，怎麼還對呢？

佛陀告訴他：雖然宣講大乘空性法門後，他們會因生邪見等而墮入惡趣，但他們相續中已經種下空性法門的種子，所以很快的時間中就能從惡趣解脫出來，而且極短的時間就會遇到大乘佛法而獲得佛果。而你給他們傳講小乘法，雖然暫時能獲得阿羅漢果位，但會很長時間入於希求自我解脫的滅盡定中，後來還要依靠佛的勸請才能從中出定並進入大乘。若依文殊菩薩的教化方式，在入定時他們早已獲得了佛果，並任運展開了度化眾生的事業。

    

當時佛陀講了這樣的教言。

    

 表面上看來，我們讓人學顯宗、密宗等大乘佛法，已經毀壞了眾生的根機，因為他們沒有遇到大乘佛法，就不會有生邪見、譭謗等極其過分的行為，由此導致的可怕後果也不會存在。但實際上，就像《入行論》裡面所講那樣，誰與之結緣也會獲得殊勝的解脫。的確，即使我們對般若法門生不起真實的正見，也應與之結緣，這有很大功德。大多數眾生因為迷惑太深的原因，一講到空性法門就沒興趣。六祖在《壇經》中也說：“世人愚迷，不見般若。”確實，愚昧而執迷不悟的可憐世人，不可能對殊勝的般若法有興趣。

    

 現在一座大城市有百萬乃至千萬人口，可是學習佛法的只占百分之一，甚至千分之一，絕大多數都不學佛。而學習佛法的人中，對般若法門有興趣的人也少之又少。去年我瞭解了一下，學淨土和前行的人還算比較多，但學般若法門的，一個城市建立一個組也很困難。有些城市學前行和淨土的有兩三千人，但學般若法門的只有二十來人，百分之一都不到。可見，世人與般若空性的緣分確實少之又少。而我們即生中能遇到這樣的般若法，就一定要生起信心；若實在生不起信心，就要這樣觀想：佛陀的金剛語不會欺騙我們，既然佛陀說一切法中般若最殊勝，那我們無論如何也要生起信心。

    
不說其他經論，就是《般若攝頌》，處處皆可看到佛陀宣說般若殊勝性的金剛語。為什麼彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》的頂禮句中，唯一頂禮四聖者的來源——般若佛母呢？這是因為，不僅三世諸佛以般若而現正等覺，而且一切聖者皆依般若而生。若我們對這些金剛語能在心中反復串習，那對般若法門自然而然就會生起歡喜心。依靠這種歡喜心，就會引發希求心；有了希求心，才會悅意接受。若最終般若法義與自己的分別念融為一體，那就獲得了開悟。但這也需要一個過程，除了極個別前世有緣者以外，不可能一遇到般若法門，馬上就大徹大悟。