第四十二課

前面破除了虛空的常性，接下來再來破除時間的常性。

有的人可能有疑惑，我們現在又接觸不到印度當時的這些外道，為什麼還要去破除他們的邪見呢？這是因為，外道也在追求他們認為的解脫，也在試圖解釋世間的實相。只是因為他們的智慧與福德不夠，並沒有證悟世間的實相，沒有能獲得真正的解脫。因此，他們的各種見解，就代表了世間人對實相的各種邪見。修行人在獲得一地見道位之前，也許不一定明顯持有這些邪見，但是凡夫的心相續裡就會有這些邪見的種子存在，這就是遍計執著以及種子。因此，瞭解並破除外道的邪見，一方面是為了破除我們內心裡的邪見以及邪見的種子，另一方面是以此能了達甚深的緣起性空。所以是很有必要的。

下面就來破時間的常性。

己二、破時為常物

以勝論師為主的外道認為時間本身是一個常法，從時間中又出生了一切紛紜的萬象。那他們這觀點具體是什麼意思呢？下面我來解釋一下。

他們說：在無情的器世界，到了春天自然百花盛開了，一到冬天自然萬物都枯萎了，這就是時間的作用，到這時間這些事情就發生了。山河大地整個的氣象、人的氣血的運行，乃至於疾病的發作，方方面面跟時間很有關係的，到了那個時間點上就會出現這種現象，沒到那個時間點就不會發生，差一天也不行。太陽東昇西落，整個宇宙的星體的運行有條不紊，到了某個時候就出現這樣的天文、地理。他們說：到這個時候就出這個東西來了；到那個時候就出那個東西來了，這不就是時間造作而成的嗎！

人的一生，也是受時間的支配。比如說，你在母親的胎裡多少天後長出五官、多少天後長出四肢、多少天的時候降生，還有人在多少天後長牙、多少天的時候會說話、多少天的時候開始發育、多少天的時候長出白髮、多少天的時候牙齒掉落，這都是時間安排好的呀！還有這一切的花果樹木，它什麼時候抽芽，又在什麼時候結果等等，外道說這都是時間安排好的，是從時間中出來了這一切現象的。所以他們這一類就認為時間是萬法的因，而且是一個常恆的因。

外道是從萬法生生滅滅的現象上，認定這是時間所起的明顯作用，所以下面聖天菩薩就首先來觀察這種作用，到底是怎麼回事。

若法體實有，卷舒用可得，

此定從他生，故成所生果。

難詞釋義

法：這裡特指時間。

卷舒用：「卷」是捲曲，「舒」是舒展，「用」是作用。

可得：可以見到。

此：指外道認為的實有、常性的時間。

他：指陽光、雨水、溫度等其他因緣。

頌文直解

如果認為時間有實有之體，理由是時間起到了使萬物在變異的作用。但是實際上，萬物的變異，明顯離不開種種的因緣，可見外道所謂的時間，必須依賴這些因緣，才能起到作用，所以說時間必定是從這些因緣中產生的，這樣時間就成為了這些因緣的所生之果，因此時間不可能有常性。

釋義

勝論師等外道，看到了四季等等的無常變異，他們沒有繼續觀察，很快就得出了一個結論，說四季等變異，是實有的時間在操控著的結果。

承許時間有實體的原因，就是第二句「卷舒用可得」。意思是說：假如說時間這個法的體是實有的話，那麼這一切萬物的舒和卷的作用就可以看到，可以得到。萬物的生長、滅亡，這是以卷舒代表兩個現象：舒是開敷的相，一切都盛開了、都出生了，這叫「舒」；
這些都凋零了，都萎縮了，這叫「卷」。春夏秋冬有各種各樣的相，歸攝起來就放在卷和舒這兩個裡頭。他們說這些卷舒隨著時間而不斷出現的原故，這就是有實有的時間，是這樣的。

如果深入一點觀察，就會發現，萬物在四季的變異，全都是雨水、氣溫、陽光、泥土、人工等等的因緣的功勞，沒有這些因緣，時間還是一事無成。春天應該萬物復蘇，但是如果氣溫過低，那麼剛長的芽都會被凍死；夏天應該鬱鬱蔥蔥，但是如果長時間乾旱缺水，植物就會被晒得乾枯、死亡；在秋天、冬天裡萬物應該衰敗、枯寂，但是到種蔬菜的暖棚裡去看看，就能看到和外面完全不同的，生機勃勃的樣子。

有情的生老病死，也都是以異熟因為主因，空氣、水、飲食、住宅等為助緣，而產生的現象，這同樣和所謂實有的時間沒有一丁點的關係。

所以這樣來看，就知道根本不存在一個實實在在、恆常的時間。所謂的時間，是人們根據雨水、氣溫、陽光等的變異，劃分出了大致的階段，並對不同的階段假立為春夏秋冬、年月日時而已。因此時間僅僅是一種籠統的名稱，也就名言，並不實有存在。而且，在各個假立的時間段裡，陽光、氣溫、雨水等的不同相都在一刻不停地發生著變異，所以時間也只是一種相續，並不恆常。

勝論師等繼續想，如果四季變更不是時間明顯的作用，那就必定是時間潛藏的功能。只要陽光、氣溫、水、泥土等外緣聚合，這種潛能就會被觸發，萬物就會產生發芽、生長、結果、凋零等等的現象。

下面這一頌，就來破除時間上潛藏的功能，來顯示時間無有常性。

若離所生果，無有能生因，

是故能生因，皆成所生果。

頌文直解

因果是互為觀待的緣故，如果脫離了觀待的所生之果，就不可能安立能生之因。被認為是能生因的時間，因為需要其他的緣觸發，才能發揮潛藏的功能，因此實際上都成為了觀待其他緣才有的所生之果，所以時間必然無有常性。

釋義

勝論師認為，時間起作用的潛能是一直都存在的，並且遍於一切處。

對此，聖天菩薩在前兩句指出，因和果是相互觀待的，沒有獨立的因果。也就是沒有不觀待果的因，也沒有不觀待因的果，因不會自己成立是因，果不會自己成立是果，要觀待於果才叫做是它的因，要觀待因才說是它生的果，這叫做觀待。就像父親跟兒子一樣，一定要觀待他的兒子才叫父親，兒子都沒生叫什麼父親呢，世界上哪有沒兒子的父親的；同樣地，觀待父親才叫兒子，都沒父親哪裡有可能生出兒子呢！因和果之間就是這樣觀待的。因此，不能沒有根據，就認定時間具有各種生果的潛能。

反過來說，假如時間真的是萬物之因，恆時具有一切的功能，那為什麼不反過來，在春天發揮使萬物凋零、秋天使萬物復蘇的潛能呢？。

勝論師回答說，這是因為時間的潛能，還需要陽光、氣溫等等其他因緣的觸發，只要這些因緣具足了，時間相應的功能就可以發揮出來，因此，時間依然是萬物生住異滅的根本原因。

對此，聖天菩薩在後兩句指出，這樣來說，時間就完全受這些因緣的控制，而無法自主，因此，被認為是能生因的時間，就變成陽光、氣溫等其他因緣的所生果了。因緣一變，時間就不得不變，因此所謂的時間，就根本不可能穩定，不可能具有常性。

接下來，聖天菩薩繼續從能生因必定要變異入手，來破除時間的常住。

諸法必變異，方作餘生因，

如是變異因，豈得名常住。

頌文直解

另外，不管什麼法，必須能夠變異，才能作為產生其他法的因；而這樣在變異的因，又怎麼能被稱為是常住的呢？所以時間如果是能生萬法的因，則必然無有常性。

釋義

偈頌前兩句說，任何一個法，只有逐步發生轉變，才能產生出所生果來。凡是稱為因的法，它決定是導致了果，沒導致果是不能稱為因的；凡是果的法，它決定是從某個因素轉變而來的，所以叫做因果法。種子不可能不變的，種子不變那還叫種子嗎？

比如一顆松樹的種子，只有不斷經歷發芽、生根、長出枝椏等等的變異，才能變成松樹。而且在這個過程之中，每個階段，都完全不同於前一階段。剛開始是一顆小小的棕色的松子，慢慢長出嫩白的芽，長成了青青的小樹苗，再到最後變成墨綠的參天大樹。松樹在這些成長階段中，樣子都不相同，大小、色彩也發生了巨大的差異。而如果松子一開始就保持常性，那後面一系列的變異就都無法發生了。

偈頌中的「諸法」，就是任何一個法，它一定要變異，要有它形態的變異，才能做為其他法出生的因。猶如米肯定在變，才能做成飯一樣。米如果都從來不變，你能做成飯嗎？這不可能的事情。再比如，你的腳不挪動，你能走得了路嗎？同樣，這一切的萬法只有在變異，才有果上的相出來。

那麼勝論師所認為的時間，也是同樣，如果它要能產生萬物，它就必然要變。所以偈頌的後兩句說，時間一變，它就不是原來的時間了，就失去了常性。所以說，像勝論師認為的那樣既能產生萬法，自己又穩定不變的時間，完全是自相矛盾的，是不可能存在的。

又有人認為，時間是一種自然因，它常住、遍滿一切處。說時間是自然因，是因為它不需要其他因素的參與，能自然地生果。所生的果也屬於自然的時間，但自然因的時間是常的，而自然之果是無常的。

聖天菩薩繼續對此進行遮破。

若本無今有，自然常為因，

既許有自然，因則為妄立。

頌文直解

如果說一切果都本來沒有，後來才產生，並且是以恆常的自然的時間作為因，既然許可這些果是自然而有的，那麼時間這個恆常的自然因就是虛妄安立的，並不存在。

釋義

偈頌的前兩句是闡述外道的觀點。後兩句是遮破。

「自然」的意思就是不須要觀待任何法，因此，稱「自然」為因，其實實際上就是沒有因，是不需要觀待因的意思。

內道說，如果時間是常性的法，它就不可能出這一切法。對方說不是這樣的。他說時間是亙古不變的，時間沒有任何變動的，過去也是時間，現在也是時間，未來也是時間，沒有變動，時間就是常的，只是在這些時間點上，自然就會出這些東西的。所以「本無今有」，本來沒有這些花，現在有了這些花；本來沒有這個小孩子，昨天他生下來了等等。這各種的法都是自然為因，自然就出來了。

而實際上呢，既然承許有個自然的東西，從它那裡這些東西自然就出來了，就是不須要觀待什麼就出來了。那樣的話：「因則為妄立」，也就是因僅是虛假安立的，其實沒有因了。

你說這個東西是那個東西的因，就一定要依仗他，不自由的，就是一定要這些條件限制它才出這個東西的，這叫觀待。而你現在說不須要觀待，是無因的，既然是無因的，那你還說什麼自然的時間是因，這就不合道理。

因此呢，你是說自然，就叫因，其實實際上就是沒有因，就是不觀待因，那麼這因呢就是虛假安立了。

外道的問題在於，自然與因是相違的，猶如水火，是自相矛盾的。因為既然一切都是自然而然產生的，那麼就不需要因，既然需要因，那麼一切法就不會自然而然、任運地產生。還有，既然時間這個自然因是常住的，那麼前面已經證明，它將無法生果。而如果說自然因需要眾緣的幫助，才能生果，那麼實際的能生因，就是那些眾緣，與什麼自然因等常法沒有任何關係了。

最後聖天菩薩用因相與果相應該相同，對遮破時間的常性進行總結。

云何依常性，而起於無常，

因果相不同，世所未曾見。

頌文直解

總之，因相與果相各不相同，也就是說，依於常性之法，怎麼可能生起無常法呢？因的常相與果的無常相完全不同，這種情況在世間上也是根本都不可能見到的。

釋義

前兩句是說，如果說時間是常，又生出了各種生滅相的果，那就有一個嚴重的過失：怎麼會依於一個常性的因，而出來一些無常的果呢？這就成相違的法了。

為什麼呢？你這個一樣的因一直都存在的話，應該一直有一樣的果出來呀。比如說：這個豆種的因都一直在，就應該一直出豆子嘛！但是這塊地出豆子，那塊地出辣椒，醫院裡還在生下小孩，這些果都不相同啊！

又比如，能不能從沙子裡面出一個小孩呢？這就不能。因為沙子是無情的，根本不具心識的法，小孩他是有心識的，再多沙子堆起來也不可能的。能不能從造作了一個善就掉到地獄裡去啦？這也不行，因為你造善是安樂的因，它出安樂的果。能不能我現在起了煩惱還很輕鬆呢？這也不可能，煩惱剛剛一起來就是染污的相，它出來的果相怎麼可能是非染污呢！

後兩句是說：因是常的相，果是無常的相，這樣因和果的相不同的話，世間從來沒看到過。換句話說：就是一切的因和果之間有隨順的相，因和果完全符順，這才是無欺的因果律，你如果是常的因就應該生出常的果來。

這以上破除了時間是實有、常性的。那麼什麼是時間正確的含義呢？一、時間是不相應行法，也就是既不是色法，也不是心法的一種現象。二、時間也可以理解為相續，即是一系列變異的剎那法的相續。三、時間也是一種假立法。彌勒菩薩在《辨中邊論頌》中這樣說：「因果已未用，是世義應知。」（「世」就是時間的意思。）偈頌是說，如果一個法的果已經消失，那就叫過去；因已經消失而果尚未消失，那就叫現在；因與果都還沒生起來，那就叫未來。可見時間是對無常變異的因果法的一種名言假立，可以小到剎那，也可以大到三大阿僧祇劫等。

總之，時間不可能是常性，也根本不是萬法的能生因。