破我品第十

第四十五課

現在學習的是後八品的「方便生勝義之真實性修習之瑜伽」，在前面的第九品中，大家學習了「總說甚深緣起真實性之瑜伽」，接下來要具體、深入地學習甚深緣起的真實性，即「別說無我空真實性之瑜伽」。

乙二、別說無我空真實性之瑜伽分二：一、人無我真實性之瑜伽　二、法無我真實性之瑜伽

因為眾生的無明妄執，分為人我執和法我執，所以無我空的真實性瑜伽，也就相應地分為人無我與法無我兩部分。首先來學習人無我真實性之瑜伽，也就是第十品的內容。

丙一、人無我真實性之瑜伽分三：一、破除計我　二、於無我義斷諍　三、結成遠離常斷

修習人無我真實性瑜伽，最重要的是破除計我的分別，所以這部分是本科的重頭戲。然後是斷除對無我義的爭議。最後以遠離常斷來結束本科，也就是第十品的引導。

丁一、破除計我分三：一、分破所許我相　二、別破計彼為作者　三、攝要而破

破除計我之中，最主要是破除所承許的各種我相，其次破除我能起作者的作用，最後是以歸攝要義的方式來破我。

戊一、分破所許我相分三：一、破勝論派所許之我　二、破數論派所許之我　三、破尼也耶派所許之我

大家知道，古印度很多外道雖然也承許有三世——就是有前世、有現世、有後世，也承許有業，也承許有苦樂果報，但是和內道完全不同的是，他們還承許有一個「我」，而且各個外道所承許的「我」還各不相同，具有代表性的就是本科裡要破的這三種。

總體來說，他們說的這個「我」，從前世到今生，從今生到後世，都是常住不變的。雖然享受的東西，感受的東西，以及我的形象、我的性格、我的態度、我的各種苦樂命運等等，這都是會變的，可是這裡頭有一個「我」，它是永遠不變動的，它來承載這個業，它來感受這個果等等。其實不僅僅是外道，大家也都會有這樣的執著。譬如說，你的少年時代是過去，你的青年時代是現在，你的中老年時代是未來，你會認為在這個過程當中，這個身心都在發生變動，可是這個「我」從過去走到現在，一直走到未來，一點都沒變，還是那個「我」。大家現在想想，這是不是就是你的觀點？但其實這樣的「我」是沒有的、不存在的，只是由於大家無始以來的無明習氣，才牢固地執著有這樣一個「我」，從而產生了種種的煩惱，造下了種種的業，使得一直沉溺在生死苦海之中。所以外道當作如意寶，當作歸依處，非常珍惜的「我」，在內道中，恰恰是盜賊，是怨敵，是要破除的。

己一、破勝論派所許之我分三：一、總破所許我相　二、別破有我之能立　三、破具思等特相

在以勝論師為例進行遮破時，緊緊抓住我的自性為常這個邪分別，先來總破我相，然後破除我的能立因，最後根據勝論師的回辯，進一步破除我的特相。

勝論外道說我有兩種：一種是內我，好比現在世間人說的靈魂深處的我；一種是外我，即外現的我，他說這是我的兩個層面。

那內在的我是什麼呢？他說身體裡頭肯定有個我，它在根上活動，以根為行境，去了別各種境界。根呢，則是做一個給它攝取信息的一個信息員。這是內在的我。

外在的我就是外現的這一個相，身體和身體裡頭的根，合在一塊了，這是外現的我。

內我是司令，他就在根上活動。比如說眼根有看到山上犛牛的功能，然後在根上活動的我就會知道：哦！對面山上有三十三頭犛牛；或者正在吃一個奶油麵包時，首先是舌根在跟麵包接觸，然後這個內我就在這個舌根上活動，接著就知道了：哦！這個奶油過期了，不大好，不新鮮了。

下面就具體來破。

庚一、總破所許我相

內我實非男，非女非非二，

但由無智故，謂我為丈夫。

難詞釋義

非二：指既非男人，也非女人，也叫做黃門。

丈夫：指男人，同時也指代女人、黃門。

頌文直解

內我實際上不是男人，不是女人，也不是黃門。只是因為外道等的眾生沒有智慧的緣故，才妄認我是男人、女人、黃門等等。

釋義

勝論師執著身體裡頭有個實有的內我。如果這位勝論師是男的，那就問他：「你是男的嗎？」他當然得回答說：「是。」他的意思是，他的內我就是男的。但是這樣就出大問題了，因為勝論師說這個我是常的、有自性的，那麼既然我又是男性，於是男性就永遠不能變了。這樣這位勝論師的所有前世都應該是男的，所有後世也只能轉世為男的了，因為變了的話，怎麼還能叫常的、有自性的實法呢？而實際上呢，連勝論師也承認在輪迴中，眾生是不斷在變的，一會轉世變成女的了，再轉世變成黃門了，再轉世又變成男的。因此勝論師所說的常性的內我，就和輪迴的事實相違了。這就是「內我實非男，非女非非二」的意思，就是說：勝論師所謂的內我，是根本不可能具有現實中的性別的。

所以說「但由無智故，謂我為丈夫」，實際上是沒有這些實有的性，只是由於你們沒有智慧，才認為有實有的內我，而且還是個男人、女人、非二而已。

勝論師的觀點代表了世間大部分凡夫的觀點。大家正是因為無明愚癡，才在這無常變異的種種相中，妄想了一個我出來，並說我是男人、我是女人、我叫某某名字等等。因此眾生也才在輪迴中流轉，永遠沒有出頭之日。

所以從現在起，大家每次說起我的時候，都要提起正念，要知道真實的我是沒有的，所謂的我，都是對五蘊相續的一種假名安立，不能認為是真實、常有存在的，否則就像勝論師那樣，被自己以無明導致的執著欺騙了。

下面進一步以男女等相非實有，來破我。

若諸大種中，無男女非二，

云何諸大種，有男等相生。

頌文直解

如果如你所說，在大種之中，本來沒有男、女、黃門等相，那怎麼可能依靠諸大種，有男等相生起呢？

釋義

這一頌前兩句是引述勝論師的觀點，後兩句是進行遮破。

前面破了內我有男女等相後，對方又回答：那不對啊，性別不是建立在內我上面，內我這個東西沒有什麼男性、女性、非二性，一切差別相都沒有的。男性、女性、非二性，這些都是外我的相，內我仍然是常性不變的。

那就在外我上接著觀察，外我的身體上，男女等相是不是真實有的。觀察後知道，身體與根其實都是地水火風，除此不可能再有其他的東西。而地水火風四大種上，哪個地方都不會見到有男女的性別。具體來說，這個地大呢，它是個堅硬的東西，它上面沒什麼男性的地大、女性的地大等；水大呢，它只是濕潤的性，也沒有男和女的；火大是成熟的，它也沒有；風大只是一個動轉的東西，這上面也沒有男風女風的。那麼地水火風四個上面都沒有，它們合在一塊，怎麼會有實有的男女非二的性呢？根本不可能。所以說：「云何諸大種，有男等相生。」而且，如果外我有實有的男女等相的話，那就在任何時候都要有了。但是在入胎的最初的階段——羯邏藍位，那個時候也是外我，而那個時候是根本分不出男性、女性、非二性的。

那麼內道對此是怎麼說的呢？內道說男相、女相、非二相都是因緣和合之後呈現出來的假相。四大種上沒有男女等相，可是四大種這麼一和合，以眾生各自業力的緣故，就出現了男女等相，但這個相不是實有的，轉世就變了，有的人甚至在當世的時候就變性了。因此眾生純粹是因為無明愚癡，而認為我是真實的男性、女性、黃門而已。

所以世尊說：「堅性不說女，也不分別男，諸法無生故，尋找將不見。」堅性是菩薩的異名。偈頌的意思是說：菩薩不分別男女相，因為諸法無生的緣故，所以通過觀察可以發現，男女相都不可見。因為男女相都不可見，因此我也不可見。這就像如果沒有火的熱性，那麼就不可能有火一樣。

汝我餘非我，故我無定相，

豈不於無常，妄分別為我。

難詞釋義

無常：這裡指無常的五蘊身。

頌文直解

你的我執所依的我，不是我的我執所依。因此，我並不是以自性成立，所以沒有確定之相。如此緣故，就像將花繩虛妄分別為蛇，豈不是將多體、無常的五蘊，虛妄分別為我嗎？

釋義

「汝我」——你的這個我，「餘非我」——對其他人來說，並不是我。不論是外我還是內我，倘若是實有的，那應該人人見到你時，都必須說是我了，就像火的熱性在大家面前沒有差別一樣，或者說，大家看到白色的雪山，都會異口同聲地說那是白的。可是為什麼只有你自己說「我」呢？你的父母會說那是我兒子，你的老闆會說那是我員工，還有的人說你是朋友、仇敵、老鄉、居民、學佛人、凡夫、好人等等，那為什麼有這麼多不同的說法呢？而且你死了之後，再看著那屍體也不會叫「我」了。這些過失，就證明「我」不是自性成立的，所以我無有實體，是增益的、假立的，必須要捨棄。

如果無我，那麼我執及我愛等是怎麼生起的呢？下面繼續說道：「豈不於無常，妄分別為我。」就是說，以如上所說之理，可見蘊以外的這個異體我，它以自性成立的實有體，一切時處根本不可得故，只是隨眾生各自多體、無常的五蘊身，虛妄分別為一體、常性的我，並顛倒的認為是我相、人相、眾生相、壽者相、能造者、受用者等等。實際上我跟五蘊沒有一體、異體等的方式存在，僅僅是依於五蘊假立的。

這裡對於我見的所緣與它的施設基的關係要區分清楚，不能混淆。我見的所緣是我，我的施設基是五蘊。我與我見也不能誤解為是一個，我是所緣，我見是心的執著狀態。

庚二、別破有我之能立

能立是外道安立常我、實我的理由。破了理由，那麼所安立的我也就破了。

我即同於身，生生有變易，

故離身有我，常住理不然。

頌文直解

如果我是輪迴、涅槃的所依，那麼在生生世世中，我應該隨著苦樂等身受的改變而改變，這樣我就像身一樣，應該是無常性。因此，離開身還有一個常住的我，這並不應理。

釋義

對方就說：你看我們現在在生死裡頭流轉，由往昔我先造種種善、惡、不動之行業，後面才領受種種果報，而換了一個又一個的身體，我們有時候做人，有時候做天，有時候做鬼，有的時候是苦，有的時候是樂，我們在流轉。那麼同時我們修解脫道的時候會得到還滅，可以證果，可以得到涅槃。那麼這裡頭就一定是我在做為主體的，如果沒有我，那是誰在流轉，是誰在還滅呢？正是由於存在有實我，這些事才有可能。所以對方認為說，有流轉和還滅的緣故，是有一個我存在的，這就是他的理由。

其實呢，正是由於這麼多的流轉等，剎那剎那都不一樣，不斷的在變動的緣故，所以根本沒有常我，那你們怎麼還執著有一個常有、不變的我呢？

具體來說，偈頌中前面兩句是能破的一個因，後面是結論。「我即同於身，生生有變易」，這個身就是五蘊，不能單指一個肉身。就是說，五蘊身一世不同一世，在生生世世中很多的變動。那麼既然身是如此的話，我不也就如此嗎？比如前一世是一頭豬，再前一世做一個天人，再前一世又做一個餓鬼，再後一世又變成一個天人，又變成一個聲緣羅漢、菩薩等等。這裡頭變動就很多的。那麼你自己就承許說：身是在不斷地變動，不然就不能說有流轉和還滅。流轉和還滅本來就是一個變動的相，這流轉就是前面是這樣後面是那樣，這才叫流轉，都一模一樣怎麼能叫流轉？

這五蘊都是在變動的。你的色——你這個長相，身體的這種相狀也在變；你的感受肯定也都在變，前面有一點苦後面有點樂，後面又不苦不樂；同樣想，你這取相，你取不同不同的相，不斷地在變；你這個行，有心所在造作的時候，也是不斷不斷在變；識在了別，也是不斷不斷的在變動的相。

把這些五蘊集合起來，你會說：啊，這是豬，這是天人，這是人。那人裡面又是前面命運不好，後面命運變好了等等，各種各樣的變化都有。如果都不變動的話，有一個不變的我的話，那麼假使某個眾生前一世是豬，這一世是人，後一世是天人，那個做豬的我、做人的我、做天人的我，這三個你說能相同嗎？要是相同的話，那前生做豬的那個我到今生還是做豬，到下一世還是做豬，那做豬的我就永遠都是做豬，為什麼做豬的我會變成做人的我、做天的我呢？這已經說明「我」的內容根本不一樣了，根本不一樣還能說是一嗎？不能說是一。所以你既然說身是在不斷不斷地變異，那這個我不也就在不斷不斷地變動嗎？既然這個我是不斷不斷地變動的話，你說離開這個身有一個常住不變的我，就根本不能承許的，畢竟不應理。

其實我是依蘊假立的，就是對於這個蘊安上一個叫做「我」的假名，除此之外，再也沒有什麼其他的我。就這個五蘊，為了容易稱呼、容易辨別，大家就都取名叫「我」。說話的時候，所提到的「我」、「他」、「張三」、「李四」、「王五」，這都是安立起來的名字，不安名字就不好辨別。其實除了這個名字之外，決定再沒有一丁點的東西。所以你們說離開身有常住的我，這個是決定不可能的。

為避免我失去常性，但是又要讓我發揮作用，勝論師就讓我退居幕後，提出身體有屈伸、行走等等的種種動作，就必定有一個驅動者——這就是我，這就像司機能讓車開起來一樣。對此，聖天菩薩說：

若法無觸對，則無有動搖，

是故身作業，非命者能造。

難詞釋義

觸對：觸是接觸，對是對礙、質礙，觸對就是能接觸、有質礙的意思。

命者：勝論師說命是身、我、意三者的和合。

頌文直解

如果常我沒有觸對，就不會使身體產生屈伸等動搖的作業。是故無常的身體動搖等作業，是常性的命或者我根本不能造的。

釋義

如果我直接參與造業，就會失去常性，那麼它間接發揮作用，就可以保住常性了嗎？這就要來觀察它是如何間接發揮作用的。偈頌的前兩句是說明一個法要發揮作用要具備的條件，但是我卻不具備這樣的條件，因此在後兩句破我能驅動身體造業。

破的關鍵是無觸對。既然我是一個無觸對的法，那就不可能引起另外一個法的動搖。譬如說我們的手去推一個車子的話，我們的手有觸對，我接觸這個車子往哪個方向推，就有觸對，就造成車子的動搖。如果我的這個手跟車從來都沒有任何的接觸、沒有任何的對，決定不可能造成車的動搖。如果沒有任何觸對都能產生動搖的話，那就虛空也能成為能動者，可以推動車子了。

前兩句說，一個法要驅動對方，發揮作用，必須要與對方相合，不相合又怎麼能把作用傳遞到對方呢？而要相合則兩個法都必須要有觸對，要有觸對，就必須有方分。但是所執的我，是一體的，根本沒有方分，這樣就沒有觸對，也就無法去與所依身相合，因此就無法發揮驅動的作用。

後兩句是說，身體能造業，並不是我的作用。因為我縱使存在，縱然有強大的力量，也根本無法與身體發生任何的連接，所以不能動身體的一毫，所以說身體所造之業，根本不是我發揮的作用。這句同時也包含這樣的意思：我既然不是造業者，當然也無法受果，所以一切的果報，也不是我在承受。