第四十六課

下面講極樂國土裡的音聲莊嚴：

亦有自然萬種伎樂。又其樂聲，無非法音。清暢哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中，最為第一。

在極樂國土當中，也有不從樹、風、水等事中，而是直接從虛空之中任運顯現的無量無數種音樂。這些微妙音聲，無一不是宣演正法。清淨流暢，哀婉嘹亮，安和雅正，聽到後不會出生苦患，唯一引發功德。在十方世界的音聲當中最為第一。

首先總說：所謂「自然」，樂音從阿彌陀佛的妙心當中任運流現，沒有樂器，也不需要音樂家去彈奏，一切不假安排、造作，隨著往生者的心，變現出無量的音聲海，所以是「自然」。

要知道，一切分別心所現的法，以及所有有障礙的事，都不是真正的微妙。因此，只有佛的無漏心最微妙。他能夠一時之間應無數眾生的心，現出無量的自然樂音。這就是音樂成就達到極點的表現。也就是說，由於阿彌陀佛已經徹證法界，獲得無上的成就，從佛的無漏心中發出的每一個音聲都是無上的樂音。比如，從文學成就來看。禪宗的詩集，遠遠勝過世間的文學著作。（只是世人不瞭解禪，無法領會其中的奧妙而已。）因為那些祖師已經見到本地風光，不經虛妄分別，不假造作，自然流現出美妙文字，那是最高的文學成就。

「萬種」表示無量。極樂國土裡處處具足無量音聲海。《往生論》中，將極樂國土的功德莊嚴譬喻為如意寶性。就是在說佛的心能夠如願顯現一切。也就是說，從一心當中，能夠任運流現一切音聲，並且每種音聲都具足一切音。其實，這就是華嚴事事無礙的妙境。

下面講樂音說法的莊嚴相：「又其樂聲，無非法音。」這些音樂無一不在演說妙法。從法界空性中自然流出一篇又一篇的佛法樂章。

雖說「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」但是這必須是了悟自心的人才能聽懂。一般人只是聽到外在無情法的聲音，只知道是溪水在嘩嘩地流，沒辦法出生法的領悟。但是在極樂世界，確實是「溪聲盡是廣長舌。」風聲、鳥聲、水聲、撞擊聲，乃至虛空當中自然發出的音聲，無一不在宣演妙法。

其實，這正是四十八願當中，「自在得聞妙法願」的圓滿實現。到了極樂世界，在在處處都能聽到美妙的旋律。而且傳出來的每一個音聲，都在宣演妙法。這些音聲會隨著各人的根性、意樂等，宣流出最適合他的法義，使得往生者一聽，當即心開意解。

阿彌陀佛是無上的音樂家，他不假任何分別，一時之間譜無數曲，流現無量的音聲莊嚴。這就是「音聲作佛事」，而且是以音聲中的音樂教化眾生。當你聽到這些音樂的時候，你的心就會自然悟入法義，出生法喜等等。阿彌陀佛的傳法方式，不是只像我們娑婆世界的人這樣，通過口來講法，通過聽聞法師的語言，看文字書籍等來學法。在極樂世界，可以通過聽音樂學習佛法。每一曲美妙的樂音都是佛法，在聆聽而得到喜樂的同時，就能輕鬆、順利地領悟甚深的法義。這才是真正的「寓教於樂」。到了那裡，你一邊欣賞樂音，同時就領到了佛的加持，這樣很快就能開悟見性，顯發無量功德。這樣就知道，不僅能夠通過苦行而成佛，還可以由樂行成就佛果。這是多麼殊勝！

下面講音聲超勝十方：「清暢哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中，最為第一。」首先是形容音聲的德相。所謂「清」，是說這種音聲極為清淨，一入耳根，頓時脫離塵垢。「暢」，指音聲非常流暢，沒有任何障礙。因為佛的妙心沒有障礙，所以從中顯現的音聲也是極為流暢。「哀」是指，這種音聲含有一種悲意，能夠引發聽者內在的大悲心。「亮」是說，音聲非常清亮、明澈，會使聽者內心當中頓時明朗。「微妙」，聆聽這種音聲的時候，不會起一剎那的妄念，也不會出生任何的煩惱、塵勞。只會不斷地引生內在的智慧、悲心、信心等的功德。這就是音聲的微妙之處。「和雅」，指這些音符最極安和、雅致。

由於具足這些功德，極樂國土裡的音聲，成為十方世界的音聲之中最上等的音樂。

下面講解極樂國土裡的宮殿莊嚴：

其講堂精舍宮殿樓觀，皆七寶莊嚴，自然化成。復以真珠、明月、摩尼眾寶，以為交絡，覆蓋其上。

極樂國土裡的講堂、精舍、宮殿、樓觀，全部由金銀等七寶而為莊嚴，這些莊嚴妙相以佛的願力自然化現。並且珍珠、明月、摩尼等的各種珍寶，彼此交織連接，形成寶網，覆蓋在這些建築物上。

前面講到極樂國土當中處處具有七寶行樹，並且會發出自然妙聲。現在講，在這七寶林中有無量無數的宮殿、樓閣、講堂、精舍等等。這些建築由什麼組成呢？經中說「皆七寶莊嚴」，也就是全部由微妙七寶所成。要知道，這裡「七寶」，實際指佛的智慧，不是我們娑婆世界金銀等的有漏法，只是就此方最貴重的事物，權且做個表示而已。

這些講堂、宮殿等從哪裡來？這裡講到「自然化成」。其中「自然」，指不假任何造作。既不是通過人腦設計、安排，再假借人力、機械力量等來修建，也不是像天界那樣，以福業感得。「化成」，指這些宮殿、樓閣等，依於佛的無漏妙心，以大悲願海為緣，眾生一往生，就會隨著他的心，恰如其分地顯現這些宮殿等的莊嚴。正如三十二願所說：「自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。」

極樂世界裡的妙境界相，無論是光明、妙寶，還是音樂、妙香，全部是妙明真心所流現，也就是清淨句，或說是真實智慧無為法身。它具有無量無邊的功德妙用，在悲願和眾生的善緣相合時，自然流現不可計數的功德莊嚴。

阿彌陀佛是最妙的工程師，勝過世間任何一個卓越的建築家、園林師。所以，極樂國土裡的宮殿、樓閣達到了登峰造極的成就，無數倍地勝過娑婆世界裡的各種園林、建築。在娑婆世界，再貴重的寶石、金屬，也只是有漏法，是苦的自性，畢竟壞滅。而且，它們只是一般的無情法，不能加持我們的心。尤其現在的人大多住在鋼筋混凝土建的房子裡，心就會常常感到冰冷、麻木。不如住在傳統、淳樸的木質建築裡，還會覺得比較舒心、安寧。

但是，到極樂世界就完全不一樣。住在彌陀妙心所現的珍寶宮殿裡，能夠時時得到佛的加持。也就是說，宮殿呈現出來的光色等等，時時都在加被你。下至每一個角落，都會顯現十方無量世界海的景象。這正是「一一莊嚴，全體理性，一一理性，具足莊嚴。」意思就是，你不能脫開事相單談理體，也不能脫開理性單說事相。要知道，這些事相莊嚴全部由彌陀妙心理體所成，而這理性就體現在無量的莊嚴妙相上。總之，極樂國土裡的事相無不圓明具德。

《往生論》說，極樂國土成就了不可思議功德莊嚴，就像如意寶一樣，但也不完全等同於一般的如意寶。我們通常說的如意寶，要時時放在高幢上面，它才會隨著祈求者的意願，如意賜予所求。而且只能賜予衣服、飲食等的世間生活資具。

我們常說的「極樂國土是如意寶性」，跟人間的情況截然不同。整個極樂國土可以說是一個大如意寶，其實這是指彌陀妙心，它能應著一切淨土聖眾的意願，自然顯現出色聲香味觸等的受用。像是寶樹、樓閣、宮殿、蓮池、香風、音樂等等，這無量無數的莊嚴妙相，都會依著願海，由佛的無漏心而自然流現。就像二十七願所說，國中「一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。」這也表示本心具德，因此有無量莊嚴的顯現。

下面講極樂國土裡的池沼莊嚴。首先講浴池的量相：

內外左右，有諸浴池。或十由旬，或二十三十，乃至百千由旬。縱廣深淺，皆各一等。

在講堂、精舍、樓觀、宮殿等的裡面、外面、左邊、右邊，都有很多浴池。這些浴池隨著眾生的心量，呈現不同的規模。有的十由旬，有的二十由旬、三十由旬，乃至百千由旬。（其中「一由旬」最少有四十里，一千由旬就是四萬里）像這樣，它們的長、寬，以及深淺度多種多樣，各不相同。

為什麼這些浴池「皆各一等」，形量各不相同呢？其實，這些池沼也是自然而成。也就是隨著眾生的意願，從彌陀妙心當中任運流現。正所謂「瓊林玉沼，直顯於心源。」要知道，彌陀真如妙心是一個無盡藏，以它作為增上緣，隨著眾生自心的因緣，自然在他心前顯現相應的莊嚴相。這叫「隨眾生心，應所知量」。也因此自然在眾生心前應現種種浴池的量，「縱廣深淺，皆各一等」。

下面闡明浴池裡八功德水的德相：

八功德水，湛然盈滿，清淨香潔，味如甘露。

淨土浴池中充滿了八功德水。清澈安然，充滿寶池。德水澄清、芳香、潔淨，味道甘甜、香美。

池水八德

所謂「八功德」，就像《稱讚淨土佛攝受經》所說：「何等名為八功德水？一者澄淨，二者清冷，三者甘美，四者輕軟，五者潤澤，六者安和，七者飲時除飢渴等無量過患，八者飲已定能長養諸根四大；增益種種殊勝善根。」

我們娑婆世界裡的水，由氫原子和氧原子而組成。極樂世界的水，完全由佛的靈明妙心與悲願和合而顯現，因此超過一切世間的水。這裡舉八個方面來說，極樂世界的水超勝世間，能透過六根注入加持。

一、「澄淨」，指色塵，即水極其澄清、潔淨，沒有一點渣滓，遠離一切渾濁。

二、「清冷」，指觸塵，即水清湛、涼冷。雖然娑婆世界的水也是清冷，但在炎熱的季節，就會變熱，遇到火燒會沸騰。而極樂世界的水，即使遇到劫末火，也同樣清冷，不會有炎熱、沸騰，出現令人煩躁、不安等的相。

三、「甘美」，指味塵，即水的味道甘甜如蜜，非常香美，沒有鹹淡等的劣味，具足一切妙味。

四、「輕軟」，指觸塵，即水輕揚、柔軟，可上可下，沒有沉重、粗澀等相。

五、「潤澤」，指水津潤、滑澤。雖然娑婆世界的水也有潤澤相，但是在陽光的照射下就會慢慢乾涸，被火燒煮最終會枯竭。但極樂世界的水，即使遇到劫末火，也同樣潤澤，永遠沒有乾涸、枯澀、縮腐等相。

六、「安和」，指水安靜、和緩，沒有急暴、迅泛等相。有些注釋中，把「潤澤」、「安和」這兩種相解釋為「不臭」（另一種八功德的譯法），也就是香塵。

七、「飲時除飢渴等無量過患」，是法塵，指喝了之後，不僅能解渴，還能遣除飢餓等一切大小過患，沒有任何引生過患的情況，具有殊勝力用。

八、「飲已定能長養諸根四大」，是作用，指功德水能夠增長、養育內外諸根，不會損壞諸根。

「增益種種殊勝善根」，是說飲用功德水能夠增益種種菩提善根。只要喝一次，內在的信心、智慧、精進、三昧等等，頓時就會得到很大的提升。

本經中的「湛然盈滿」，是總說八功德水充滿池中，沒有枯竭、氾濫等相。

「清淨香潔、味如甘露」，其中「清淨」，是色塵，指八功德中的「澄淨」，也就是池水十分清淨，沒有一點塵垢。「香潔」是香塵。功德水會發出無漏妙香。鼻根一聞，就能得到極大的加持。「味如甘露」是味塵，指八功德中的「甘美」。其中「甘露」，指天上的不死藥。所以，飲用了八功德水之後，身心立即得到極大的滋潤，能夠成就壽命無量。或者「甘露」喻為妙法，極樂國土的水就是妙法，所以能夠潤澤身心，增益菩提善根。

這裡只舉色香味三法，實際上極樂國土裡的水也具足其餘聲、觸、法塵莊嚴。後面會講到，池水冷暖調和，安詳徐逝，並且水波能夠發出無量微妙法音等等。

得大加持

其實，八功德水就是無盡的功德藏，就是佛的智慧，所以能夠無礙行持佛的事業。像是消業、淨障、開慧、增德，總之，就像《往生論註》中所說：「開神悅體，無一不可。」你只要接觸八功德水，以這個因緣，佛的加持立即從眼耳鼻舌身意六根注入，直接加被到你的心上。由於佛具有無量的功德，沒有絲毫過患，所以你一接觸德水，無量過患立即消除，並會增長無量功德。所以，這根本不是物質的水，這水就是阿彌陀佛。

我們平常喝一點加持水，都能得到極大的加持。更何況到了極樂世界的浴池裡，那是全方位的加持，通過一切根門讓你增長善根，得受清淨喜樂。阿彌陀佛就是通過這些具體施設、這些莊嚴事相來引你入道，全方位地加被你的心，讓你遠離憂患苦惱，住在不退轉當中。

我們看憨山大師的傳記，他在夢中應文殊菩薩的邀請去浴池沐浴、喝茶。醒來之後，身心如洗，輕快無喻[1]。而極樂世界的浴池就像這樣殊勝。你到了那裡，只要洗一次澡，就能得到極大的加持。喝一口水，你的眼耳鼻舌等諸根，就會立即變得清淨無垢。阿彌陀佛表現為德水、甘露。你飲進去之後，佛的加持就會直接入到你心裡。

要知道，阿彌陀佛不會錯過任何一剎那加持你的機會。不僅在講堂裡可以直接聽佛說法，頓時心開意解，得極大加持。出來之後，在講堂、住所的內外左右，都有很多這樣的浴池。在這裡還是聽聞法音，淨障增德，並且可以開發本性中的各種功德，讓你生起無漏的喜樂。所以，水池就是灌頂、淨障、開明本心的場所。

六塵加持

阿彌陀佛的大願已經圓滿，你只要生到極樂淨土，從此就被彌陀願海攝持住了。一切時處，一切六根所接觸的妙境界都是阿彌陀佛的化現。也因此，無論見到、聽到或接觸到任何境相，都會通過根門得到佛力加持，而不會有一剎那的空過，也因此在成佛之間只進不退。這就是彌陀願海的力量，沒有一剎那、一絲毫的失誤，具有全面的、恆時的、充分的加持。由於佛的加持無時不在、無處不在，所以使得淨土聖眾心中的菩提善根迅速開發，一切的惑業、過患都能迅速消除。

阿彌陀佛的法身應緣顯現在國土的無量莊嚴事相，每方面都是法身的化現，都有不可思議的加持作用，在本體上完全等同。所以你不要認為具足無量相好莊嚴的色身佛才是阿彌陀佛，其他器世界的顯現不是阿彌陀佛。其實國土中的地水火風、色聲香味，像是光明、蓮池、德水、香風等，無一不是佛。要知道，極樂的無量依正莊嚴全部是一法句，清淨句，也就是真實智慧無為法身。這裡是事事無礙法界，任何事物都圓明具德。也可以說是「當相即道」，「即事而真」。意思是，不必離開這個相，相本身就是道，就是菩提；不是離開事相另有個妙心，事相就是妙心。總之要知道，極樂淨土的一切事相就是阿彌陀佛。

另外，你也不要把色和心分開。也就是說，在彌陀妙心中，心物不二。由此，佛的事業運用地、水、火、風、空五大，使加持全分地滲入眾生的身心當中，做到完全地加被、同化，使得眾生最終跟佛一樣。而且，佛心遍在一切處，遍在往生者的根身當中。所以能夠全分地賜予加持。這種加持能滲透到你身心裡的任何一處，最終就會完全同化。想想看，如果佛心跟眾生是兩種體，怎麼能做到這種遍入一切的加持呢？又怎麼能保證眾生一往生，當即得不退轉？

其實，彌陀妙心是周遍的，聖眾的妙心也是周遍的，所以互攝互入，並不是分離的兩種體。所以只要我們的心跟佛的願海相合，它就會全分地滲入你的身心當中，發生不可思議的加被力量。所以，不要以為只有耳朵聽到法音能得加持。要知道，六塵都可以作佛事，都可以說法。像有的世界，是以香作佛事，有的世界則以味作佛事，有的以觸作佛事，有的以色作佛事，有的以光明作佛事，有的以音聲作佛事等等。

學了前面的經文，我們知道，彌陀願海就是無量方便藏，所以極樂國土中的一切現相都能作佛事。一生入極樂國土，自己就置身在彌陀願海的加持中，頓時能攝取佛的無量功德為自功德。這樣看來，自他哪裡是分開、絕不融通的兩種體呢？

換句話說，當你具足信願，並且跟彌陀願海相合時，佛的力量就會無礙地入到你心中。無論是喝到甘露，觸到香風，見到光明，還是受用飲食，見到菩提樹等等，都能脫離塵勞，開明本性。其實，之所以在淨土能夠出現一切時處都作加持，就是因為色心不二。彌陀妙心和國土色法本來不二，也就通過國土中的任何色聲香味觸等，使眾生的心一緣到這些清淨相，就獲得加持。不然如果色和心是分開的兩種法，怎麼能做到普遍加持呢？

下面講寶池的體相：

黃金池者，底白銀沙。白銀池者，底黃金沙。水精池者，底琉璃沙。琉璃池者，底水精沙。珊瑚池者，底琥珀沙。琥珀池者，底珊瑚沙。硨磲池者，底瑪瑙沙。瑪瑙池者，底硨磲沙。白玉池者，底紫金沙。紫金池者，底白玉沙。或有二寶三寶，乃至七寶轉共合成。

極樂國土裡的浴池由各種珍寶組成。有的由一寶所成，有的由二寶所成，乃至由七寶轉相合成。

經中首先列舉一寶所成的情形。比如，池壁純是黃金，底沙純是白銀；或者池壁純是白銀，底沙純是黃金；池壁純是水晶，底沙純是琉璃；池壁純是琉璃，底沙純是水晶；池壁純是珊瑚，底沙純是琥珀；池壁純是琥珀，底沙純是珊瑚；池壁純是硨磲，底沙純是瑪瑙；池壁純是瑪瑙，底沙純是硨磲；池壁純是白玉，底沙純是紫金；池壁純是紫金，底沙純是白玉。有些浴池由二寶所成，比如池壁是黃金，底沙是白銀、水晶；或者池壁是白銀，底沙是水晶、琉璃等等。像這樣，乃至有些浴池的底沙由七種寶合成。

這裡的黃金、白銀、水晶，乃至白玉等等，都是佛的無漏心所現的妙寶。一切的妙莊嚴相，全部從無相理體當中自然顯現。

下面講水池周圍的境相：

其池岸上，有栴檀樹，華葉垂布，香氣普熏。

極樂國土的水池兩邊，有很多自然寶樹。樹上修條密葉，鮮花妙果，花葉遍覆在池水之上。寶樹常常放出妙香，彌漫空中。

這裡說「栴檀樹」，是指極樂國土的寶樹香氣馥郁，所以用我們這個世界的栴檀香樹打比方。

「香氣普熏」，極樂國土處處都能嗅到花樹的妙香。其中「普」說明空間的一切點上都有妙香。國中萬物皆是法身，以彌陀法身周遍故，妙香也就周遍顯現。往生者的鼻根一嗅到妙香，心中就能寂滅一切塵勞、垢習。《維摩詰經》裡講香積世界時說：「聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」同樣，極樂國土也攝集了以香作佛事的功德，就像三十二願所說：「其香普熏十方世界。菩薩聞者，皆修佛行。」

水池裡的境相如何呢？

天優缽羅華[2]、缽曇摩華[3]、拘牟頭華[4]、分陀利華[5]，雜色光茂，彌覆水上。

池中充滿各種蓮花。有天青蓮花，紅蓮花，黃蓮花，白蓮花，這些花會放出各種雜色光明，整個覆蓋在池水上。

也就是說，在寶池當中，有青、紅、黃、白四色蓮花，還有各種不同光色的蓮花。它們放出耀眼的光輝，整個蓮池裡光色斑斕。微風輕拂，蓮葉旋轉，這時，青光、青色、青影，紅光、紅色、紅影，黃光、黃色、黃影，白光、白色、白影等等，在池面交織成極其美妙的圖案。就像《稱讚淨土佛攝受經》所說的：「青形青顯青光青影，黃形黃顯黃光黃影，赤形赤顯赤光赤影，白形白顯白光白影，四形四顯四光四影。」人間的美景根本無法比擬。

人間描繪西湖美景的一首詩中講到：「接天蓮葉無窮碧，映日荷花別樣紅。」看得出那裡的風光極其秀美，賞心悅目。但這也只是人間蓮池的美景，由人類共同福業所感。和天上的美景相比，那是百千萬億倍不及其一。但天界最美的境相跟遠超三界的極樂淨土相比，又是百千萬億倍不及其一。

要知道，此地四大和合的蓮花，只是器界外在植物的體性，所以光色非常有限。而極樂世界的蓮花是彌陀妙心所現，因此具有無量的光色。《往生論註》中說，極樂國土中的萬物，全部以光明為體。這光明就是佛的智慧，一經照觸，就能立即消除內心中的無明黑暗。而且，處在這樣的莊嚴境相當中，自心的無量功德就會得以顯發。正所謂「托彼依正，顯我自心」。

這樣美妙的佛國，無數倍地勝過天上的境界。當年曇鸞大師最初學仙經，當他見到菩提流支，聽到無量壽法門之後，就把仙經燒毀了。因為，這兩者的差距實在太遠，成仙的快樂只是三界中的有漏樂受，不離苦性。而生到三界外的彌陀佛國，就能受用佛願海所賜予的福德。換句話說，法藏菩薩通過無量劫的修行，成就了這樣一個圓滿攝集無數佛國精妙的淨土。所以，我們一生到那裡，就能飽享勝妙中的勝妙，莊嚴中的莊嚴。

我們知道，「厭離娑婆，欣求極樂」是往生的根本。所以，學習這些經文的關鍵就是，對極樂淨土的功德莊嚴生起信解。因為了知極樂世界的美妙後，自然不再欣慕人間的享受，由此就能放下對娑婆世界的貪求，一心希求極樂世界。

當你真正生起往生的志願時，你會感到自己實在太幸運了，竟然能遇到這麼稀奇的事，憑藉這麼簡易的方便，就能生入那麼殊勝的淨土。現在只需要下一些功夫，用不了幾年，就可以一步登入勝妙佛國。想到這一天很快就要到來，是多麼歡喜啊！這樣的話，你走路也歡喜、吃飯也歡喜、睡覺也歡喜，總之一切時處都充滿歡喜心。另外，同時也要想：現在有了這麼好的機會，如果沒把握好，又繼續沉淪生死，那就太可憐了。所以我一定不能錯過這次良機。

而且，你應當常常模擬，我現在就住在西方佛國的七寶宮殿，吃的是西方佛國的百味飲食，見到的一切境相，都是西方佛國的美景……像這樣，讓自己的每個念頭都放在西方佛國上，這就表明你心裡時時繫念淨土，也就會得到法樂。從此，再不會覺得生活沒希望，無論遇到什麼樣的境緣，心中都能充滿喜樂。