在雅龍玻璃岩洞裡，一位門巴的姑娘紮西奇旃與智母移喜措嘉，她們恭請蓮華生大士前來，轉動曼荼羅的法輪。

　　她們兩人向蓮華生大士合掌請問道：“大士!如果您到了羅刹國之後，我們應當如何修持呢?應當依恃何等的因緣而得到成就?”

　　蓮華生大士就說道：

　　“你們要安住在如實的心意之中，諦聽我所宣說的教誨。一個修行人的身、語、意，都必須對現世有覺知的出離心。如果沒有出離心，染著世間，就不能夠成為一個真實的修行人。另外，我們應當了知，一個修行人是來幫助眾生解脫的。如果一個人心中無法產生法喜，偏偏又多添煩惱，這樣的修行師父是錯謬無知的，應當遠離。

　　“佛法是以實踐為要旨，並不是用來增加我們無用的知識。所以，不能夠幫助我們如實修證的書籍，應該將它拋棄，而專注于修證之中。

　　“修行人要蠲棄貢高我慢，而不應該貪戀境界。所以，如果修行人互相比較境界的高低，相互諍競，那麼弟子與隨從的眷屬們，都應當摒斥遠離他們，因為他們不能夠使我們在佛法上得到任何的利益。

　　“另外，攪亂我們的心思，並且常懷著忌妒、敵意的女人，要拋開遠離她們，因為她們對佛法的修行不能有任何的利益。

　　“對於眼前與長遠的世間瑣事，都應當厭舍，應離常群索居，安住在清淨的處所。即使是對於一針一線，也都不應生出貪著的心。真正的修行者要將所有外在的財寶供給三寶；將心內所具有的一切功德，回向給清淨的佛土；而現前的中圍身相，則作為曼荼羅來供養。

　　“我們要常行無相佈施，使一切眾生無有匱乏，而對於世間的苦迫要多加思維，不能夠讓心中的魔王得逞；不要隨著欲望而行，要厭棄一切世間貪戀，專心修持佛法。

　　“我們要瞭解世間一切的眾相雖然如幻，但卻是因果不昧的，所以修行成佛，乃至下地獄，也都是自己決斷的。只有依止自身才能夠得到成就，若是貪婪、執著，最終只是使自己孤零零地到無間地獄中受苦。

　　“世間的外相是毫不可靠的，對內、外、中間所有的世間，要產生遠離的心，不要想擁有富裕的資財，能過著一般的生活就可以了。一個修行者應該像麻瘋病人一樣，常在最低劣的下處修持。

　　“我們在修持當中，不能對任何一切法生起執著或有所依賴，心要安住不變，不要像海上的波浪一樣，飄浮不定、刹那不停。我們的心要安住在正法當中，常常安坐禪觀修持，就是將墊子坐破了，骨肉坐爛了，也要一心系于正法。一位菩薩行者要修習一切的法要，所有高、低的眾法都要圓滿具足。如果能夠心無分別地如此修持，那麼便能夠永久地面見於我，與我同在了。”