第十課

六、要生反省心。

人不反省的時候，就覺得自己什麼過失也沒有，好像每一天都修得很好，若干年後，真的出生了念多少部經、多少遍咒、多少句佛號的功德等等。從來不做自我檢點，盡是一些場面上的事，而且還會有意識地去宣揚一下，自己就感覺很滿足，自我欺騙一番。為什麼會出現這種狀況呢？就是因為從來不懂得反省。

那麼現在就要學會反省。反省，就是常常反過來檢點自己的心態、行為，觀察哪些是對的，哪些是不對的，現在是退步了？還是進步了？我的心為什麼是這個樣子？該怎麼來改進？這些都要有意識地在自己心上不斷地反觀、省察。

有了反省就不會自欺，有了反省才能在自己的過失處改正，這樣你才能日新月異，才能不入歧途。不會反省的人，從來都不知道自己在哪兒出錯了，即使早已落在偏差裡，已經錯得很遠，也絲毫不會發覺。沒有反省，就不知道自己的過失；不曉得過失在哪裡，就無從改正；沒有改正，就沒辦法進步。反過來，時時懂得反省的人就不會走錯路，會時時在因上調整、改正。這就是修行人的一種起碼的素質，沒有這一點，是根本修不了心的，再怎麼說也只是流於表面。

在念誦上同樣要有反省。一反省，知道哪裡錯了，就及時調整，這樣才能日益升進，才能逐步地往上走。人的一生實際上都是在改錯誤。如果你說我這一輩子沒犯過錯，我什麼錯的、改的也沒有，那只能證明你根本沒有修行。現在，我們是從大的方面在說，那麼各自配合在自己的修行上，就要按照實際情況來做，不然就避免不了熟溜的毛病。比如，你每天念誦《普賢行願品》《西方發願文》，以及各種的儀軌、經典，包括佛號、心咒等等，那就在這上面一樣一樣地反省。也就是觀察：我念誦的時候，是從心裡過的，還是從嘴巴上溜的？

要知道，任何一個儀軌、一種修法，都是要把我們的心，引入到法的軌道上面。如果我們的心不能在這上面相應，就表明心和法已經脫離了。佛法裡講的都是我們心上的事，儀軌就是在指示我們的心所要行進的方向、操作的方法，以及怎麼在法上運轉的問題。如果心裡沒出生法的所詮義，沒有法的內涵，光是口裡念念，心從來沒跟法相應過，那就完全落在表面了。所以要反省：我現在念的這部經、這個儀軌，心有沒有緣著這個法義思惟？有沒有按照法來作觀？而且，這要配合不同的法來說。比如發願的時候，要觀察自己的心，有沒有按照這樣來發願？這就是關鍵。你這麼反省下來就會發現，有時候有，有時候沒有，沒有的話就要改正。

以《西方發願文》為例，這是一篇願文，裡面從頭到尾有很多內涵，每個地方的文字，就是在指示你所要達到的那種心態，或者說應該出生的那種願望、那種祈願。這個願文就是在做一種規則、一個示範，也就是以這種文字作助緣，來引發你同類的心。因為這些都是成就的祖師們寫的，非常完善，每個地方我們都可以效仿。就像一本拳譜，一個武術大師寫了拳譜，因為他是過來人，知道每一步的關鍵、要點在哪裡，所以你只要按照那本拳譜來練就行了。練好之後，你就會打得跟他一樣好。同樣，法本就是在告訴你應該怎麼做，怎麼來引生自心上的法，這是關鍵。能引起的話，這個法就變成了你心裡的法，法本裡的字字句句全都成了你心裡面的法義、心裡面的修法。換句話說，你的心念念就會跟法本裡說的一模一樣了。如果沒出現，就說明自心上還沒有這個法。

比如，《西方發願文》最開始就說禮拜西方大導師，有它所要引生的心態。起了這樣一種對阿彌陀佛的崇敬心、皈依心後，就是真心地發願願往生，然後唯一祈求阿彌陀佛攝受我。那麼大家就要反省：我念誦的時候，有沒有生起這樣的心？如果你每次都有這種心，那好了，儀軌上說的就是你的心態，你已經處在修法當中了。如果你沒有，就說明心裡沒有按那上面說的一步步地想，所以沒出現這樣的心，那就得趕緊糾正。就像這樣，如果你每一次都能嚴格地按照那樣去想、去作意，經過幾次練習後，你就會有那樣的心，一模一樣的。通過長期的訓練，就會形成一種堅固的心態，那麼整篇《西方發願文》從頭到尾講的就都是你的心，你已經被納入到這個儀軌裡了。這樣念念不斷地去運轉，真實的求往生願就出來了，那才是真正的西方發願，也是真正成了你心中的「西方發願文」。

所以，你一定要反省，看自己的心有沒有跟法結合，現出法的內涵，每一次都不要騙自己，不要只是在口頭上溜過就算，要認認真真地按照這個來操練。就像初中生做幾何題，他就按照老師教的方法，然後自己把題做出來。同樣，你是一個修法的人，就要按照佛菩薩經文上的指示，按那樣把它修出來。經文、法本上說了什麼，你在自己心上也都標標準準地修出來。雖然未必一次就能達到，但你每一次都要盡自己最大的力量，來現起那樣的善心，在這上面不斷地努力，不斷地這麼練習，最後就會真正出生那種心態。

回過來說，《西方發願文》一開始，就說祈求彌陀的攝受，那就反省：我有這樣的心嗎？我的心按這麼想了嗎？沒有想的話，那就停下來繼續想，認認真真多想幾次，那種祈求佛攝受的心態就有了。這上面每個人都能達到，就看你願不願意去做。

然後說要發菩提心，普為四恩三有、法界眾生，求無上道。那就觀察：我跟這個義理相應嗎？我是為了一切眾生成佛而求生極樂世界嗎？如果缺這個心，那就像沒有心的人一樣，怎麼能行呢？所以，我要有意識地在這上面多想一想，想辦法把這個心發起來。然後再念那個文，同時相應的心態就有了，這才是以菩提心的攝持在修行。

之後是懺悔業障；然後祈求現世的禪觀之中、夢寐之際要出現什麼感應；臨終時要如何無礙見佛，得佛接引；往生以後又要如何花開見佛、聞妙法音、悟無生忍，在十方世界利益眾生等等。整個願文說的，就是你從現在起，直到成佛之間的行進路線，所以它叫做「願」。一旦你心裡真實起了這個願，那麼願就會把持你的心，牽引你的心朝這個方向走。現在很多人只是在文字表面上念來念去，心裡根本沒有真正貫徹這個願，那就不會有真實的結果。所以，這是非常重要的問題，每個人心裡都要很清楚。

就好像一個小學生，看了科學大師的傳記後，對這個非常有意樂，覺得他能有那麼偉大的成就，我也想成為那樣的人。然後就開始立志，那麼現在小學的時候怎麼學、初中怎麼學、讀什麼大學，怎樣盡快達到他那種水平，然後就可以站在世界科學的高峰上，在最前沿的陣地，去做那方面的事。因為他心中一直有這樣一個路線，他那種想當科學家的心很真，這就是他的願。如果心裡沒這個路線，光是嘴巴上說說，那也不算是真的。

同樣，我們這種求生西方的願，要比他崇高無數倍。那麼現在你就要想：我現世就好比是讀小學，還有幾年或者幾十年的時間，在這個期間，我要怎樣把它學好，等到了臨終的時候，考入極樂世界的大學，而且要力爭考高分，考上很高的品位。這就是初期的目標。如果你有這個志願，那這一生就會孜孜不倦地在這上面努力，你就成了一個有願的人。有了這個志願的攝持，你會主動地行持淨業。如果沒有志願，人整天就吊兒郎當的，非常散漫隨便，這都是胸無大志的表現，這樣就不好。

然後是中期的願望，那也是願文裡說的，到了極樂世界以後，怎麼圓成三身四智、五眼六通等等，對於這些功德，現在就要立好志願。有智慧的人知道願是前提，它是一個藍圖、是一種心上的路線，比任何事情都要首要，所以他會努力地先立志，讓自己的心有意識地往這上面去想。而且，他的眼光不只是看到現世，還關注著往生佛國以後，怎樣跟阿彌陀佛以最直接、最快速的方式相應。他期望到了那裡能迅速圓成佛道，所以會往這上面發願，這就是中期目標。

最後，在佛國已經證成了大道，再怎麼樣前往十方世界去利益眾生等等，現在也要在這上面發願，這是後期目標。

其實，這就是整個普賢行願的軸閥，它們兩個實際是一個內涵，只不過開合的地方有所不同。現在的關鍵是反省自心：我念這個西方發願文的時候，心跟願的義理相應了嗎？我的心上是不是已經開出了這樣一條路線呢？我真的確立了嗎？如果已經確立了，那就要加強它，往後的每一天都按這個來起願。其他的東西都可以奪，但我的志願誰也奪不了。這樣的話，你就有保證了，這個志願能立得定，就成為你內心裡的導師，任何時處就由它來引導你，你就不會走錯方向。這個不確立的話，就沒保證，因為你的心時時都在被業力牽引，很可能走到別的地方去。但是只要有了願力，無論在任何時處，一觸及到這個問題，你的心就會被願力驅使，決定按照你的願來完成，不會走到別的方向。

比如在世間法上，一個人真正立願：我不要搞政治，也不為賺錢，我就要在科學上達到什麼境地，或者要求證真理等等。那麼一旦他的願牢固了，那是誰也拉不走的。包括父母勸他說：你還是現實一點，討個老婆、賺點錢就好，何必想那些虛無縹緲的事。但他就是不肯。為什麼呢？因為他的願已經紮根了，就會一直牢固地掌控著他的心，他再不可能往別的方向走，因為其他的都不是他的願望，所以根本不願意做。他的心只會隨著願的牽引，一直往那個方向走。

其實，我們現在學佛，也都是基於前世的願力。有願的力量在牽引，一碰到這個關頭的時候，他就想：我不要做別的，一定要學佛、修道。這都是從前世不斷起願的力量中來的。所以，我們一定要懂得這個要害，知道怎麼來貫穿現在和未來。

這就知道，立願相當重要，這又在於你每一次是不是從真心裡面發出來。如果你的心裡每一次都能真正地把它發出來，天天都這麼立願，那麼經過幾百次以後，願已經強化成了一股很大的力量，這個力量堅固了就好辦，你就絕對不會落到別的道裡。如果你的志願能夠跟佛菩薩的志願合拍，跟普賢行願合拍，那你以後決定就走這一條路了。換句話說，你的願力自己會驅使著你，只走這條路，別的道一碰到就不喜歡，所以不會落入低小的道，或者是一種有偏差的、邪惡的、不正的道裡面。

大家知道這個關要以後，無論是念《西方發願文》《普賢行願品》或者別的，都要把握住這個要點。要反省：我跟菩提心相應嗎？跟這種菩提志願相應嗎？跟佛相應嗎？念念要在心地上檢查。如果你現在每一次都能好好檢查，把不正確的狀態都及時糾正過來，那臨終時就不會落空。一輩子沒虛假過，臨終怎麼會有假？如果你天天都是假來假去的，到了最後，那個真正的心也不會自己蹦出來，對不對？它只會表現為沒有願。很多人到臨終時心無主張，其實都是自作自受，是他平生自己輕忽玩弄的結果。

所以，同樣是念佛人，有的能往生，有的不能往生，關鍵在哪裡？就是因為一個有願、一個沒願。真正按願文起願的人，心裡就有往生的志願。想想看，心裡不斷地這麼發願，最後怎麼可能落空？到臨終的時候，願已經牢固了，沒有人能奪走，誰想阻止也不可能，他是一定要往生的。他不會再求別的，一心就是要掙脫一切生死束縛，一心要跟佛去，那誰能擋得住他？所以這樣的人一定會往生。

另一個人為什麼往生不了呢？就是因為雖然口口念彌陀，實際都是在自欺。因為他念佛、做功德等只是做給別人看，他的心不真，他沒有想往生的心。他心裡還是念念貪戀世間，真正要的就是輪迴裡的事，口裡念的不是他的真心話，換句話說，他從來就沒有真正發過求往生的願，壓根就沒有真心想去極樂世界。這樣就會自欺一輩子，所以一到緊要關頭就表現出來了。

就像在世間上學，有的人真正立了讀書的志願，有的人沒這志向，他們的表現也很明顯。願意讀書的人自己會主動看書、學習，一到了時間就要讀書，你不讓他讀他就哭，他一定要讀，甚至暫時讀不了的話，以後還要補。而那些沒有讀書志向的人，根本不想學習，他們是被父母硬逼到學校去的。他坐在那兒，根本沒意樂，整天吊兒郎當的，巴不得趕緊離開。一出校門，離開了被管制的範圍，他就隨心所欲，幹他的去了，就是因為心裡根本沒這個志願。這樣你就看到志願真假的差別，如果是假的志願，還想往生，那絕對不可能，不然因果就顛倒了。

所以，現在的關鍵是自己要反省：我念的時候是不是起了這樣一個志願？是不是有這種願心？如果發現自己沒有，那你就要趕緊改正，這樣還有希望挽回。所以，要痛自反省，不要再欺騙自己了。有就是有，沒有就是沒有。沒有的話，就趕緊在這上面想辦法。如果有但是比較薄，那也要想辦法把它深化。能這樣反省，就不會落空，知道自己差在哪裡，弱點在哪裡，那將來也能在這上面得利，而不是騙自己一輩子。天天曉得反省、改過，那是真正踏在實處修行，臨終才不會後悔。

而且，反省要細緻地去做，下至一點一滴的心念、行為，都要去反省，檢查哪一點有不足，然後及時糾正。這樣的話，因和果才相符，因上正了，果一定得。佛經裡有句話：「因地不直，果招迂曲。」因地，就是指我們現在立願的心，這是根本，如果這個願立不起來，是假的，那就是不直，到時候得不到果就不能怪別人。

總之，要反省自己念誦的時候，跟經上的義理是否相合？真的起了這樣的心嗎？這是第一個要反省的地方。

下面講第二個，態度方面的反省。

這要先從念誦的效果上看。大家可以發現，同一部經，有時候念起來善根觸動，眼淚都流出來了，有時候念起來若無其事，好像根本沒這回事，心裡是空的，只是走個過場。這是為什麼呢？當然也是因上的心不一樣。同樣一個所緣境，有時候靈感很明顯，念了之後整個身心裡裡外外受到加持，自己都感覺不一樣，感覺這一座修得很好，這部經念得很相應等等。但有時候就經常性地錯過。這時候就該知道，裡面是有問題的，是我念得不好、修得不好，沒好好用心，應該自責。這樣之後，你就開始警醒了，就不敢熟溜。

其實，念得好不好關鍵還在這個心。否則同樣的經文，為什麼念出來的效果有那麼大的差別？就是因為，你的善心真正起來了，有了誠敬，心住在誠敬當中，這樣一字一句地念下來，當然是很好的。如果沒這個善心，然後也無所謂、很放鬆，隨便念下去，那當然也沒有什麼效果。

所以，一定要這樣細細地來審查自己的心，反覆地自訟。「自訟」，就是說你要不斷地在自己的心上反省，嚴格地審判自己、檢查自己。像這樣，一點也不願意自欺，不願意空過的話，你的修行一定會好。如果你不願意審判自己、不願意改正，而且還護短，那就不會有進步，因為你的善心起不來，已經被過失給蒙蔽住了。

這樣就知道，做什麼事都要有誠心。古人說：「不誠無物」，沒有誠心，做什麼事都不能成功。「誠」，就是指一個心，沒有二心，意思是要用全分的心力，有一點保留就是不誠，那就不靈了。所以，我們修行的時候就要敢於放下自己，然後一心投入。過去的人都知道，不誠心就不會有成就。比如行醫，哪怕夾雜一點點為了得報酬的心都不行，心裡有私欲，也就不靈了。尤其在修法上，無論念什麼，修什麼，做什麼善法，都要看自己是真心還是假心。如果用一種很小的心、私我的心，在那兒盤算著我該不該付出，這樣做吃不吃虧等等，這樣心就不真了，做出來的肯定不行。

修行就是要做一個真誠的人，所以不論做什麼，包括一舉一動，下至頂禮一拜、供一次香，念一句佛、一句咒、一句經文，說一句法，任何身口意的行為都要有這個內涵。《維摩詰經》上也說：「直心是道場」。心如弦直，就像一根弦一樣，沒有什麼打彎的，也因此，完全是從自己的天性裡面出來，這樣就很好。經過了分別心各種各樣的打彎，就不行了，因為那些都是邪思，是出於一種私我的心，是一種計較心、煩惱心，這就不好，這些東西全部要淘汰掉。

打個比方，請一個人來做法事，超度或者祈福等等。如果他心裡一直盤算著：今天施主會給我多少錢？給的少我就隨便念念，給的多我就好好念。這個心就不正，因上不好，就不會出現修法的成效。所以，時時都要觀察這個心。心好了一切都好，法界的緣起上不會有差的。你能信得過，就知道因上一正，它決定有好的果，不必另外去攀求什麼。反過來，心不真就不靈了。所以關鍵就是，我們任何時處都要反省：我是不是用真心在做？

用譬喻來講，通常會說，獅子搏虎用全力，搏兔也用全力，牠不會用半分勁。這也是俗話說的「全神貫注」。意思是，這個人無論做什麼都是很認真的，心裡面真誠無私。因為一有私心馬上就不對了，一顧及到個人的利益、名譽、出風頭，有位置沒位置、功德大還是小、屬於我的不屬於我的、吃虧不吃虧等等，這些心一起來了就不行，這些都叫私欲，是不合於天理的。誠心就是百分之百完整的一個的心，它不受任何私欲的破壞，這就很真誠了。所以，我們在做任何事的時候，一個最關鍵的問題就是要有誠心。換句話說，要把真誠貫徹在一切修法、一切言行當中，不可缺少，一缺少就全是假的，這一點至關重要。

現在的人普遍心不真、不誠。因為私欲的心太濃厚了。你看在社會上工作的那些人，幾乎都是「利」字當頭。這方面當老闆的很有體會，錢給得多，手下的員工就很願意做事，一給少了，他馬上就不好好幹。他的心很刁，其實這都是邪心，不是好心，他完全是看給了多少錢，這樣沒有誠心就不好，已經失去了做人的本分。如果一個醫生這麼搞，行醫本來是善業，也會變成惡業，就是因為他的動機不正。也因此，他不可能全心地投入，那怎麼會有醫德，怎麼會有真正高明的醫術呢？他的心完全被煩惱左右了，怎麼會出靈感呢？所以，私心是要不得的，一旦有了它，人的心就要被毒化的。再比如有的老師教書，學生給的錢多才肯好好教，完全是奔著錢來的。這樣的話，心完全被煩惱控制了，有錢的就願意多教一點，沒錢的就置之不顧，說明他的心已經壞了。

講的這些例子就是啟發大家什麼叫誠心。懂了這個，再結合到修行，修道的人不是求世間名利，是以道為重，念念為道，沒了道不就成了死人嗎？所以就要求自己，無論我做什麼事，心都要全力以赴。哪怕掃個地、擦個桌子、供個燈等等，我也毫不虧心，這就叫盡全力。掃地就把它掃好，懂得了掃地也就懂得修道了。周利槃特就是掃地開悟的。他沒別的想法，所以就能開悟。現在的人掃地，給的錢多一點，他就很高興，然後表現得很諂媚、巴結，給的錢少了，他就會去計算，你給多少錢我就幹多少活。這樣就不對了，這種掃地肯定不會開悟，也不會有靈感。心是假的，就跟佛菩薩的心合不到一起了。印光大師也說，心好的話，決定跟佛菩薩的心相合；心要是不好，跟佛菩薩的心合不上，感應上就不會「成交」，這都是緣起的道理，心一偏就連接不上了。所以印祖說了，你的心好，再加上念佛，肯定能往生；心要是不好，跟佛感應不上，也就很難往生了。

總之要反省：我在做這個法行的時候，是一個全分的誠心嗎？還是裡面有各種的觀望、各種對待、各種私人的計較？如果我念的時候沒什麼名利心，也沒有耽著自我等等，那這個狀態就很好，這個心沒有被私我染污，就叫真實的心。這樣，你就不要管其他的，直接念就可以。反之就要趕緊糾正。

還要反省：我上座、下座時的情況怎麼樣？上座的時候是不是抖擻精神？就好像運動員一上場，一遇到那個情景的時候，就知道要調動出身心的所有能量來投入那樣，我一上座，開始這個法行的時候，是不是已經進入到一種誠敬的狀態？一種鄭重其事、全力以赴的狀態呢？如果已經抖擻精神，那效果肯定好。要知道，事情能不能做好，關鍵在於有沒有勇悍心，是不是已經提起心力了。

如果想：反正認真修也是那個樣子，不認真修也是那個樣子，混過去就行了，誰喜歡這麼累，天天這樣管制自己。這樣的話，就說明自己是個懈怠心很重的人，毛病很大。面對如此無上殊勝的經文，這麼不可思議的法的時候，還是那副樣子，怎麼可能成就？像前面說的，張九成面對世間的詩書都如對神明，所以他後來會成就，他有那種心，一遇到境心就很真，內在的力量完全能調得出來。如果我們修行的時候鬆鬆垮垮，跟吸毒分子似的，疲疲塌塌的，那就不會有效果。

再看，下座的時候是不是有保任？任何修法上都要這樣來反省，不然功夫就做不好。有時候上座有，下座沒有，那就要檢查：為什麼一下座馬上就沒了？是哪裡出的錯？就要這樣嚴格要求自己。不然的話，上座時間短，下座時間長，大部分時間都是溜野馬，在世間的五欲六塵裡起各種妄想，這樣修道也不會成就。不能打成一片，就不能凝結成一種力量，那身心怎麼能轉化？在座上那麼短的時間裡，好像還比較認真，但一下了座就認為不是在修法，也不必要修法。那佛法在哪裡呢？所以要觀察：我下座的時候，心裡是不是還有佛法？是不是還緣在法上面？

又要想：為什麼我最初修的時候，好像一修就有驗相，現在修的時間長了反而沒有效驗呢？要知道，修道如同逆水行舟，不進則退，不要認為自己修的年頭多，就永遠都是在進步。人的墮性很大，劣根性很強，你能夠保證不退步就算是好的了。最初的時候有一股勇猛勁，時間長了就難以保持，各種習氣的力量都來拖後腿，而且中間會出現各種逆緣、變故，內外的各種拉你下水的力量都會出現。所以，修道的人是很不容易的，他走的是一條逆生死的路線，無始以來生死裡的雜染習氣那麼強，必須時時來對治這個毛病，不放鬆，久久地行道。只有這樣反覆地自訟，反覆地自我檢點，不斷地來改正，才能治好這個毛病，才能天天都保證一個良好的修行。

以上講了第五和第六種對治法。總的來說，世間人以名利作為好樂的境，然後引起欲求心，在這種欲求的驅使下，不斷地克服各種困難，一心向目標趨近。比如，一個運動員得了世界冠軍，一下子就能得幾千萬，還能成為家喻戶曉的人物，那麼他在這條路上就算是奔出頭了，名利雙收。因為有名利的誘惑，所以他肯克服自己來達成目標。而修道人不為世間名利，如果心裡還沒有出世間的志願，對自己沒有一種要求，也沒有外在的各種手段，那就很可能落空。久而久之，人就會疲厭。所以，希求心是不可缺少的。

最後是反省心，不斷地在自心上嚴格檢點。這個功夫要花很多時間來做，一旦養成了習慣，就能時時管制住自己的心，就能時時學好不學壞。這種管制的力量一旦增強，熟溜就起不來了。