第五十課

下面繼續講極樂國土的依報莊嚴。其中講到殊勝差別裡的德風吹拂。下面講其中的花雨莊嚴：

又風吹散華，遍滿佛土。隨色次第，而不雜亂。柔軟光澤，馨香芬烈。足履其上，蹈下四寸，隨舉足已，還復如故。華用已訖，地輒開裂，以次化沒，清淨無遺。隨其時節，風吹散華，如是六反。

德風吹拂七寶行樹，樹上的妙花隨風四處飄散，遍滿整個極樂國土。妙花隨著各色次第，有序地落在地上，沒有任何雜亂之相。而且，這飄落的妙花非常柔軟，還具有光明色澤。並且會散發出濃郁的香氣。國中天人的腳踩在上面，花層自然陷下四寸。隨著腳的抬起，又恢復如初。等妙花使用完畢，大地自然裂開，這些花次第化入地下，隱沒不現。整個大地又變得清淨，一點痕跡也沒有。這樣一輪之後，隨著時間次序，還會像前面一樣，德風吹散妙花，遍滿國土。像這樣，每天從始至終會降下六次花雨。

在極樂國土裡，每天六次風吹寶樹，這時就會飄落各種各樣的妙花。五顏六色，飛花如雨，所以叫做「花雨莊嚴」。這種妙花具足色、香、觸三種莊嚴。

首先是色塵莊嚴：「隨色次第，而不雜亂。」飛花飄落，在地面上形成各種美妙圖案，沒有絲毫錯亂。或者是一種顏色的花組合在一起，或者兩種、三種顏色互相組合，乃至十種、百種、千種、萬種，無量無數種寶花組成各種美妙的圖案。這景象精妙至極，是世界上最美的風光。如果帶你到極樂世界去參觀一番，你一定會驚歎不已。

極樂世界是真正的藝術。因為它是心靈的藝術，是登峰造極的境界。而且它是事事無礙的玄門境界。阿彌陀佛的妙心極其不可思議，他無需任何功用，自然從真心妙體當中，任運流現出這樣的微妙莊嚴。由於滅盡了一切虛妄分別，所以從中現出的妙用無與倫比。

我們現在非常仰慕開悟成就者的境界，覺得他們證悟的境界太微妙，太不可思議。其實，最不可思議的就是阿彌陀佛，他匯集了十方國土裡的一切精妙，成就了極樂國土的功德莊嚴。所以，我們應當再再地回顧法藏菩薩因地的發願，他就是要匯集一切佛國的殊勝功德，使得極樂國土的方便妙用達到無與倫比。

所以，往生到極樂世界，其實就是在欣賞導師阿彌陀佛的無上成就。我們現在讀《華嚴經》，對於事事無礙的玄門境界，只是得一種文字上的瞭解。而一旦生入極樂世界，就完全置身在華嚴玄門的不可思議境界當中。

我們常常說「托彼依正，顯我自心」。要知道，心境本自不二。這裡阿彌陀佛正是借助五塵，直接加持眾生的心。因為有一類眾生往生時，還會取相分別。所以佛就以善巧方便，讓眾生即相離相而成道。當你處在極樂世界的莊嚴海中，目睹這樣微妙的境相時，你的心決定會被同化，會自然生起善心功德，顯發出本來智慧。就像《稱讚淨土佛攝受經》所說：「雖令見者身心適悅而不貪著，增長有情無量無數不可思議殊勝功德。」也就是，見到這美妙境相後，內心不會出生任何貪等垢染，而且會增長無量無數不可思議的殊勝功德。

香塵也同樣具足莊嚴，「馨香芬烈」：妙花會散發出非常濃厚的香氣，強烈而不刺激，具有極大的加持。通過鼻根攝入到你內心中時，當即使得你的心也變得微妙莊嚴。

再說觸塵，「柔軟光澤」：妙花層層疊疊鋪滿整個大地，非常柔軟。身體接觸到時，不會感到堅硬、粗糙等等。「光澤」指色澤光彩悅目。

「足履其上，蹈下四寸，隨舉足已，還復如故。」腳踩在上面時，花層頓時陷下四寸，腳一抬起，又恢復如初。宋譯講到：「行人往來足躡其地深四指量，如迦鄰那觸身安樂。」「迦鄰那」指用迦鄰陀鳥毛織成的細棉衣。意思是，身根接觸花層時，就像接觸迦鄰陀鳥的羽毛一樣，會感到非常柔軟、舒適。

下面講妙花自然隱沒的情形：「華用已訖，地輒開裂，以次化沒，清淨無遺。」 花受用完畢後自然隱沒。這時大地裂開，妙花依次陷入，大地一下子變得清淨，恢復原來的黃金地面等等。

妙花遍滿全土的目的，就像吳譯所說：「樹華皆自然散佛及諸菩薩阿羅漢上。」也就是散在諸佛、菩薩，以及阿羅漢的身上作供養。另外，《稱讚淨土佛攝受經》也說：「彼有情類，晝夜六時常持供養無量壽佛；每晨朝時，持此天華，於一食頃，飛至他方無量世界，供養百千俱胝諸佛，於諸佛所各以百千俱胝樹花持散供養。」意思就是，國中天人持著飄落下來的樹花供養阿彌陀佛，以及飛到他方國土供養十方諸佛。這就是實現了普賢願王的「廣修供養願」。在我們這個世界，即使拿三、五朵鮮花供佛，都需要很多勤作，而且不容易得到。要想以無量無數的花供養十方諸佛就更困難了。但是一往生極樂世界，就能自在地以最上妙的天花供養諸佛。這是何等的殊勝！

這樣的花雨每天有六次：「隨其時節，風吹散華，如是六反。」極樂國土的花雨極有時序。按照時辰，風吹寶樹時降下很多妙花，花用完後全部化入地下。到了下一個時間點，還會像前面一樣降花，化沒，合時而有節律。像這樣，每天從始至終會降下六次花雨。

這裡的「六反」，指這種景象每天往返六次。就像《稱讚淨土佛攝受經》說的：「晝夜六時常雨種種上妙天華。」也就是晨朝、日中、日末、初夜、中夜、後夜六時。當然，這也只是借此方的時間為喻，實際上極樂國土沒有日夜的差別。就像宋譯經文所說：「彼佛國土無其黑暗，無其星曜，無其日月，無其晝夜。」

這樣就知道，阿彌陀佛的妙心確實隨順物情。我們都喜歡新鮮的事物，如果花一直在地上，我們就會覺得很單調。所以佛隨順眾生的心，每隔一段時間降一次花雨。這樣每次都是新的景象，不會重複。讓你永遠不會感到厭倦，時時有新的覺受、新的功德，能夠出生新的啟發。

像這樣，極樂世界時時有新的景象，處處有不同的風光，讓你永遠感受法喜樂、解脫樂。每天能生活在這樣的佛土裡，時時刻刻得受阿彌陀佛的慈悲護念，不會出生任何負面心念、行為，唯一引生善根，顯發智慧。

所以，我們要從方方面面體會佛的慈悲，深深感念佛的恩德。也就是說，首先要具體瞭解阿彌陀佛的大願，真正明白往生極樂給我們帶來的利益。然後真心地感恩，要想到：阿彌陀佛這麼慈悲，對我好到了極點，佛的恩德超過世間父母的無量無數倍，我怎麼可以背離佛呢？之後就要一心順應佛的悲願，這樣才能跟佛相應，從而得佛攝受，迅速成就菩提。

下面總結極樂國土德風的妙用：

一、吹物出音，演說妙法：德風吹拂樹、花、水等時，就會擊出美妙的音聲，這些音聲會順應眾生的心演說妙法。

在我們這個世界，要想聽到各種美妙的音樂，必須有很多的樂器、演奏者，還要有龐大的組織，經過長期的練習，最後才能演奏出一首一首的交響樂。

阿彌陀佛不需要任何樂器、演奏者等等。彌陀妙心本身就是一個具有無量支分的最大的樂團。要知道，真如妙心離一切邊、離一切相，正是從這絕待的妙體能顯現出無量莊嚴、無量妙用。所以，從彌陀妙心當中能夠任運流現出寶樹、德風等等，而且它們能夠彼此相合，共同起用。所以，在整個極樂國土當中，處處有七寶行樹，樹上有排布整齊的枝葉等等。而且國中處處可以起風。風一吹到寶樹上的每一片枝葉時，就會從中傳出無量音聲。而且每一音聲當中又會出無量音聲。這些音聲極其美妙動聽，遠遠勝過三界裡的一切音聲。而且，這一切音聲都能宣演微妙法音。所以，音聲就是智慧，就是阿彌陀佛。

二、隨風散香，聞者清淨：德風吹到樹上時，還會散發出微妙的香氣。聞到香氣的人都能寂滅內心當中的煩惱以及染污習氣。

在我們這個世界，要想受用香氣，首先要有香廠，然後採集各種原料，再進行生產、加工，最後才能製造出各種妙香。

阿彌陀佛不需要任何造作，從妙心之中自然流現出各種微妙香氣。也就是從彌陀妙心當中會演出無量德風，風吹到樹上時，就會散發出無數種的溫雅德香。香氣芬芳馥鬱，任何世間香氣都比不上。

而且香中具有無量妙德，聞到的人，當即心地清淨，煩惱不起。所以，香就是智慧，就是阿彌陀佛。

第三、德風觸身，樂同滅盡：德風觸到身體時，當即出生大樂。這種「樂」並不是像我們這個世界，風吹在身上感覺很舒服的那種樂受。極樂世界的風跟身根和合時，佛的力量立即加持到你的心上。由此就會出生無漏樂。也就是寂滅第六意識的一切心和心所，得到如同比丘入滅盡定那樣的安樂。所以，風就是智慧，就是阿彌陀佛。

總之，一生到極樂世界，你的心就被阿彌陀佛的智慧攝持住了。從此之後，善根決定不壞，並且迅速增長。也就是說，阿彌陀佛透過五塵莊嚴，以這種方式，時時處處加持你的心。因為一切果法都要借助相應的因緣才能成就，不可能孤立出現。所以阿彌陀佛變現出各種妙相莊嚴，這裡有無量無數的顯現、幻變。而你一觸到這些微妙境界時，心立即得到佛的攝受。之後你的心就被佛力攝持住了。從此再不會現起妄想、煩惱。在菩提道上只進不退。這就叫做「樂行成佛」，也就是受樂的同時，就能得到佛的加持，能夠破除煩惱，增長功德。

四、隨風送花，遍滿佛土：德風吹拂寶樹時，七寶樹花隨著微風遍散整個佛土。在那廣闊無垠的世界裡，一時之間妙花鋪滿整個大地。一眼看去，花團錦簇，莊嚴微妙，讓人歎為觀止。如果把全世界的藝術家都帶到極樂世界，他們見到這樣的景象後，必定極其驚歎。對於阿彌陀佛的無上藝術成就，唯有頂禮膜拜的份。

在我們這個世界的盛大的節日裡，人們常常表演大型的團體操。但這要花費相當多的人力、物力、時間等等。通過長期的練習，最後才能顯現一些圖案。雖然這裡包括各種形式的變換，有對稱、起伏、依次、交錯等的圖案變化。人們也覺得這樣的場景氣勢磅礴，造型美觀。但是，這也只是人類分別心共同合作而成的一點少得可憐的成果，根本不足為奇。等我們真正到了極樂世界，就會覺得這個世界上的一切都太拙劣，能力太小了。就像人類看螞蟻國的事情一樣，差距極其懸殊。

而且，不僅人類的境界跟極樂世界的莊嚴相差甚遠，三界當中受用最好的他化自在天跟極樂世界相比，也相差無量無數倍。就像前面講的，人間帝王的相貌跟轉輪聖王比，轉輪聖王跟忉利天王相比，這樣一直比到他化自在天，上上勝過下下百千萬億不可計數倍。其他方面也一樣。國中一種妙花的光色，都超勝三界當中天花光色的無數倍。

前面也講過，極樂國土的微妙莊嚴是「出有而有」，也就是完全超出三有，是一種不可思議的有，是超出四邊的有，是依於彌陀願海神力增上的有。那裡處處都是事事無礙的境界。根本沒辦法用我們的妄識去揣測，完全不是我們的分別心所能想像到的境界。

正是由於它太稀奇、太微妙，一般人就很難相信。通常來說，一提到這個世界上，人們能夠眼見耳聞，並且自己有一些經歷、感受的事，大家都會很容易相信、認同。對於這個範圍裡的好事情，也很容易發起希求心，願意求取。但是，極樂世界實在太不可思議，根本不是我們耳聞目睹、有相似經歷的事，所以沒辦法想像。也因此，很多人不容易對彌陀淨土法門生信。所以，佛經當中也說這是極其難信的法門。

相反，真正能夠生信，並且真心發願求生的人，必定有大善根、大福德。由於他真正瞭解極樂世界的功德莊嚴，對此深信不疑，所以，對於娑婆世界的事，只會感到索然無味，只會覺得這裡的一切都太渺小、太微劣，根本提不起興趣。他心裡日思夜想的就是阿彌陀佛，一心堅定地求生極樂淨土。我們學習《無量壽經》，就是要得到這種唯一希求極樂的淨土情感。

要知道，我們就是因為無知才不願求生極樂。當你真正懂得這些道理之後，求生極樂的心必定是萬牛莫挽。而且，那時你會嘲笑自己：我以前怎麼那麼傻？怎麼那麼倔強呢？極樂世界這麼好，我卻不肯去，我是有心的人嗎？我到底是哪裡出了問題？

以下講解極樂國土殊勝差別中寶蓮佛光的功德莊嚴。

又眾寶蓮華，周滿世界。一一寶華，百千億葉。其華光明，無量種色。青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色赫然。煒燁煥爛，明曜日月。

首先講寶蓮莊嚴。這裡有三重含義：

一、寶花周遍世界：「眾寶蓮華，周滿世界。」眾多妙寶所成的蓮花遍滿整個極樂國土。

其中蓮花表示因果同時，處染常淨。由於往生者全部從蓮花中化生。而蓮花是因，蓮蓬裡的蓮子是果。蓮花開的時候，裡面就有果實，表因果同時的妙義。同時也用蓮花表示吉祥。所謂「處染常淨」，指蓮花出淤泥而不染，表示我們的心在一切萬相叢中無染無著。另外，在密教中，西方淨土屬於蓮花部，它是妙觀察智所現。所以，同時也表示對於萬法的體相無雜無亂地一一明辨了知。

二、花具多葉：「一一寶華，百千億葉。」每一朵蓮花都有百千億的花葉。

三、光色無量：「其華光明，無量種色。青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色赫然。煒燁煥爛，明曜日月。」蓮花是光明體性，光中有無量種色。像青色的蓮花出青光，白色的蓮花出白光，紅黑色、黃色、大紅色、紫色等的蓮花，也放出具有各自顯色的光。像這樣，蓮花有無數種光色，色澤斑斕，光輝燦爛，比日月的光更明耀。

這光中有無數種色，而色中有無量種光，光色不二，都是由本具智慧而顯現。這裡要知道，蓮花是「一」，花具無量種色，是「無量」。一一花有無量種光，一一光中具無量種色。這樣互相映飾，窮微極妙，光輝赫然，遠遠勝過日月之光，因為這是智慧所現，不是惑業所成。整個極樂國土充滿了光明。國土中只有從本性中現出的光明，周遍充滿，而沒有三界的日、月、燈光等。不僅沒有這些世間光明的現相，就連它們的名稱也不存在。

舉例來說，《觀經》中說到：「一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾。一一摩尼珠，放千光明。」一片一片花葉之間，有百億摩尼珠王，彼此映襯，互為裝飾。每一顆摩尼珠中放出千道光明。

就像《往生論》所說，極樂國土裡的萬物都是第一義諦妙境界相，都是如來無漏妙心所現。所以是「一一莊嚴，全體理性」。「理性」，就顯現為這些微妙事相，它們都是由於性中本具妙德，隨眾生的因緣而自然顯現莊嚴。

這裡要想一想，如果不是真如妙心本具恆沙妙德，哪裡能顯現如此不可思議的莊嚴呢？這是三界中的事物絲毫無法比擬的，它是法身智慧所現，窮微極妙，因此叫做「唯心淨土」。所謂「瓊林玉沼，直顯於心源。」蓮花寶池都是從真心本源中顯現。懂得這些妙義，才能真正信解淨土，而不會偏在頑空或斷滅空當中。

以下講蓮光化佛：

一一華中，出三十六百千億光。一一光中，出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特。一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。

下面以四重顯明這重重無盡的涵義：

一、蓮放妙光：「一一華中，出三十六百千億光。」極樂國土裡的每一朵蓮花，都放出三十六百千億道光明。

二、光中化佛：「一一光中，出三十六百千億佛。身色紫金，相好殊特。」每一道光明當中又化出三十六百千億佛。所化現的佛都是紫磨真金色身，具足殊勝相好。

三、佛又放光：「一一諸佛，又放百千光明。」化現的每一尊佛又放出百千道光明。

四、佛說妙法：「普為十方說微妙法。」化佛在光中，普遍地為十方世界裡的眾生宣說微妙法音。說法的利益：「如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。」每尊佛都把無量眾生安置在無上菩提道上。

這裡顯示了事事無礙、重重無盡的不可思議法界。我們常說，「千佛萬佛不離阿彌陀佛」。阿彌陀佛就是法界藏身，所以極樂國中有無量蓮花，每朵蓮花又出無量光明，每一道光明又出無量化佛。而且每一尊佛不只是現出一尊佛的相，他們都能起到佛的妙用，能夠把所化世界裡的無量眾生，全部安置在佛的正道當中。像這樣，三個無量相乘數量的諸佛，各自在所化世界裡宣演妙法，安立無量眾生，也就是前面的三個無量再乘無量，共有四重無量。這就是重重無盡的華嚴玄門。

再繼續說，化佛的世界裡又可以化出無量蓮花，蓮花中又放無量光明，光中再化無量化佛，化佛還可以度無量眾生。比方說，阿彌陀佛在東方世界裡化現了一尊佛，比如蓮花生大士。然後蓮師在這個剎土裡攝受一切有緣眾生，把他們全部安置在無上菩提道當中。要知道，法報化三身無別。因此，所化現的蓮師就是阿彌陀佛，沒有任何差別。他能夠起到佛的全體大用。這也就是「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」的真實體現。

這樣就知道，從阿彌陀佛的無漏妙心之中能夠化出重重無盡的妙莊嚴相。這所有的一切，像是蓮花、光明，以及化佛等等，都是真實智慧無為法身，無不微妙至極。完全超情離見，根本不是我們的分別心所能測度，語言所能描述的境界。

正是因為一切妙境界相都是從真實智慧當中流現，所以這些全都是真實智慧無為法身，都具有全體的大用，一切都是不思議的解脫境界。正是由於這樣玄妙無比，所以絕對能夠毫不錯過地賜予眾生真實之利。

正所謂「當相即道，即事而真。」蓮花、光明、妙香、名號、心咒等等都是從彌陀法身中出。所以，你不要把蓮花、光明等等理解成一種孤立的事相。要知道，彌陀名號就是佛的正覺，同樣，蓮花也是正覺，光明也是正覺，妙香也是正覺，一切無不是正覺。如果你能夠從相悟到性，從用見到體，妙契事理，深達唯心，那你就能會通淨土玄門。真正懂得這一點後，必定會對於淨土法門生起真實的信心，也能夠出生相應的智慧。

總之，西方淨土主要以蓮花作佛事，所以也叫做「蓮花藏世界」。《阿彌陀經》和《觀經》裡都詳細地講到極樂國土的蓮花莊嚴。同樣，《無量壽經》在這裡也歸結了依正莊嚴，並且講到依正融通。一朵蓮花看上去好像是器界依報裡的現相，然而蓮花之中又出化佛，而佛是正報的相。雖然在我們看來，依是依，正是正，好像二者有阻隔，不能融通，其實，這只是我們的分別妄見而已。實際上，依報和正報都是一真法界，都是佛的妙心。而法界非色非心，不住心、色任何一方，所以既能現色，又能現心。

總而言之，我們要深信阿彌陀佛的極樂國土極其不可思議，全體是事事無礙法界。

佛說無量壽經卷上