第五十一課

以下開始講解十方諸佛讚歎極樂國土的情況。首先顯明往生皆住正定聚：

佛告阿難：其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何？彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚。

佛告訴阿難：「眾生凡是往生到極樂國土後，全部安住在正定聚當中。為什麼呢？彼阿彌陀佛的極樂國土裡，沒有任何邪定聚和不定聚的情況。」

意思就是，只要往生到極樂世界，就已經入了不退轉地。決定念念增進，必定成就無上佛果。就像第十一「正定必至涅槃願」所說：「設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」也就是說，以彌陀願海的大威神力，眾生一往生，心立即轉成正定聚。國土當中沒有決定墮落的邪定聚，以及隨因緣升沉的不定聚的情況。

下面講聞彼佛名皆得往生。首先講諸佛共讚：

十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。

十方恆河沙數諸佛如來，都共同讚歎阿彌陀佛不可思議威神功德。

這個問題，宋譯講得更具體。經文^[1]說，東南西北四維上下恆河沙數世界裡的諸佛如來，全部出廣長舌相，放無量光，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。

這裡「出廣長舌相」，窺基大師說：「佛之舌相，證小，則覆面門，以至髮際。今覆大千，證大事也。」 意思是說，為了證小乘法門，佛現出舌相，覆蓋面門，到達髮際。現在現廣長舌相，遍覆整個三千大千世界，就是為了證明此大事因緣。大師又說：「菩薩得覆面舌相，故其言無二，悉真實故，則覆面之舌，已無妄語。況覆大千乎。」意思就是，菩薩成就能夠覆蓋面部的廣長舌相，就能證明他所說的話決定真實，沒有絲毫妄語。更何況能遍覆三千大千世界的廣長舌相，所言決定真實不虛。

諸佛「放無量光，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。」就是為了證成佛智不思議法門真實不虛，由此讓我們生起真實信心。如《彌陀疏鈔》所說：「必可信者，以誠則真懇無偽，實則審諦不虛。所謂『師子吼，無畏說，千聖復起不能易，萬世守之則為楷』者也……純真絕妄，萬劫如然，言誠實者，孰過於是。」意思是，阿彌陀佛的威神功德極其不可思議，這是最真實的事。即使千佛出世，也無法改變，是萬世遵守而成為法則的事，不可能有絲毫的違背和差錯。所以，彌陀願海法門純一真實，無有虛妄。也因此，我們都應當深信不疑。

這也是第十七願的真實體現。法藏菩薩因地時發願：「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉諮嗟稱我名者，不取正覺。」 現在彌陀願海已經實現，所以十方諸佛無不讚歎阿彌陀佛。

那麼，諸佛共讚彌陀的目的是什麼呢？就像宋譯經文所說：「阿難！於意云何？欲令眾生聞彼佛名，發清淨心憶念受持，歸依供養求生彼土。是人命終，皆得往生極樂世界，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」也就是說，一切眾生聞到彌陀名號，只要能夠生起信心，憶念佛名，皈依供養，求生極樂國土，就能在命終時生到極樂國土，立即住於不退轉當中。因此，為了普遍拔濟生死海中的無量眾生，全部歸入彌陀淨土，十方諸佛共同讚歎阿彌陀佛，勸眾生發願往生極樂。

要知道，諸佛所證沒有高下，即所謂「佛佛道同」。但在緣起上，彌陀淨土法門對於眾生有不共的救度能力和因緣。也就是說，眾生生入極樂國土後，心都能轉成正定聚，於大乘道中不退轉。而諸佛的心願，唯一是盡快拔濟眾生，脫離生死苦海。所以十方諸佛現推讓之德，共同護持彌陀願海，使得一切有緣眾生都能得到願海的救度。

而且，這也是諸佛與彌陀同心同願、會歸不二的真實體現。就像華嚴所說，諸法於法界中主伴圓融，十方諸佛互為主伴，這裡以彌陀為主，則十方諸佛是伴。諸佛共成同一事業，在各自的國土中，放無量光，出廣長舌，證成這不可思議的法門，使本土眾生都能聞信彌陀願海，以此攝受無量眾生歸入極樂淨土。

以下具體講解眾生聞名生信，回向發願，由此皆得往生的情況：

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。

一切三有眾生，聞到彌陀名號後，生起信心、歡喜心，下至於一念當中，至心回向，求生彼佛國土，都能生到這極其勝妙的極樂淨土，當即住於不退轉。除了造五無間罪和誹謗正法的人。

這裡標出了彌陀法門信願念佛的綱宗。也是第十八願^[2]真實成就的體現。其中「聞其名號，信心歡喜」是信成就；「至心回向，願生彼國」是願成就；「乃至一念」是行成就；「即得往生，住不退轉」指果成就。

總的來說，信願念佛是不可思議、極圓極頓的法門。所謂「頓」，指下至一念，即得往生淨土。「圓」指一念中圓具無量功德，於無上菩提得不退轉。

這也標示了淨土法門易行道的特色。所謂「易行道」，就像龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》所說：菩薩得不退轉有兩種途徑，其中單憑自力達到不退轉為難，稱為「難行道」。這種修行方式就像在陸地上行走，單憑自己的腳力到達目的地，所以相當困難。就像舍利子多劫修行，達到菩薩的信位。後來卻因乞眼的因緣退轉，落入小乘道當中。而仗著彌陀願力，以信願念佛跟佛力相合，下至一念就能生到淨土得不退轉。非常方便、容易。就像水路行船，依仗船、水、風等的力量，能夠非常安穩、順利地到達終點。也就是說，自己只要相信船等的力量，並且願意上船，那麼，上船後就能借萬里順風，自在到達彼岸。像這樣，多劫難以承辦的事，下至一念就能頓時成辦，所以是「易行道」。

以下次第解釋成就信、願、行，必定往生的內涵。

信心清淨，淨土正因

「聞其名號，信心歡喜。」首先解釋「信心」：《彌陀疏鈔》說：「信即心淨。」也就是內心清淨。具體指什麼呢？《成唯識論》說：「信者，謂於實德能，深忍樂欲，心淨為性。何言心淨？以心勝故。如水清珠，能清濁水。又諸染法，各自有相，唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心心所。如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。今修淨土，主乎心淨，信為急務，明亦甚矣。」

意思就是，對諸法真實事理、三寶清淨功德、世出世善法的功能這三個方面，內心深深忍可，無法動搖，並且深心樂欲，心地清淨。為什麼說「心清淨」呢？因為信心殊勝的緣故。也就是以一念信心，就能使得內心清淨沒有垢染。就像清珠放在濁水當中，能夠使濁水變澄清一樣。同樣，信心有淨化內心的功能。也就是信心一生起，心立即處在清淨當中。

為了更好地理解信心能夠自淨淨他，我們先講講反面疑心自穢穢他的情況。雖然所有染法的狀況各不相同，但「疑心」不但自己渾濁，還能使其他心、心所變得染污。就像極污穢的糞便，不僅自身非常惡臭，是污穢的體性，而且會染污其他事物。無論放在哪裡，周圍再乾淨的東西都會被它染污，而變得污穢不堪。同樣，疑心生起時，各方面的心所都會處在一種污濁狀態當中。

反過來說，如果把疑翻轉過來，生起了信心，那麼內心當即就處在清淨的狀態當中。在這種狀態下，後後發起的各種心理運作，身口的業行等等，都會現出清淨的狀態。

所以，我們要得淨土的果，關鍵的要點就是首先要起信，信一得了，就得了根本。這是很明顯的事。

也就是你一旦對於彌陀的智悲力生了信心，那麼一切身口意的所作都會轉為淨業。在真實信心之中，這樣來起作、修行、回向、發願，就一一都成為淨土正因。因為當時他的心態上就是清淨的。以無疑的緣故，信心當即就跟彌陀佛力相感，當即就相通了。這個就是九蓮種子。所以我們一再說，信心開了就是蓮花開了，而蓮花表示清淨具德，生了信心就蓮花開。

經中說：「聞其名號，信心歡喜。」名號表實德，其實就表彌陀的正覺法門。「聞」表示聞信，不只是一經入耳，而是真實信心起來了，那麼他就有歡喜流露。把信心列在第一位，就表示它是淨土之因，是萬行的根本，是清淨的根源。

我們說過，彌陀的威神力在於生一念淨信，就終究得不退轉，所以說威神力不可思議。這是從佛力方面解釋。從你自身方面解釋，一生了信心，蓮花就開了，然後無量的妙德都會從此呈現，它就把你的心打開來了。如果你有疑，就會猶豫不前，而無法出現淨業。所以，疑是最大的障礙。即使你想去淨土，但如果心被閉在疑當中，就會困在邊地疑城，而無法打開。只有破掉疑，才能直接生淨土。從這裡看出，信疑、得失只在一念之間，有天壤之別。

信不思議事，果報亦不思議

《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》說：「安樂世界所有佛法不可思議，神通現化種種方便不可思議。若有能信如是之事，當知是人不可思議，所得業報亦不可思議。」這就說到淨土是不可思議之事，信心的果也就不可思議。這段經文可以幫助我們體會本經的經文。剛才說到「一念信心至心願生，就隨願得生，住不退轉」這就是不可思議的果報。

為什麼說一念淨信回願往生，就已經住不退轉，而超越了菩薩歷劫的修行？為什麼會出現這個量呢？這段經文給出了答案。因為安樂世界所有的佛法都不可思議，阿彌陀佛神通示現變化，各種的方便都不可思議。也就是說，一切都是從佛的法身智慧所流現，唯一是佛的行境，所以國土裡的所有器情莊嚴，阿彌陀佛的神通示現、度生方便、威神力用等等，全體不可思議。這就叫做「佛智不思議法門」。也因此，對於這不可思議之事生信，就是不可思議的人，所得的果報就不可思議。這裡果報指一念淨信就頓生淨土、頓獲不退。

蕅益大師在《彌陀要解》裡說：「惟有大智方能諦信。」這是極其甚深微妙之事，完全超出語言、思維的行境，沒有大智慧是很難相信的。聲聞菩薩億劫思維佛的智慧，都無從了知。所以，這個法門憑信心來入。有信心就相應，有信心頓時就得到不可思議利益，頓時就證到不退轉。它有極其不可思議的力量。下至於五逆十惡，一念回心，至心願生，頓時超出三界、高登淨土。正所謂「頓超有漏之因，永證無為之果。」又像蓮池大師所說：「越三祇於一念，齊諸聖於片言。」所以，彌陀法門極為奇特，是沒辦法想像的事。

總之，淨土法門貴在有信心，一念生信，佛的不可思議力量就會立即在心中顯現。所以，信心是成就往生的第一個要點。

信心的三種德相

首先從反面來看，如《往生論註》說：「有三種不相應：一者、信心不淳，若存若亡故；二者、信心不一，無決定故；三者、信心不相續，餘念間故。此三句展轉相成……與此相違，名如實修行相應。」

意思就是，有三種情況，無法生起真實的信心，以致於無法和佛相應。其中「信心不淳」，指信心若有若無，很輕薄，不夠深厚。「信心不一」是說，沒有決定的信，還夾有懷疑，處在左顧右盼、搖擺不定的狀態當中。「信心不相續」是指，信心無法持續，還會被其他念頭中斷。

相反，如果能夠念念相續，一心堅定，淳厚至誠，就能跟佛相應，而成功往生。對此，道綽大師解釋說：「若能相續，則是一心。但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。」

意思就是，如果信心能夠相續，不雜餘念，那就是一心；只要有了純一的信心，就是深厚的信心。而這「相續心」、「一心」、「淳心」，不是指別別分開的三種心，而是指一個信心所具備的三種德相。換句話說，信心的內涵是，深厚而不淺薄，純一且不雜懷疑，並且這種信心不會被破壞而中斷。

有了具三種德相的信心，你就跟彌陀願海合體了，就能直接被阿彌陀佛攝受，不往生絕對不可能。就像電臺廣播的信號在空間裡周遍，接受的頻道也已經調準，而且打開了開關，接收不到信息是絕對不可能的。否則緣起就錯亂了。同樣，彌陀願海已經成就，自己也具足了信心，決定求生極樂，這樣的話，「果佛因心互感應，根身器界潛轉換。」因心和果佛相合，法界的因緣已經齊備，就必然出現往生不退，圓現淨土，轉凡成聖的利益，出生不可思議的果報。

比方說，你不必自己去探索電磁學的原理，也不用去建設電臺等等，只要你把收音機調準頻道，跟電臺發射的信號相應，就能接收到電臺所發出的一切信息。又像以轉輪王的力量遊行四天下。一個人想周遊四大部洲，如果單憑自力，就必須自己一步一步地修禪定，修出四靜慮，發了神足通，之後才能周遊天下。而另一個人，因為相信乘坐轉輪王的輪寶就能自在飛行，並且願意乘坐，這樣他跟轉輪王的心一相應，得到輪王的歡喜攝受，就能直接坐到輪王的輪寶上，剎那間遊行天下。以信成就往生，就是這個道理。

一念至心，決定往生

「至心回向，願生彼國」是指「願心」。首先，「至心」，即《觀經》說的「至誠心」。善導大師解釋說：「至者真，誠者實。欲明一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作，不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪嗔邪偽奸詐百端，惡性難侵事同蛇蠍。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。」

意思就是，「至」就是真，「誠」就是實。也就是這種心完全真實，沒有任何虛偽的成分。「至誠心」指的是，一切眾生身口意所修的解行，必須從真心中出，不能在外面裝樣子，詐現一種賢善精進的相，做給別人看。實際內心深處全是虛假，各種貪嗔邪偽，奸詐百端，惡劣的習性牢不可破。這種情況，看上去雖然三門精進行善，其實全是偽善，都是雜毒的善法，是一種虛偽的行為。這就不叫做真實業。

這裡善導大師一語道破，往生的關鍵在於真誠心。真心願往生，一念就能成辦。也就是經文說的「乃至一念」，有了這個「真誠心」的內涵，即使一念，也必然蒙佛攝受，隨願往生。

相反，如果沒有真誠的願心，百千億念也沒辦法往生。就像蕅益大師所說：「若信願堅固，臨終十念、一念亦決得生；若無信願，縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。」這就表明，具有真實的信願，臨終十念、一念，也決定能夠往生。如果沒有真實的信願，只是口頭上念，即使功夫再深，念到名號風吹不入、雨打不濕，就像銅牆鐵壁一樣堅固不壞，也沒有往生的道理。因為你不是真的想去，對於往生這件事，根本沒有真實、至誠的信願，所以不能往生。也就是說，再多的假心也比不上一念真心。

所以，一定要有「至心」。有了真正願生的心，一念就能往生。換句話說，願心的要求就是「真實」，在緣起上有了「真誠心」的因，決定感得真正往生的果。這也就是緣起律無欺的表現。

要知道，因緣上的事沒有半點虛假。決定以如是因得如是果，沒有絲毫差錯。以虛假的因，絕對不可能得真實的果。所以，口頭上說得再好，念得再好，沒有真正想往生的心，或者說心裡的方向沒定下來，也沒辦法往生。

而緣起的根本就在於你內心的欲樂。你心上有了真實求生的欲樂，從此就決定了方向，一切行動都會被這種決定的欲樂所牽，就能真正實現果利。相反，如果沒有真實的欲樂，或者說願心，只是做些表面文章，就沒辦法成就大義。

「回向願生彼國」，即《觀經》說的「回向發願心」。善導大師說：真心願意把過去現在未來所修的一切功德，全部回向往生極樂世界。而且，這種心要像金剛一樣堅固，不會被他人不同的見解、行為而轉，唯一決定往生，毫無退怯之意^[3]。這樣就知道，願心的關鍵在於「決定」。

有了真實、決定願生的心，就必定可以往生。如《普賢行願品》所說：「是人臨命終時……如是一切無復相隨，唯此願王不相捨離，於一切時引導其前。一剎那中即得往生極樂世界。」臨終之時，一切外在的財產、親友，包括自己的身體等等，全都帶不走。唯有願王不會捨離，一切時中都會引導你的心，讓你往生到極樂世界。《彌陀疏鈔》也說：「但有願者，無一不生。方知願力，如是廣大，焉可不信，焉可不願？」內心只要有真實的願，沒一個不往生的。這就是願心的力用。

所以，最關鍵、最可貴、最重要的，就是有真實願生的心。往生極樂，難就難在真正下決定上面。

願心不可流於口頭

很多人雖然念佛，但仍然沒有往生，就是因為只是口頭上，或者表面上說：「極樂世界好，我一定要去」，但實際上，他心裡根本沒決定下來，沒生起決定往生的願心。一旦你的心真正做出了決定，有了這一念「至心」，或者說心裡有了「真實願生」的內涵，從此，極樂世界的大門才會向你敞開，你才能真正踏上往生之路。所以，往生極樂的標誌就是生起決志求生淨土的心。生起這一念「至心」之前，做什麼都不決定能夠往生。

口頭上說「我要去極樂世界」，實際心裡根本沒定下來，就不可能真正往生。這種心態下，做什麼都很難成為往生正因。比如，口裡不斷地說：「極樂世界多好啊，我當然要去。」甚至講很多這方面的理論。因為聽了很多，也學了很多，而且大家都這麼說，所以你也能講得來。

像這樣，或者一味地隨聲附和，或者為了面子上過得去，虛情假意地敷衍幾句，或者表面上念一念，或者裝作很有信願的樣子，滔滔不絕地說，反正就是沒一個真心。這樣的話，表面上說得再好，念得再好，只要心裡沒斷定往生，就不會真正去極樂世界。只會隨著自己真正的意願，往心裡最看重的事情上發展。

而且，只要你沒下定決心往生極樂，無論你在這個世界上做什麼事，即使做再多的善法，修再多的功德，再怎麼持戒、修定等等，只要沒回願往生，那麼身為一個凡夫，你也不可能很快去極樂世界。極樂國土裡的事就跟你沒太大關係。往生之後得不退轉等的功德、利益也不會在你身上實現。

所以，口頭上談很多、念很多，甚至做很多這樣那樣的善法，都不是最重要的事。關鍵的問題是，你心裡的目標到底在什麼地方？要知道，只要心沒定下來，再怎麼做、怎麼說，都不能證明你有真實的願心，也就不會得到往生的果。

但是，去極樂的心一定，你未來的方向也就定了。有了這個內涵，哪怕只有一念也能往生。因為這一念定下來後，只要不被違品破壞，今後就會一門心思地往這個方向努力。因為，真正有這種心的人，對這個世界的事絕對不留戀，不會做任何長遠的打算。對他來說，在娑婆世界，不過是暫時住一下而已。時間一到，馬上就去極樂世界。因此，他的一切所做所行、所思所想，都會圍繞著往生極樂來進行，一切善根都會非常歡喜、主動地回向於往生極樂。

所以，貴就貴在生這一念「至心」。瞭解極樂世界的功德莊嚴後，真正心動了，那一念願生的心一起來，一念決定往生極樂的心一出生 ，你的心就直取淨土了。