第五十二課

下面再解釋一下「乃至一念，願生彼國，即得往生」的涵義。

這裡關鍵是：是不是真的動了心，下了決定？下了決定就會直接往那邊去。極樂世界一直向我們敞開，真正決定了要去，只要一聯繫就能去成。往後的一切福利都可以享受。

就像一個人去某個學院深造，當他一念決定了，也就很快來了。當時就是一念定下來，他就很快行動，很快就進了這所學院。往後在學院裡一切免費的學習，學問、道德上的提升受益，十幾年一層一層地進步，全都會得到。如果沒有下決定，那這事就跟你沒關，你就不屬於這個範疇，進入學院之後的一切利益，就一個也不會出現。很多人聽了，也覺得很好，口裡也常常說：「我要去。」結果發現只有很少的人來了，其他口頭說說的人都沒有來。這是什麼原因呢？就因為他們心裡並沒有決定。而真正定下來就只是一念，然後馬上聯繫，備好行李、辦好手續，之後直接去了，就這麼簡單。

難就難在這一念決定。在這一念決定之前，會有各種的反覆、躊躇，這都不叫決定，都不是這裡說的「至心」，因為還在猶豫不定當中，發不起行動。但是，到某個時候，忽然間開始定了，那就是一個標誌。只要當時那一念出來了，那個斷定、決定的心出來了，就會直接往這所學院奔。所以說到底，這就是由一念的決定而來的。這叫做「乃至一念，願生彼國，即得往生」。

很多人平時口口聲聲這麼說，口裡念一萬次「我要去」，為什麼又沒有去呢？看起來像是一樣，都是說「我要去」，都談到去了之後有多好。結果只有幾個人去，多數人沒有去。這原因是：一個是真心要來，一個是虛情假意；或者一個是決定了的，一個是根本沒決定。只要心裡沒有決定，就不會往這邊來。只會隨自己心裡真正想做的那件事，直接去做它。

所以，為什麼很多人念佛沒有往生？很多人一問到他時，都說「我當然想去」，實際上並沒有去。所以口頭表面上說，心裡根本沒有定，就不會往生。這樣就很清楚，去淨土的標誌，就是你的心已經定了，決定是要去淨土了。那麼從這一念開始，你就會去淨土。沒有生這一念之前，就是不決定去淨土。最重要的就是這一念的動心，沒有這個內涵，再怎麼都不行。

這件事情難就難在下決定。再比如說，過去沿海人家想去美國舊金山淘金，認為那裡有很大的前途，可以徹底擺脫貧困。某一家人在過年的時候，開始商量這件事，看到很多人到舊金山去發了大財，我們一家人是不是也要去？經過反覆的商量，最後決定要去，過完年就動身。這是一個很大的決定。因為要越洋過海到外國去發展，這一去，後半生就全部在外國了。這件事情一旦決定了，這邊的事就都要一一交代完、處理完。然後，做好一切出國的準備，一心就緣在出國的事上。這才是真正的決定，由這個決定就行動，就真的往那邊去了。到底會不會去，根本上就取決於這個決定。口頭上說說，不是真的決定。沒有決定的話，說一萬次也不會行動，那樣就去不了。所謂的「至心一念，即得往生」，就是這個意思。而真的發起這一念，並不是容易的事。

像我們不是越洋過海，到美國去發展，而是要到十萬億剎土之外的極樂世界，去求最好的深造。很多人在這件事上還決定不了，就是還沒有發起「至心一念，願生彼國」。多數人對這個世界還有很大的留戀。很多人多生以來一直在這裡投生，對這裡實在太熟悉了，心裡全部是這裡的事，並不願意離開，人都有對故土留戀的情結。比如三峽工程一啟動，當地人都要遷居，很多人就非常不願意，死也不想離開，不願意到一個陌生的地方，這就是人們的故鄉情結。又像剛才說的去美國淘金，很多人就說：「我死也不願意去。那麼遠的地方，人生地不熟，無依無靠……」他會有很多顧慮，很多懷疑。

同樣的道理，對於去淨土這件事，很多人並沒有決定下來。結果只是口頭說說，真正要行動的時候，心根本就不動一下。所以只是口裡說「要去淨土」，真正問他：「佛現在就來接你，你跟不跟佛去？」很多人到了要走的關頭，就根本丟不開。所以這件事沒辦法勉強，定不了，也不可能拉你去。都是自己要去，才會去的，自己還不想去，就去不了。

所謂的難，就是難以徹底決定。真正已經動了心，非去不可了，那就像剛才說的決定去外國尋求發展那樣，那是真的幹了，真的念念往淨土奔了。過完年我們就要走了，那是真的已經定了。這件事一旦定了，這邊的事就都會處理完，比如房子給誰？各種東西怎麼賣掉？怎麼送人？還有什麼沒了結的事怎麼了結？都會主動去辦。至於怎麼準備路上的資糧，怎麼把行李打好包，都不會有任何拖延。一過完年，馬上就行動了。

這樣，他的心是完全趨向那邊。然後所要辦理的都是去那邊的事，而不是在這邊輪迴裡還做什麼，有什麼長遠打算，有什麼愛戀。這就是你一旦念了無常，決定要去淨土之後，這個世上的事，就都是隨緣而過，不會再花多少心思了。（當然，我們暫時還生活在這個世間，應盡的責任和義務也不能背棄。弘法利生的事，都可以照樣進行，而且都會成為往生的資糧。）

過完年我們直接去，就是指我們到這一生的最後，就直接往那邊去了，這沒有多少天。在這所剩無幾的日子裡，這個世界上沒料理完的事都盡快料理完，財富、兒女等各種留戀的事，都處理妥當。之後就一門心思去淨土了，一定要有這樣的心。淨土是完全敞開的，阿彌陀佛攝受的條件，就是只要有真信切願，下至一念都可以來。

就像去某個學院求學，不管是哪個階層的人，只要有志願，全部免費提供。只要打個電話，買張車票都可以過來，找到學院的地點，一進門就可以了。

去淨土就跟這件事一樣。買車票就是自己的信願念佛，一千里路程就好比十萬億國土，提前打電話聯繫就像在佛前發願，已經跟佛約好了。學院的人來車站接，就像到了臨終阿彌陀佛和清淨海眾都親自現在你面前來接你。然後，很快進了學院，表示已經入了極樂國蓮池海會；接下來在學院的十年求學，就像在佛國裡用功辦道，在最殊勝的法界大學裡求學；在學院裡從早到晚讀書、學習，過著清淨的生活，好比在極樂佛國，一心學法修道，念念不退轉，而且時時跟菩薩伴侶聚會一處，十分清淨，沒有任何染緣。在學院學成之後，到處弘揚聖教，好比你在極樂世界學成歸來，入在十方世界裡大展鴻圖，行持無量利生事業。

但是，如果你沒決定下來，那無論你在這個世界做什麼事，都跟去淨土無關。就像你沒有決定來學院，未來就只會往心中最看重的事情上去發展，你不一定會去學院。同樣道理，無論你在這個世界修多少功德，如果沒有至心切願往生，那就不會去淨土，淨土那邊的事跟你沒太大關係。所以，這裡所謂往生淨土、得不退轉，這樣不可思議的事情，是不會在你身上實現的。

所以，這叫「一念得大利」。這個「一念」就像剛才說的，已經動了心，已經決定要去了，過了年就一定去那邊圖發展。有這種決定的心，那就真正定了去淨土，這個世界只不過暫時住著，我們要去佛國了。貴就貴在生這一念心。經文裡說「乃至一念」，就是這個涵義。「至心」就是真的已經定了，不是口頭上說。很多事情我們都是口頭上說要去這裡、那裡，實際上並沒有定，也就去不了。像這樣，根本沒有定，只是口頭上說說，那就都不成為往生的因。像我們不斷地說：「好啊，好啊。我要去，我要去。」甚至會說上一大堆，對於各種說法你都可以模仿，照樣說得出來。因為聽了很多，會說那裡很好，那裡十年會是如何，會滔滔不絕地說，但就是沒有真的動心，這樣的話都不成為你去那裡的因，也不會成為往後十來年中，不斷地學習、受益、成長、成熟的因。

因緣上沒什麼可弄虛作假的。如是因、如是果，不會有半點錯亂。不會以虛假的因得真實的果，不會由表面說說就能往生，一切要看你內心的欲樂。你的心果然有這個欲樂，就開始決定了方向，就被這個願所牽，那就開始念念往淨土走了。如果沒有真實的欲樂，只是作表面文章，那是不會成就事情的。也因此蓮池大師說到：只要有願，無一不生。

再打個比方，就像大學畢業之後，我要去哪裡找工作？是留在本地，還是去深圳發展？這時候，他就會考慮很多，猶豫不定。因為一想這事，就覺得事關重大，會有很多考慮、很多抉擇，思前想後，舉棋不定。但是只要一念決定了，一定要去深圳，各方面考慮過了，在那邊適合我的發展，最適合我的願望。這一念決定了，你就會去深圳圖發展，就不留在本地了。之後，你就跟那裡的某家公司聯繫、接洽，隨後把檔案都寄過去。這時候就決定了往後若干年你的人生旅程。

所以，光是口頭上談很多理論，會說這樣那樣，都不是關鍵。關鍵的問題是，你的心有沒有定下來？這個心定了之後，就決定了你未來的方向。很多人沒有定，也就不會往那邊去。口頭上再怎麼說，並不代表你有真實的心，也就不決定得這個果。而決志求生淨土，是一個極重大的方向，決定了你將徹底從娑婆世界移民。真的有這個心的人，對這個世界的事決定不再留戀，不作長遠打算，他的心直接就去淨土了。

一定要有這個內涵，就能往生，只要起一念就可以。當然，這一念起了，要不被違品破壞，一心就是這個方向。所以，我們衡量自己的時候就要看：是不是起了這個心？如果沒起，我們還要繼續積聚因緣；如果起了，我們讓它增長。要知道，這就是去淨土的標誌，是根本。現在學習淨土經教，就是為了讓自己不斷地認識淨土，來發起這個決定。學了一段時間，就要問自己：「我現在決不決定去？」如果你心還沒動，那就表示還不想去。再進一步，可能心有點動了，有一點想去，但是還沒到量，沒到至心的地步，還要繼續加強。等到經過很多次的薰習、激發，各方面因緣都積聚到位，就會定下來，這時候出來的就有至心的內涵。之後一切的事情，自然順理成章地出現。

所以，信願是關鍵，願是樞紐。有了這個願，所做的一切功德都往那邊回向，這是很自然的道理。但很多人根本沒這個心，說明他不是真正想去。這就像我們想去美國留學，一切資糧都會往那兒回向，籌備各種資金，存在銀行裡，就是用作去美國的開支，在那裡求學、住宿等各方面的經費，這是肯定的。怎麼可能不回向發願？而去淨土是比留洋重大無數倍的事，也因此，你必然要心心念念回向，日思夜想都是這件事，它成為你生命中最大的重點，由此你的人生會發生全方面的轉移。也就是你人生的重點，你所修的法行，念念看重之處就在這上面，你會一心念著阿彌陀佛和觀音、勢至、海眾菩薩。

比如你想去美國一所大學留學，自然會想那邊的校園、學校生活如何？怎麼求學深造？那裡的學風怎麼樣？校長是誰？師資如何？滿腦子都是這件事，它充滿你的心，勝過一切，成為你的最愛。

所以我一再說，有沒有淨土情操，就看你的心。你有這個心，表明能生淨土，你就是極樂國中的人了，已經屬於那邊，因為你的因緣就是如此。如果你心沒有起，那跟你沒太大關係。你不會打好包袱直接往那邊去，你也不可能去預定淨土「機票」、聯繫極樂「大學」，不會求助各方面的力量，把善法「資金」都匯到那邊。或者在阿彌陀佛面前，求佛慈悲攝受，懇切地發願、回向，這些事情都不會有。所以很多人只是嘴巴上說，去淨土的心一點也沒有。儘管你能說會道，嘴巴上表現得很好，能夠說一大通的東西，一提到什麼都說得來。但是，不貴在這裡，就貴在你的心。心有了就可以，心沒有，說再多也沒用，因為那都不是你的真心話。

你要是有這個心，即使說不來很多，也不會在別人面前炫耀、表現，這些不在行（其實根本不必做這些，別人也不太看得起）。但這不要緊，只要你心裡有真實的願，阿彌陀佛馬上知道，而且緣起當下就合攏了，淨土裡必然有你的蓮花。你口裡說：「我要去！要去！」心裡卻絲毫沒動過，極樂世界沒有蓮花的，到時候阿彌陀佛也不會來接，因為你根本沒有想去。就像去某學院，你已經定了，那邊也聯繫好了，車票也買了，馬上你就去，然後那邊就來接。天天說來說去，心裡根本沒有想去，那就不可能買票，也沒人來接。

所以，這個道理很明顯，並不難懂，都是我們心上的事。這樣，你就知道它的重點在哪裡。

這又像兩伊在打仗，國家派任你參加醫務救援隊。一旦落到你身上，馬上就有切身利益的感覺。不像別人只是看看電視，兩伊戰爭情況怎樣？死傷如何？或者只在旁邊觀望，說一些無關緊要的話。他們只是在收集新聞，所以儘管談了很多，不牽涉切身利益。而你已經接到命令，要去兩伊作為紅十字救援隊，馬上就感覺這是我要行動的事。之後，你就會到處打聽，兩伊地理環境如何？生活如何？有什麼危險性？我該注意哪些？樣樣開始打聽了，而且馬上準備好一切。這事情跑到你身上來了。

同樣，你一旦想往生，就成了極切身的事。所以，貴在有這樣一個呯呯動的心。你一旦決定要去極樂世界，它就成為你生命中的重點，成為你最切身的事，你就會打聽怎麼去極樂世界？去了那裡又如何？方方面面，都成為最切身的了。

所以這事情關鍵就在這裡，不在你很會談論。就像一般人，他也看新聞，什麼都談論得來，這也知道，那也知道。但是都無關緊要，不是切身的事，他並不是要到兩伊，在槍林彈雨中救死扶傷。對他來說，不關痛癢。即使他談一萬次，也沒有那個就要親自去的人的感受，心上相差有千萬里的距離。他一念決定要去的時候，那種關注程度，那種濃厚程度，遠遠超過一般的旁觀者，一切都成了切身的事，自己都會主動關心、主動料理。

所以，現在就是要激發真正想去淨土的心。這樣，去淨土的一切準備都會在你身上主動現起，那裡的任何一件事都成為最切身的。不然的話，現在很多人無非是一種愛看新聞的心態，極樂世界的事也會成為新聞焦點之一，你也聽了很多，之後也會加入談論。但是跟你沒有什麼切身關係，因為你不想去。你談論一萬句，還不如那個一念真的想去的人，談論再多，再怎麼會談論，都不是切身的事。就像只是談新聞，不如已經接到命令，馬上要去的人，在他身上真正有行動。所以說有信願之後，就會有實行。這個「實行」，就是馬上去佛國。

以上大致講了「至心」的內涵。就是這個心直接達到點上，之後一切都非常真實、非常現實，就在自身上展開這個內涵。