第五十五課
視訊：佛說無量壽經55
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上堂課講到「發菩提心」的涵義，其中引用《安樂集》做詳細闡述。這裡繼續講第四點，以問答解釋。
有人引《諸法無行經》問：「既然佛經說：『求菩提的心，與大菩提相違。』為何還要發求取無上菩提的心？」
以下對此繼續回答：
「凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者、先須離三種與菩提門相違法，二者、須知三種順菩提門法。何等為三？一者、依智慧門不求自樂，遠離我心貪著自身故；二者、依慈悲門拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故；三者、依方便門憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。」
道綽大師又引用《往生論》，進一步解釋什麼是「順菩提」和「違菩提」：
「天親菩薩在《往生論》中說（《淨土論》即《往生論》）：凡是發心要會取無上菩提的人，都要遵循兩種義。」其中「會」指契會，也就是你要合得上它。正所謂「因地不真，果招迂曲」，如果在因上沒有符合，那就絕對沒有得果的道理。
所以，因上首先必須遠離三種與菩提門相違的法：
一、依智慧門不求自樂，遠離我心貪著自身故：即依止智慧門，不求自身得安樂，遠離以計執「我」的心貪著自身的緣故。意思就是，求自樂與菩提相違，因為計執有「我」，貪著自身的緣故。
二、依慈悲門拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故：即依止慈悲門，也就是要拔濟一切眾生苦，遠離不安立眾生的心。因為不利益眾生的心和大菩提相違。
三、依方便門憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故：即依止方便門，要有一種想方設法救度眾生、利益眾生的心。遠離以往恭敬、供養自身心的做法。
三種與菩提門相違的法就是：我心貪著自身、無安眾生心，以及恭敬供養自身心。必須遠離這三種。
「順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。何等為三？一者、無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門，是故無染清淨心是順菩提門；二者、安清淨心，為拔一切眾生苦故，菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提，是故拔一切眾生苦是順菩提門；三者、樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故，攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。」
遠離了三種與菩提門相違的法，就能得到三種隨順菩提門的法。「順菩提門法」指什麼呢？
一、無染清淨心，不為自身求諸樂故：已經不再為自身求安樂的緣故，獲得了無染清淨心。
菩提是無染清淨處，如果你為自己求安樂，那就違背了菩提門。所以，無染清淨心就是順菩提門。
二、安清淨心，為拔一切眾生苦故：由於心裡已經發誓拔濟一切眾生苦，因此獲得了安清淨心。
菩提是讓一切眾生得安樂的本源，是安穩一切眾生的清淨處。如果不發心救拔一切眾生，遠離生死苦惱，那就違背了菩提。因此，發心拔一切眾生苦就是順菩提門。知道這一點後，你不要再想：「是不是我不必救度眾生也能成佛？」根本沒有這種道理，必須在因上修隨順門，才能證得大菩提。
三、樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故，攝取眾生生彼國土故：由於想讓一切眾生得大菩提，把他們安置在究竟安樂當中，以這個緣故，發心把一切眾生都攝取到極樂國土，這樣就得到了樂清淨心。（意思就是，讓眾生得大菩提、得大安樂的捷徑，就是把他們全部攝取到阿彌陀佛的國土。）
菩提是畢竟常樂之處，如果不發心讓一切眾生得畢竟常樂，那就違背了菩提。
「此畢竟常樂依何而得？要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。」
已經發心讓眾生得畢竟常樂，那麼，應當以什麼途徑來得？要依大義門。什麼是大義門？就是彼阿彌陀佛的安樂國土，這叫做「大義門」。也就是說，把眾生送往極樂佛國，就是進入了大義門。把他們都送往極樂世界，就是真正落實了「令一切眾生得大菩提」。應當以這種方式讓眾生得畢竟常樂。
或者說，要想讓眾生都得大安樂，就要依靠一種直捷的方便。那就是——讓他們一心專注在「願生阿彌陀佛國土」這一個目標上，就能使他早日會取無上菩提。
以上所說的三種順菩提門和違菩提門，正顯示了發心違、順的差異。在發心上什麼是違菩提，什麼是順菩提，對此要善加辨別。辨別好了就知道，發什麼心能得菩提，發什麼心與菩提背道而馳。總之，「求菩提的心」並不違菩提。以上對於對方的提問已經回答完畢。
總之，對於我們已經發菩提心，立誓修淨業的人來說，知道了這些之後，就應當常常去體會這件事。常常在自身上去檢查，在念念的心行當中去糾正，切莫讓自己違背菩提門，違失本願，障礙往生。這一點相當重要。
以上講完上輩往生的前兩門——捨俗出家和發菩提心，下面講第三門：
三、一向專念無量壽佛
為什麼要一向專念阿彌陀佛？這樣有什麼利益呢？對此你一定要有很深的體會，否則就不肯去做。
對此，首先引教說明：
蕅益大師在《彌陀要解》最初就講到：「諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。然於一切方便之中，求其至直捷至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。又於一切念佛法門之中，求其至簡易至穩當者，則莫若信願專持名號。」
諸佛憐憫眾生，隨眾生的根機施設教化。雖然會歸的本元無二，但能成辦的方便多種多樣。在這一切方便當中，我們要求得一個最直捷，一個最圓頓的方便，這就莫過於你去念佛，直接求生阿彌陀佛的淨土，這樣極其直捷、圓頓。念阿彌陀佛的方法也有很多，其中最簡易，最穩當的，就是具足信願，專門持念佛的名號。
又說：「阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也。」
「阿彌陀佛」是萬德洪名，稱一名就召來萬德，沒有什麼剩餘，沒有什麼不夠的。因此，唯一以持執名號做為正行，不必再增加觀想、參究等等。只須一心持念六字或四字洪名，所以是最簡易，最直接的。（當然如果是修密法的道友，有自己本門的修法，也有觀想等等，但不是這裡討論的範圍。）
《圓中鈔》說：「今經所示初心凡夫，但是有口能稱，有信能念，皆可修之。故知此經所示，乃至簡至易之法門也。」
經文（指《阿彌陀經》）指示，一個初心凡夫，只要有口能夠稱名，有信能夠憶念，就都可以修。所以本經所開示的是一個至簡至易的法門。
又說：「若執持名號，不間閑忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之。故知此經所示，乃至捷至徑之法門也。」
如果執持名號，那麼不論你是忙還是閑，也不管你身體在活動還是靜坐，總之行住坐臥、時時處處都可以修。所以本經所指示的是一種非常直接，非常快捷的法門。
又說：「稱名之法，不擇賢愚，不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之。故知此經所示，乃攝機極廣之法門也。」
稱名的法門，不論你是賢是愚，是男是女，也不管你是貧賤還是富貴，都可以修。所以本經所指示的是涉機最廣的法門。也就是說，天下沒有人不能修，誰都可以修。這就體現它攝受面極廣。其他的一些法，很多人都修不上去，而此法誰都可以。只要自己願意，一心持名就可以了。
《遊心安樂道》說：「諸佛名號，總萬德成，但能一念念佛名者，即一念之中總念萬德。」
念名即是念德，一念持名即是念了佛的萬德。
又說：「無始惡業，從妄心生；念佛功德，從真心起。真心如日，妄心如暗。真心暫起，妄念即除；如日始出，眾暗悉除。」
無始以來的惡業都是從妄心中生。而念佛的功德從真心起現。真心就像太陽，妄心像是黑暗，真心暫時能發得起，妄念則立即消除，就像太陽一出來，黑暗就沒有了一樣。
道綽大師在《安樂集》裡引用《觀佛三昧經》，講到佛勸父親行念佛三昧的事：
當時佛讓父王行念佛三昧，但父王並不滿足，他說：「佛地的果德，真如實相，第一義空，為什麼不讓弟子修呢？」
佛對父王說：「諸佛果位的功德，無量無邊，稱說不盡，那些甚深微妙的境界，神通解脫等等，不是凡夫所能行持，所以勸父王行念佛三昧。」
意思就是，佛地果德，真如實相等等，雖然極其殊勝，但你暫時還沒辦法直接修。而念佛法門現在能修，又非常殊勝，所以勸父親修念佛三昧。
父王對佛說：「念佛的功德，具體如何？」
佛先以譬喻告訴父王：「伊蘭林方圓四十由旬（一由旬最少有四十里，四十乘四十，也就是一千六百平方里），面積非常大。那裡有一棵牛頭栴檀，具有無比的芳香。雖然有根芽，但暫時埋在地下，還沒有出土。
整個伊蘭林都是臭的，每一棵樹都在不斷地散發出惡臭，一點香氣也沒有。如果有人到了樹林裡，實在餓極了，吃了那裡的樹果或者樹花，立即會發狂而死。所以，這個樹林不僅惡臭，而且有致命的危險，非常不吉祥。
後來，剛才說的栴檀根苗出土了，樹苗慢慢長大，它剛剛長成樹，頓時芳香四溢，彌漫整個伊蘭林。這顆牛頭栴檀樹完全改變了整個樹林的氣氛，從此，過去的那些惡臭徹底消失了，整個樹林變得香美無比。眾生見到後，都感到這種情形極其稀有。」
佛告訴父王：「一切眾生在生死裡，念佛的心就是這樣。只要你能夠繫念不止，一念接著一念，等到它成熟了，就決定往生到清淨剎土，生在佛前。一往生，從此就擺脫了生死苦海，一切惡事都轉成大慈悲，就像栴檀香樹改變了伊蘭林一樣。」意思就是，修念佛三昧，現在一向專念，專一地念佛，就好比讓栴檀種子相續不斷地生長，等到它成熟了，就能消滅一切生死惡毒，轉成香美的淨土，那裡什麼惑業苦都沒有了。
道綽大師解釋說：「所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒、三障無邊重罪；言栴檀者，喻眾生念佛之心；才欲成樹者，謂一切眾生但能積念不斷，業道成辦也。」
「伊蘭林」指眾生身內的三毒、三障，無邊的重罪；「栴檀」，指眾生念佛的心；「剛剛成為樹」，表示眾生一向繫念的業道剛一成辦，也就是淨業成熟。
「其伊蘭林，唯臭無香」，是說我們心裡不斷地發出各種的貪、嗔、痴三毒，充滿了業障、報障、煩惱障等等，整個生死園林充滿了煩惱、業障等的臭氣，惡穢不堪，沒有絲毫清淨善法的香氣，氣氛很不好。
「若有啖其花果，發狂而死」，意思是說，在生死當中，看上去美妙、誘人的那些境界的果子，你嚐了就必定發狂而死。像什麼愛情的美酒、事業的美酒、名譽的光環……這些東西一旦嚐到，內心就會迷醉、癲狂，最終必定墮落。
雖然如此惡劣恐怖，但是我們也不用怕。為什麼呢？
「後時栴檀根、芽漸漸生長，才欲成樹，香氣昌盛，遂能改變此林，普皆香美。」只要牛頭栴檀破土而出，逐漸長大，之後一切面貌都會改變。同樣道理，就在這臭腐的生死濁穢當中，我們只要讓自己內心裡面發出念佛的心，讓它一念一念地出來，當它的勢力達到一定程度，也就是淨業一成熟，就能立即往生清淨佛土，往後，生死裡的一切惑業苦就全都沒有了。
《稱揚諸佛功德經》說：「若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，持諷誦念……其人當得無量之福，永當遠離三塗之厄，命終之後皆當往生彼佛剎土。」意思就是，聞到阿彌陀佛的名號後，一心信樂，持誦繫念，就能得無量福，並且永遠離開三惡道，命終之後決定生阿彌陀佛的淨土。
《淨修捷要》裡說：「六字統攝萬法，一門即是普門。」在「南無阿彌陀佛」六字當中統攝了萬法，一切法都含攝在內；通過念佛這一門，就能夠打開一切門。
又說：「全事即理，全妄歸真。全性起修，全修在性。」
「全事即理」是說，不要在事相之外去單獨找一種理體，全體事相就是理性，就像不必離開水去找濕，全水即濕。也因此我們心裡念「阿彌陀佛」，其實就是理體法界。「全妄歸真」，看起來是妄，但實際上全部的妄都歸於真實。「全性起修」，「性」指真如本性，就是由本性而起修行。所以，念佛是從本性中發出來的。「全修在性」，整個的修持都在性裡面，從沒有出過自性。就像從珠子裡發光，光還照著珠子。我們平常穿衣吃飯等等都沒離開過自性，沒有一件事不是從它出來的。古德也說：「運水與搬柴，神通及妙用。」所以，念佛也是不離本性。
有人說：「念佛是著相，不要著相而修。」其實，念佛是全性起修，它本身就是從我們的自性裡出來的。著不著相，關鍵在你的心。如果你說念佛是著相，所以不肯念，那你為什麼每天還要吃飯？難道你吃飯不是著相嗎？既然你可以吃飯走路，那念阿彌陀佛有什麼不可以？念了有什麼障礙嗎？
而且，全修在性。修行也不是別的，無非是不要迷掉。到底是不是修行的障礙，都在於你自身。如果你穿衣就著在衣上，吃飯就粘在飯上，那都是你自己發生的錯誤，不關事物本身。所以，照樣可以吃飯、說話、走路等等。念佛更是如此。念的時候，就是全修在性，不要離開覺照就可以，都是在自性上修。所以不要這麼認為。修持全是歸在本性上，一句佛號就是本性，念佛是全修在性。
又說：「廣學原為深入，專修即是總持。」
廣學就是為了深入。學的時候不廣一點，很多人就沒辦法深入。這就是我們心的特點。就像挖地，挖得開一些就能深一點，同樣學得廣，就能深入。對專修淨土的人來說，學很多經論等等，就是為了更深入地理解淨土法門，更好地念阿彌陀佛。因為，理上越明，理解得越深，信就越深；信得越深，願就越切；而願越懇切，心就越專一，念佛的質量就越高。而且「專修即是總持」，在專修阿彌陀佛這一法當中，總攝了一切法，叫做「總一切法，持無量義」，叫做「阿伽陀藥，萬病總持」（就是能治一切病），又叫「寶王三昧」，普雨一切諸三昧寶。又像《大集經》所說：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」總之，解門上就是廣學，目的是為了深入；行門上強調專修，因為專修就是總持。
又說：「聲聲喚醒自己，念念不離本尊。」
一聲聲地念「南無阿彌陀佛」，就是在喚醒你自己：「別睡了，別迷惑了，不要再貪，不要再瞋……」就好像一個人睡著了，另外一個人一直對他說：「醒來，醒來。」所以，念佛就是在喚醒自性。「本尊」就是指阿彌陀佛，「念念不離」，就是說念念都有阿彌陀佛，一切時候都在，也就是念念不離自性無量光壽，這些話無論從事從理都可以解釋。
那麼，為什麼念阿彌陀佛就是喚醒自己呢？
《淨修捷要》又說：「無量光壽，是我本覺。起心念佛，方名始覺。」無量光、無量壽，這既是名號，也是我的本覺。本覺遍一切處，就是無量光；不生不滅，就是無量壽。起心念這句阿彌陀佛才叫始覺——發起了覺悟。這也就像《彌陀要解》所說：「光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。」所以無量光、壽不是指別的，就是我們的本性。
我們的本性就是無量光、無量壽，一點也不缺。不要認為現在的身體就是自己。身體有方分，它只是有限空間裡的一些粒子。同樣，思想、意識等也不是自己。那只是剎那生滅的法，一剎那就沒有了。而我們的本性永遠不會滅。
那麼，我們的本性到底是什麼呢？
「是故彌陀名號，即眾生本覺理性，持名即始覺合本。」
我們眾生的本覺理性就是無量光、壽。光是遍到十方，沒有一處不是；壽指窮盡三際，沒有一刻不是。你念「阿彌陀佛」，「無量光、壽」，就是在喚醒你的自性，不斷地在提醒自己：「我是佛，我是無量光壽，不要再陷在無明裡了」，一執著「我」，就又是在做夢，又是迷惑。
所以，你起心念佛——「南無阿彌陀佛」，就是始覺，即開始覺悟了。這話都是很圓的，事上也可以理解，理上也可以理解，自上也可以理解，他佛上也可以理解，方方面面都解釋得通。
《淨修捷要》又說：「托彼依正，顯我自心。」
依靠彼阿彌陀佛的依報、正報的萬德莊嚴，來顯發、顯示我們的本心。其實，淨土無量的依報、正報功德莊嚴，那裡的一切清淨境界，像是光明、妙色、法音、德香等，顯示的就是你的本心。
又說：「始本不離，直趨覺路。暫爾相違，便墮無明。」
始覺和本覺不要離開，你的心不離開，就會直趨究竟覺。意思是這樣就能成佛。暫時離開，就是違背了真理，違背了本性，就又墮入無明，繼續做迷夢了。
要知道，在迷夢裡待多長時間，還要迷惑多久，這事主動權在你。你一直不肯覺悟，還想在迷夢裡沉淪，也沒人能勉強。所以「君子樂得做君子，小人枉自做小人。」自己不願覺悟，甘願做小人，做庸人，做違背本性的事，那就繼續打妄想，盡情地造業，就還會無限地墮在無明裡。所以，這事你要想清楚。「一向專念阿彌陀佛」能給我們很多啟示，既可以體會得淺，也可以體會為深。
《無量壽經起信論》說：「須知持名一法，最為簡要。」
要知道，持名念佛這個法門，最簡單，也最為關要。
「簡單」，就說明誰都會念。太複雜的，我們很多人都修不來，那只是少數人的事，而簡單的大家都可以。所以，沒文化的，不會做加減乘除的，也都會持名。因為它簡易，就可以時時上手，躺著、走著、吃飯、做雜事都可以念。比方說，講一口流利的西班牙語，沒幾個人會，但開口說「爸爸、媽媽」，每個人都會；演雜技開飛車很少有人會，但用兩隻腳走路，沒有人不會。像這樣，它最簡單，所以全天下的人都能修。
「行者初發心時，貴有定課。」
最開始每天要有定課，要固定地念一定數量的佛號，一直堅持到臨死的那一天。你能這樣堅持，符合「一向專念阿彌陀佛」的條件，每天記得這麼念，到臨終的時候也會記得這麼念。因為每天都把它當成一件大事，所以臨終就不會忘記。也因此，阿彌陀佛會來接你，你不忘記佛，佛也不會把你落下。
「每日或千聲，或萬聲，或十萬聲。從少至多，由散入定。隨其念力，俱可往生。」
每一天或者念一千聲，或者念一萬聲，或者十萬聲，都看你自己。總之，從少念到多，從散亂念到入定，無論念力深淺，只要符合「一向專念」的條件，都可以往生。
《安樂集》說：「稱名亦爾，但能專至，相續不斷，定生佛前。」
稱名就是這樣，如果你能夠專心致志，相續不斷地念，決定能生在佛前。
「今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門。而能繫念相續不斷，即是功德門。」
現在勸後代的學者，如果你想會到二諦，該怎麼做呢？我們天天談世俗諦、勝義諦，關鍵就是你要怎麼會到二諦？其實也很簡單，知道念念不可得，就是智慧門；能夠一心繫念，相續不斷，就是功德門。
如果有人問：「你學了那麼多年中觀，天天講二諦，那它到底怎麼用啊？」這裡說得非常簡單明了：念念不可得就是智慧門，意思是，你明白勝義諦的真相，做一切事都知道本不可得，就是智慧門。雖然不可得，但你還是不斷地念「南無阿彌陀佛」，就是功德門。這樣你就在實際運用上契會了二諦。
「是故經云：『菩薩摩訶薩，恒以功德智慧以修其心。』」
佛經上說：菩薩摩訶薩，恒時以功德、智慧修自己的心。
功德和智慧這兩個法，叫做真俗二諦，菩薩懂得這事，所以恒時以功德和智慧來修自己的心。意思就是，他有勝義智慧，所以心裡沒有掛礙，但同時不廢世俗功德，勤修一切善法。就像《金剛經》所說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」這就是菩薩修行的軌則。也就是你懂了二諦之後，怎麼來會歸？討論起來一大堆，但用起來就這麼回事。
「若始學者，未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也。」
如果是初學的人，還不能破相，那也沒關係。現在你就依著相，專心致志地念它，也是沒有一個不往生，這一點不用懷疑。
你不要想，為什麼說「這也空那也空的」？我理解不了。其實，暫時不理解空性也沒關係，就是你只要口裡念：「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」，一念接一念，一直這麼念下去，就一定能走到極樂世界，對此完全不必懷疑。
所以，大家只要諦信這個道理，不必一定先求離相，只須老實持名，依相專至，無不往生。這實在是普渡眾生同出苦海的慈航。所以，你不要嚇唬老爺爺、老奶奶，說今生一定要證悟空性才能了生死，不必嚇唬他。你就告訴他，好好念這六個字，一直堅持念下去，就生到淨土了，很快就能解脫成佛。
總之，以上引用諸多經論，顯示了持名念佛的殊勝利益。
