第五十八課

己二、破所立內外諸法分四：一、外破境法　二、內破根法　三、密破識法　四、破其作業

勝義空性是對世俗萬法以勝義理進行觀察後，得到的正確結論。那麼世俗萬法，以十八界而言，可以分為根、境、識三個方面。這一科裡，首先對這三個方面進行觀察，一一進行了遮破，然後再對其中根與識的功用進行觀察。

庚一、外破境法分三：一、略說色名亦不成　二、廣破色之自相　三、結說所見境不成

辛一、略說色名亦不成

一切成分色，復成為有分，

故言說文字，此中亦非有。

唐譯：

　（一切有礙法，皆眾分所成，

　　　言說字亦然，故非根所取。）

難詞釋義

一切：指一切的色境。

分色：支分、局部的色法。

有分：具有所有支分的意思，即整體。

文字：即不相應行中的「文身」，這裡文與字意思相同，指的是梵語、藏語、英語等語言中的字母，也包括拼音中的字母，而不是漢字中的文字。

此中：在此分析方法中。

頌文直解

對於眼根所取之色進行觀察，也並無以自性成立之色。一切粗細之色，相對它們各自的支分而言，都是有分，而有分僅是虛假之相，所以色不成立。因為沒有了色，所以也就不會有能詮色的文字。

（唐譯：一切有質礙的法，都是由眾多的支分，互相依靠而組成，因此都是假法，並不真實。分到最後，則歸於空，如同畢竟無，已不是眼根之境。因此沒有真實的色法可見、可聞、可嗅、可嚐。一切聲音，也同樣都可以逐漸分至單獨的音，等分到極微時，已經不可聽聞了，再繼續分，則都歸於空。如是聲音也非耳根所能取。）

釋義

本頌前兩句，用離一多因，遮破了真實的色塵。再以此為根據，在後兩句指出也沒有真實的能詮名稱。

這裡的色，在不同的語境之下，可以有不同的名稱。從污染有情心識而言，叫做色塵；從眼根的對境而言，叫做色境；從十二處之一而言，叫做色處；從十八界之一而言，叫做色界；從法的一部分而言，叫做色法。當然色法有時也可以指色蘊，範圍更廣，包含了色境、眼根等。這裡為了突出對無自性的色境產生了分別、執著的話，會污染心識，因此就用塵來描述它，而稱為色塵。

「一切成分色，復成為有分」，這句是複述了前面一科（己一、破以現見成立之法）中的結論。即一切的色塵，都是整體，因為可以分成分色——局部的色塵，而這些局部的色塵，同樣可以繼續分，相對於更小的局部來說，它們同時也是有分——整體。這種情況，可以一直分到微聚。這最後的微聚，都是由八事所形成，並且仍然可以分出前、中、後等部分，這說明它們仍然是整體。而整體都不可見，因此，瓶子等的一切色塵都不可見，眾生所見的色法，僅是心中出現的虛幻之相而已。

「故言說文字，此中亦非有。」支分又成為有分的分析方法，同樣也可以用在所說的聲音上。一切所說的聲音，也都可以不斷細分，直至分成字母。而此字母，也不成立。原因是，如果瓶子等的法都不存在，那麼它們的能詮字母，以及由字母組成的名詞、句子，也就是名句文身，也都不會存在。

護法菩薩在《廣百論釋論》中，對後兩句的解釋則有所不同，是用破聲塵的方式作了解釋。

辛二、廣破色之自相分二：一、破果色　二、破因色

色的自相，從果而言，有顯色與形色，從因而言，即是四大種。接下來對這兩者分別進行遮破。

壬一、破果色

有部等說：色處有兩個自相，即顯色與形色，它們都可以被見到，因此色處當然也可以被見到。這也不應理。

離顯色有形，云何取形色，

即顯取形色，何故不由身。

難詞釋義

即顯：指形色即是顯色。

頌文直解

如果圓形等的形色與藍色等顯色不同，則眼根在見顯色時，怎麼可能見到形色呢？就像眼根見顯色時，不可能見到與顯色不同的聲音一樣。而如果形色與顯色相同，則當身根取形色時，為什麼不同時取顯色呢？

釋義

本頌前兩句以顯色與形色不同進行觀察，指出如此則無法取到形色。後兩句以顯色與形色相同進行觀察，指出身根也應能取顯色，而作遮破。

這裡從十二生處而言，把色塵稱為色處。有部等認為：色處自相中分為顯色與形色兩種，這兩種都明顯可以見到，因此瓶子等的色處也就可以見到。但恰恰因為色處具有兩種自相，說明了色處是不可能真的被見到的。

「離顯色有形，云何取形色」，這兩句中要抓住的關鍵是「不同」。「不同」說明了形色存在於顯色之外，見到顯色時，形色是見不到的，就像聲塵存在於色塵之外，見到色塵時，見不到聲塵一樣。但是這就有了很大的一個矛盾，因為方、圓、長、短等的形色也被說成是色處的自相之一，因此在見到顯色時，如果見不到形色，那麼形色就不成為色處的自相了。所以顯色、形色兩者不同是不成立的。

為了避免這個矛盾，有部等就只能說顯色、形色兩者是相同的，但是這又產生了另外一個矛盾。大家看後兩句：「即顯取形色，何故不由身」，這兩句中要抓住的關鍵是「顯色不由身」，也就是身根不能取顯色。那麼這裡說的是色處，怎麼會牽涉到身根呢？這是因為，形色既可以被眼根所見，同時也可以被身根所覺。假使在一個黑暗的房間裡，一個人什麼也看不見，但是他可以通過手摸索，來辨別哪是桌子，哪是牆壁。如果顯色與形色是相同的話，那麼當他摸到桌子、牆壁等的時候，就應該同時能用手摸得出桌子、牆壁的顏色。但這是不可能的，所以就明顯推翻了顯色與形色相同的假設。

因為顯色與形色之間的不同、相同都不成立，所以兩者都不可能真實存在，眾生所見的所謂顯色與形色，都僅是在名言中，不作勝義觀察的情況下安立的，都僅是眾生心中的虛妄之相，所以由此二者所形成的色處，也同樣不成立，也同樣僅是眾生心中的虛妄之相。這就像夢中所見到的形形色色的東西，全都是虛妄的假相，夢中的那些山河大地，壓根兒都不成立，完全都是由習氣從無而顯出來的。

這樣就從果的方面破了色處，接下來是從因的方面入手，遮破色處。

壬二、破因色

有人說：因為作為因的四大種是存在的，所以作為果的色處也必定存在。這也不成立，聖天菩薩回答說：

如離於色外，不見於色因，

若如是二體，何故眼不取。

唐譯：

　（離色有色因，應非眼所見，

　　　二法體既異，如何不別觀。）

難詞釋義

色因：指組成色處的地、水、火、風四大種。

頌文直解

離開了色，不見色的因，如果確實如是，則色與四大種二者，為何不都被眼根所取呢？因為這二者一體之故。但四大種非眼根之境，所以說四大種非是色因。

（唐譯：如果離開青等色而有色因，則色因應如聲、味等，非眼根所能見。又如果色與色因二法的性、相都相異，則兩者應如青、黃等，可分開而觀。）

釋義

本頌前二句指出色因不能離開色處，後兩句指出，如果這確實成立的話，則色因也應與色處一樣被眼根見到。但這違反四大種不可見的自性，所以四大種不可能與色處一體，這就充分說明了四大種不可能是色因。

「如離於色外，不見於色因」，這是說，因為色因與色處是因果關係，所以在色處之外，不可能見到色因，同樣，在色因之外，也不可能見到色處。也就是說，它們是完全一致的。但是事實上呢？色因這四大種，是身根所取的觸處，它與眼根見的色處具有不同的世俗自性。但是因與果之間的自性必須一致，第九品「破常品」中也曾說：「因果相不同，世所未曾見。」因此色因與色處之間，實際上並不構成因果關係。

假如說色因與色處是一致的，這就是偈頌中「若如是」的意思。那麼就要問：「二體，何故眼不取？」就是說，眼根應該既能取色因，又能取色處。但其實眼根是不可能取到四大種的，所以四大種就不具備成為色因的條件。

這樣從眼見破了四大種是色處之因，也就說明了不能以四大種來證成色處實有。接下來再從身覺來破。

勝論宗又說：這不一定，因為地、水、火三大，既是色，也是觸，因此都是眼根所見、身根所覺之境，所以它們仍然是色處之因，只是風大是個例外，因為風大只是身根所覺之觸，不是眼根所見之色。這也不合理，因為地、水、火三大也不是眼根所見之境。

見地名為堅，是身根所取，

以是唯觸中，乃可說名地。

唐譯：

　（身覺於堅等，共立地等名，

　　　故唯於觸中，說地等差別。）

難詞釋義

見：此處是知道，即世間共許、眾所周知的意思。

頌文直解

世間共許地是堅固的，而堅固是身根所取之境，因此唯有身根所覺的觸境，才可被稱為地。可見地是眼根所見並不應理。

（唐譯：世間人因身根覺察到堅、濕、暖、動，而相應施設了地、水、火、風的名稱。因此唯是於觸處之中，才可被稱為地、水、火、風，而並非於觸處之外，另有地等的四大種。）

釋義

本頌中的地同時代表了水、火，堅是地大的自性，同時也代表了水大的濕性、火大的暖性。前兩句說明地是身根所取之境，以此為根據，在後兩句得出地是觸處的結論。這樣就再一次否定了觸處的四大種是色處的因，從而否定了色處實有存在。

「見地名為堅，是身根所取」，是說世間人們因為用身根覺察到了堅、濕、暖、動這四種性質，而相應地施設了地、水、火、風這四種名稱。從這四大種名稱的起源，就可以知道它們只是身根之境，而不是眼根之境。

因為身根取的是觸處，眼根取的是色處，所以接下來說：「以是唯觸中，乃可說名地。」意思是說，人們說的地等四大種，只是觸處，而不是色處。這樣就否定了勝論外道說的地、水、火三大是色處的觀點。進一步從身覺方面說明了四大種與色處自性相異，因此說明四大種不可能是色處的因，不能以四大種來證明色處存在。

要推翻顛倒夢想，就要在內心中有正確的認識：哇！原來這個萬法是無而現的，以中觀正理觀察的時候，發現純粹是虛妄的相，與做夢時所現見的東西是一樣的。在以中觀正理抉擇的時候，或者照見五蘊皆空、相應了諸法實相的時候，就知道萬法本來就是不可見、無相、大空、離戲的。一切有雜染的、有觀待、有安立、有取捨的法，都是分別心安立起來的，在無分別的智慧前，是壓根都不可得的，並不存在。所以照見萬法實相的時候，就見不到任何的形形色色的東西。

沒有學中觀，沒有以正理去觀察、抉擇的話，很多人口裡說空、空、空，其實可能是斷見，是斷空。他們像順世外道那樣，認為沒有前世、沒有後世、沒有地獄、沒有淨土、沒有眾生和佛的差別，全都是空的，就像一個沒有討到吃的乞丐，手裡空的那樣。這不是佛法中的般若空性，這是斷見，誹謗了萬法緣起的規律。

在內道中，尤其是在大乘般若中觀中講，形形色色的萬法，在顯現的當下，就不可得，就像水月一樣。不觀察的時候，水中的月亮和天上的月亮非常像，又白又圓，還以為是天上的月亮掉到水裡去了，但是跳下去找，怎麼也找不到。凡夫就是這樣，以為萬法實實在在存在的，產生了實有執著，然後在實有執著的推動下，生起了欲望心，去追求這個東西，一門心思要得到。最後以中觀正理觀察，發現不可得，一個都沒得到、不成立，而且發現原來一切法在顯的當下就是空。哇，原來顯就是空！以前是被顯而有自性的顛倒執著騙走了，所以到今天還在輪迴的迷夢當中，還在顛倒夢想當中。

覺悟不是用針在腦袋上扎一個洞，然後洞裡面出來一個智慧，然後把萬法看成了空。佛法的智慧是照見五蘊皆空，這不是比量，不是胡思亂想，也不是推測，而是像拿照相機「嚓」一照那樣地，照見了五蘊當下就是離戲的大空。

凡夫會認為：是世俗中百分之百地有，連佛也否定不了顯現的法是實有存在的。做夢時，夢裡的顯現是有的，但是醒過來後就清楚知道，夢裡的顯現，不但不實有，而且連假的顯現分，也一絲一毫也不可得。

所以是本來不可見，本來不可得，本來就不存在的。並不是說世俗諦中有，然後住到山洞裡，悄悄地修了個法，突然就開智慧，萬法就消於法界了。

萬法顯現的當下，本身就是空，所以叫「色即是空」，不是被烏鴉吃掉了，或者被小偷偷走了色法，眼前不見了，色法才空。不論你見或者不見，色法都沒有任何差別，本來就不可得。如果說見到了就必定有，沒見到才說沒有，比如能見得到你，所以你有，但是見不到石女兒，所以石女兒沒有。這就像一個人說：在夢裡，我見到了他，所以他有，沒在夢裡見到你，所以你就是石女兒一樣，這樣人家會以為說的人精神出問題了。

在中觀師講究竟實相的時候，你說眼睛看到了，能摸得到、感覺得到，這是業力、顛倒夢想的結果。在真正抉擇勝義中諸法空性的時候，眼根、耳根、鼻根這些都不是正量，而是非量。這就像有人醒過來說石女兒有，因為昨晚夢到了。夢裡什麼都是假的，不能作為根據。同樣，萬法都是假的，是虛妄的相，說這些相是成立的，是根本不合理的。

不是前面有，後面消失了，才叫空，也不是名言中有實法，用非常厲害的勝義正理，像錘一樣把它們給粉碎了，像大風一樣吹走了。很多人不理解顯現本來是空，認為勝義中是空，世俗中百分之百有，而且是實法。在勝義正理面前，不管說勝義中不存在，世俗中存在，還是勝義中存在，世俗中不存在，這樣分開二諦，就已經出了嚴重的大問題。這就像說兔子頭上，長了兩個角一樣，而且還說一個長，一個短等等。但是兔子頭上，哪裡會有兔角呢？

這樣在用中觀應成派理論抉擇時，還分開二諦，就謗了一切萬法的實相，謗了聖者根本慧，甚至會有萬法永遠不會空等的過失。

大中觀根本不分二諦，直接宣說眾生和佛不二，輪涅不二、世俗與勝義不二、顯的當下就是大空。沒有這樣了達，雖然學了大中觀，但最多也只學到自續派的單空正見。說名言中有顯現，勝義中是不存在的空。本來存在與不存在都是沒有的，勝義中不存在也是戲論，對不存在有執著，也是顛倒的執著，不符合萬法的法性，根本不是萬法的如來藏本性。所以再怎麼建立，從究竟上來講，也屬於所知障的範疇。如果究竟實相中分開二諦，佛就應說「世俗中的色法即是勝義當中的空」，但是佛沒有這樣說，直接說了「色即是空」。

應成派大中觀直接介紹諸法當下就是離一切戲論的大空，所以跟頓門比較接近。