第十一課

今天我們要講熟溜病引生的五種魔障——天魔、蘊魔、死魔、煩惱魔和中斷魔，而且要講明心態病的蔓延惡相。

一、熟溜病引生的魔障

一般人不知道熟溜會造成什麼後果，其實按這樣一直不斷地潛滋暗長，放任這樣的壞習氣發展的話，必定會出生很多負面效果。

首先是助成天魔。像前面所說，如果我們每天都是在熟溜裡混過，日積月累下來，就會覺得自己資格很老，有很高的地位，實際上並沒有多少修行的功德。但人往往沒有自知之明，又仗著學佛的時間長、念的數量多等等，就很可能生起高慢的心，時時以自己為大，這就叫天魔。天魔很高慢，加上我慢心作祟，不肯承認錯誤，常常覺得自己很偉大，哪裡會有什麼問題？我們沒有用真誠的心來修道，日子一長，就自然會覺得，我修了這麼久，有如何如何的資格或資歷，這種叫做「資格病」，總是會賣老資格，其實只是一種保護自我臉面的高慢心在起作用。也就是說，我們這樣隨便混下去，實際上沒產生什麼修行的功德，但因為修的時間很久，心裡就不願意承認自己很差，這時以矯飾、偽裝的心態，往往就容易賣老資格，這就是著了天魔。這種病一旦加深，就會變得像生牛皮一樣堅硬，誰的勸導也聽不進去，無法虛心地改過，反而一再地護短，導致誤了一生。

第二、在細的方面會造成蘊魔，主要是指行蘊。意思就是，如果我們隨隨便便地放任各種不良的心態生起，包括散亂、放逸、不正知、虛誇、偽裝等的各種心所不斷現行的話，一旦到它串習堅固時，就成了各種各樣的顛倒、混亂的心病，這些心理活動就叫蘊魔。這樣越是放任錯誤的習性不加糾正，各種蘊魔的力量就會越來越強。最後就是這些心魔在內心的王國裡掌握主權，來顛倒行使一切，這樣結果如何呢？就是導致你無論念什麼，都只是口頭上溜，根本不往心裡面入，在這期間會大開妄想之門。或者無論學什麼，都只是表面上做兩下，根本無法善始善終地如法完成。所以這裡內層的涵義，「熟」是指各種煩惱心所已經串習得非常純熟，一遇到相關的境緣就開始現出來；「溜」就是根本不讓心住在法上。這就像帝王自身的能力太弱，完全被奸臣把持朝政，他雖然想做一些利益人民的事，但是被奸臣脅持，一做什麼，就跑到顛倒的方向上去了。同樣，我們心裡沒有用正念、正知、不放逸來把關，放任各種的煩惱、妄想不斷地活動，長此以往，是不是就著了蘊魔？

所以任何心理、行為上的習慣只要沒養好，就會從中出現無量的過患。而一般人對自己心上的事非常無知，對緣起的規律非常愚昧。現在大家應該學會辨別、把握自己的心。對於善、惡各方面的心態，都要辨認清楚才好。這樣之後，對於一切煩惱心所都要毫不留情地斷掉。不然，還像這樣不斷放任煩惱現行，一旦養成了習氣，就成了傷害自己最大的怨敵。不是說我們念了經就決定得到無量功德，要有如法的念誦才會得到，不如法的話，還可能產生負面效果。日子久了，會養成根深蒂固的習氣病，到時候病深入了意識內層，就很難治療、改正。

現在很多人雖然入了佛門，但從小到大的幾十年裡養成的惡劣習氣非常嚴重，這上面有非常多的問題。雖然說有幸遇到了佛法，看上去也好像總在緣著佛法聽聞、念誦，但內心世界的事只有自己知道，是不是內心裡往往是散漫、自由、放任、我行我素，讓貪、嗔、癡、慢隨意發洩？對於這一點，大家一定要足夠有清醒的認識。

現在的問題，不是讓你念經難，而是改你的習慣難。像剛才說的，每個人衡量一下自己，在過去的三十年或者四十年裡，都養成了什麼習性？是不是雖然入了佛門，也只是換了一個包裝，裡面的習性依然如故。很多地方是換湯不換藥，自己的心裡還是那些世間習氣，佛法上的品德少之又少，有一點也是很稀薄的。這樣內在沒有佛法的內涵，怎麼可能憑顛倒、不如法的心態和行為來獲得成就呢？

第三、會成為死魔。就是這樣發展下去，會使得修法毫無生機，心裡可能完全是死的。像現在很多人，做什麼都不在乎、無所謂的，是一種自由放任、隨便玩玩的態度，這樣的話，就是在給煩惱大開門戶，這裡面就會不斷地起貪、嗔、癡、散亂、懈怠、放逸等的各種煩惱，這些煩惱病不斷地加深，發展到病入膏肓的程度，會導致法身慧命的休克，這是很可怕的。根本不可能發起善心，更談不上不斷地緣著法而滋潤善根。這樣內在都是死的，一點修法都發不起來，很可能會成這樣。

第四、會出現煩惱魔。要知道，只要沒有用正念、正知、不放逸三個善心所，非常嚴密地去把握自己的心，就等於根本沒有防護、控制的力量，這樣的話，妄想就會不斷地發展起來，而妄想一起來直接就會引動煩惱，這樣就出現了煩惱魔。

另外，看起來好像很用功，其實貌合神離，只是個假樣子而已，心上已經離開了法，不斷地在各種妄想裡打轉，這一種叫出現了中斷魔。修法達到了綿密，念念都和法相應，這樣叫相續。相反，心一直散到了其他不是法的境上，那就成了中斷。這樣發展下去，危害特別深。如果不能有力地對治掉這種毛病，修行就不會有進步。

在很多人身上，這個病是很深的，已經深入到意識深層裡去了。所以一定要及時修正，不然就有很大的危害。那麼為什麼會得這種病呢？其實這是各種煩惱心綜合起來導致的結果。大家要有自知之明，自己作為一個凡夫，內在有一個煩惱的馬蜂窩，一到了時候，就會有很多黃蜂騷動起來，但一般人會在糊里糊塗當中，煩惱一直在控制他的心態、行為，他還以為是最親的人在幫他做事，什麼警惕、覺察都沒有。結果經常是表面上好像在修法、念經，實際上有強大的煩惱在支配著他，使他無法相應佛法，根本不能做到真實的如法修行。也就是說，他完全不知道自己的心始終都被煩惱控制著，在這種狀況下，一翻開書就從頭到尾稀里糊塗地往下念，到底念了什麼心根本不知道，但口裡還是能按慣性溜下去，結果在這一個小時裡不斷地現起各種的煩惱妄想。要問他念了什麼？他就根本不知道。這就是煩惱一直極狡猾地控制著內心的表現。

二、心態病的蔓延惡相

這樣的話，它有很大的蔓延性，就是我們的心有行為上的等流性或者習慣性。如果養成了很好的品德和法上的性格，那會使自己無論做任何事、修什麼法都會如理如法地去做，會善始善終地完成。這就是有很好的素質，叫做根器。這樣在世間法上他能做得很好，在出世間法上同樣能修得很好。如果是很惡劣的品性，也一定有傳染性、蔓延性，無論做什麼，都是那個樣子、那種狀態，只不過煩惱換了一種工作類型，照樣地愚弄自己而已。而做人做事認真的人，一定是做什麼都認真，都有責任心、上進心，做什麼都做得很好。而且，有自覺性的人也是時時用正念、正知、不放逸來管理自己的行為。這三個心所非常關鍵，無論在哪裡都要有。

第一個是念心所，就是能清楚地記住所緣，而不忘記。然後，操作時要有正知心所來監控，它能夠知道身口意的狀況，好的方面就維持它，不好的方面及時做調整。第三是不放逸心所，就是管住自己的心，不放逸在其他不如法的行為當中。用好了這三個心所，就完全能夠管制住自己的心，做任何事情都能夠有條有理、如法如理地完成，這就是人的品質。無論是讀一部經、學一部法，或是思惟一個問題、完成一件任務，都會善始善終地完成。

法王上師開示取捨之道時，有總結的四句要訣：「總之行道隨作何，念與正知謹制心，常為自心之善師，一切所作當具義」，無論在何時何地、任何行為當中，都要由這三個善心來調控自心，然後要做自己的老師，一切所作都要讓它具有意義，不要做表面虛偽的事，或者與道相違的事。我們有這三個心就能管制好自心了，無論聽法、讀誦、思惟、修法等，作任何一件事，下至洗碗、掃地，都是認認真真、有調不紊地完成，心安住在這上，是用全分的心來把它修好、做好。這都是一以貫之的行為原則，不要以為現在只是掃個地，就可以馬虎了事，一點一滴都不能輕率、浮躁，不然就會搞壞自己的品德。要知道行為一起就一定有作用，心一不正就是在搞壞自己。

現在很多人從小養成了壞的習性，到佛法裡仍然是這些煩惱慣性在起作用，結果導致聞法不能完成，思惟不能完成，修法不能完成。而且，什麼事都是依賴，都是伸手索取，這樣就障礙了主動力，就沒有擔當，任何佛法上的事業也就都沒有心力做好。修法上面，很多也都只是嘴上的虛誇，根本就沒好好去修過。這都是因為內在的品德或者善根不過關。過去一再地放任煩惱心所任意地活動，已經串習到了堅固的程度，當然時時就是以它在起作用，還自以為這是什麼了不得的個性、尊嚴，全是把煩惱當作自己，非常地顛倒、愚癡。比如說，一個人好吃懶做，他到了佛教裡面也是照樣好吃懶做；他過去喜歡找捷徑、找竅門、怕吃苦，到佛教裡還是這副德性；過去依賴性很強，入了佛門同樣會犯這個毛病；過去吊兒郎當，馬虎了事，一點不認真，到了佛法裡面，學什麼也都是表面應付一下。所以一個人的習性，會傳染到方方面面。

剛才一直提醒的，就是這個心理上共性的問題。在佛法上，這叫心理上的共相。從發展規律上講，這叫等流。就是說，心上的習性是一切行為的所依。紮了根，就叫根性。碰到什麼，就總是這樣的性格、這樣來辦，也就決定了它的結果如何。所謂的根器，就是看這些心上的品性如何，如果很好，就修什麼成什麼，而且很快很圓滿。所以把心培養好了，就好修道，就能有成就。所謂的「人成即佛成」，就是這個道理。這是極端重要的基礎。秉性培養好了，就會讓人一生受用不盡，無論在哪裡做任何事，都是有利無害的。很多有成就的人都會感恩自己的母親或者自己的好老師，就是因為從小給他打了很好的基礎，養成了很好的品德，導致他終生受益。反方面就知道，如果一開始養成很壞的習性，到了要修道的時候，就會成很大的障礙。這個不突破的話，就根本不可能有進步。

比如說，這熟溜的毛病，傳染到念佛念咒上也是一樣。坐在那裡心不在焉，如果念長咒，念一遍就掐了六七個珠子；如果是短咒或者念佛，念一句就掐了三四個珠子。為什麼會這樣亂掐呢？就是心常常沒有正念，手隨便亂動，毫無控制，養成了習慣就隨便亂來。這樣是不可能一句一句念得清清楚楚的，又哪裡能產生修法的力量？哪裡有很大的法益呢？因為心根本就沒專注在法上，念佛念咒都要求淨念相繼，這是最關鍵的地方。思惟法義時也會這樣，反正也沒人管。讀書時是被老師強迫，每天都交作業，還有一個好名的貪心驅使自己努力考高分。現在是自由的，也就了不在意、含含糊糊地混過，有時一陣激動，想好好思惟一下，沒想到一坐下來就亂跑一陣，要克服散亂和惰性，畢竟是件苦事，不如什麼都不想、玩一玩更舒服，所以就不思惟。哪裡肯再再地把心調整好後，一個一個地認真思惟呢？這樣的話，怎麼能做到真正融會貫通？連想都沒有，哪裡有想透呢？畢竟這是有一條很長的路要走的，必須心裡很有秩序，能夠管制住，然後有條不紊地思惟，才有個結果的。

像這樣，就是由於不好的心理習慣，障礙了自己的修行。也就是種種煩惱心一旦串習堅固，就會施展出混亂、散漫、無秩序的力量，它會導致內在的善心被很深地障蔽住，而無法發起，善心出不來，就表現不出修法的力量。有不好的習性在作主，就直接障礙你進步，障礙你的心和法相應。比如，它會障礙你生起直心、誠心和深心。一處在不良的心態裡，直心、至誠心、深心決定就發不出來。相反，只要從內在起了直心，起了至誠心和深心，那麼熟溜的毛病，馬上就被控制住。所以，這一正一反是不能並存的。由此就要自己明白：我時時都要注意把內在的善心啟發出來，然後修任何法都以真誠心來修，要念念從真實的心裡發出來，而不是表面應付。

所以凡是不好的狀態一旦串習堅固之後，就成了很難治療的病，它會在你心裡不斷地起作用。甚至一坐下來，一做些什麼，就是這些心態在起作用。這種病潛伏在意識深層，是在內心很深的地方紮了根，而且時時都會在裡面控制自己的一切行動。所以它就成了至誠心的盜賊，一有了它，至誠心就沒有了，就不會生起任何證量，修什麼都不會有成就。

這是非常微細的毛病，很難覺察到。其實在很多人心裡，這已經串習、蔓延過百千次了，所以這是一種慢性病，要時時抓緊修改，才可能轉變。就像一節藕很容易就折斷了，但是藕斷絲連，這個絲是很難脫開的。又像大痛容易止住，但細癢卻很難禁止，它是入到皮膚裡，時時會發作，所以很難治。又好比大盜容易剿滅，而家賊就很難除掉，因為它潛藏在你心裡，你把它當成自家人看待，沒認出是賊，別人批評你兩句，你還會維護，其實是在維護煩惱。比如批評說：「你吊兒郎當的，怎麼這麼不認真？」你馬上就發脾氣，以為是罵到我，侮辱我的尊嚴。其實是罵他心裡放逸、散亂的煩惱，但他把這些當成是最親的家人，所以這個毛病很難覺察。

如果能快刀斬亂麻，狠狠地對治它，就會開始恢復至誠心、殷重心、深心等的善心狀態。而這些恰恰是修法最關鍵的因素，沒有這些善心的內涵，修法當然見不到效果。如果你忽視它、放任它，那一輩子都只是被它損害，無論做什麼事情時，它都要出來搗亂；如果能夠努力對治掉它，那就百廢俱興，做什麼都會出現新氣象，樣樣都能得到應有的成果。念一句就是一句，念念都有修法的利益，這樣必然有效果。不是說要等三十年以後才見效果，而是修十分鐘就有十分鐘的效果，修二十分鐘就有二十分鐘的效果，修一小時就有一小時的效果。

所以大家要高度重視這個問題。修行能否成就，就是以這個作為標準來判斷的。