第五十八課

五、飯食沙門

即以飯食供養僧眾。中國有句古話：「民以食為天。」欲界的眾生以飲食做為生存的根本，有了飲食就能延續生命；得到飲食的滋養，就能使得氣色光澤，增長氣力，能做各種的事；還能讓身心調暢安樂；依靠飲食有了精力之後，人就能發揮智慧辯才等等。

《六波羅蜜多經》^[1]裡講：「用飲食做供養，其實是布施了五件事：

一、給予別人生命。因為人如果沒有食物，就很難延續生命。

二、給予別人色澤。因為得到飲食的滋養後，人的面色就會和悅光澤。如果三天沒吃飯，整個人面黃肌瘦的，看起來就很沒精神。

三、給予別人力量。吃得好精力就會充沛，就會很有力氣。像那些幹活的工人，給他吃好了，他就肯幹，如果吃得不好，就很有意見。

四、給予別人康樂。由於受用飲食的緣故，身心都很安樂。

五、給予別人辯才。飢餓的時候，身心怯弱，沒有力氣，說話也是吐字不清，不能施展辯才。要知道，我們的心要靠氣來運轉，如果氣力不夠，就沒辦法說話。想一想，一個人已經餓得不行了，那時候飢虛羸弱，奄奄一息地躺在床上，就連說三句話都有困難，哪裡還能滔滔不絕地演講呢？而飲食很充足的時候，人的身心就會勇悍銳利，能顯現很大的辯才，智慧無礙。

瞭解了這段經文就知道，向沙門供養飯食，會得很大的利益、果報。有些人認為，布施飯菜很平常，供養一些其他的事物比較好。但事實上恰恰相反，糧食是最主要的。《賢愚經》^[2]說：「即使把充滿四天下的珍寶都拿來做供養，它的利益不如請一個清淨的沙門，到家裡來做供養，後者得的利益超過前者很多倍。」

六、懸繒燃燈，散華燒香

「懸繒」就是指把絹帛做成的彩幡懸掛在佛殿當中。

《百緣經》^[3]裡講了這樣一個公案：過去九十一劫的時候，毗婆尸佛出世。佛涅槃後，有國王以佛的舍利建塔供養。當時有一個人，做了一個長幡，掛在毗婆尸佛的塔上。以這個功德，在此後的九十一劫當中，不墮三惡趣，常常生在人間天上。並且常有大幡，覆蓋在他的頭頂上方，享受天人般的快樂。後來在釋迦佛教法下出家，並證得了阿羅漢果。

「燃燈」，就是在佛的像、塔等前供養燈燭等。

《施燈功德經》^[4]上說：「佛告訴舍利弗：如果有人在佛的塔廟，以及佛的各種形像前，為了設立供養，點了很多燈，供養燈的光明。乃至以少許的燈蠟，或者酥油燈，點燃用來供奉，這種微小的光明只能照到一條路、一個臺階的範圍。舍利弗！像這樣的福德，不是一切聲聞、緣覺所能瞭解的，只有諸佛如來才能徹知。」

這裡講到，即使在佛像、佛塔等前，供奉一盞油燈，而且它的燈光也不是很亮，以這個善行所出生的福德的量，就連聲聞、緣覺也沒辦法測到邊際。只有佛才能瞭解，所以，這是極其不可思議的功德。

這其中的微妙，很多我們都不太清楚。但要知道，佛徹證了法界，顯發了一切功德。以佛這種所緣不可思議的緣故，只要你的心跟他結上緣，無論是散一朵花，燃一盞燈，還是磕一個頭，都能獲得不可思議的功德利益。也因此，我們絕對不能廢棄善行。

「散花」，按照印度的習俗，人們會把好的東西往空中拋灑，來供養諸佛，所以是「散花」。但根據漢地的傳統，人們會取來鮮花插在花瓶裡做供養，這些都是一樣的。

《陀羅尼集經》說：「如果四眾弟子用各種各樣的花，散在阿彌陀佛前做供養，並且發願、誦咒的話，能得到十種功德。^[5]」

具體是哪十種功德呢？

「一者、自發善心」：通過向佛散花，自己就能發起善心。

這事要自己去做，才容易生善心。雖然坐在這兒觀想也可以，但對大多數人來說，自己實際去做感受是不一樣的。所以，我們要學會莊嚴自己的生活，千萬不要學成一個執理廢事的人，除了一個空空的理之外，什麼也不會，這樣不行。

「二者、令他發善心」：我們這樣散花供佛，也能感化別人。其他人看到你這麼恭敬，也能發起善心，也會願意隨學等等。

「三者、諸天歡喜」：我們散花供佛，諸天也會歡喜。虛空當中有很多的善神、諸天，他們看到行者這樣虔誠地供養佛，就會非常歡喜，就會來保護你。如果你盡造惡業，那麼天神也不喜歡。

就像《竹窗隨筆》裡講的，宋朝的時候，有兩個和尚在聊天，剛開始談論佛法，天神都在旁邊恭敬地諦聽。後來就聊起家常來，結果天神就離開了。之後談論利養方面的事情，結果鬼都厭惡，來掃走他們的足跡。可見，要想讓諸天歡喜，就應當多做善事。

「四者、自身端正，六根具足無有損壞」：花是很美好的，我們以美好的花來供佛，自己的心就是美好的。這樣種下的因就很美好，將來就會感得相好莊嚴，六根具足，不會有殘缺。

「五者、死生寶池」：死後會生在淨土的七寶蓮池當中。

「六者、生生世世生於中國，及貴姓中生，值佛聞法，不生邊地及下姓中」：生生世世生在有佛法的中土，並且身為貴族種姓。

花也代表富貴，現在能在無與倫比的諸佛前敬獻供養，以這種恭敬的業，就會種下生生世世得富貴的因，將來自己就能得到尊貴，不會生為下賤種姓。而且，由於供佛的因緣，已經跟佛結上緣了，這樣你生生世世都能見佛，會在佛的坐下聽佛說法。不會生在邊地，以及下賤的種族當中。

不然的話，你整天不禮佛，不供佛，佛在你心中就會越來越小，最後就沒有了，這樣就不行。相反，如果你天天在佛前供養、承侍、禮拜。以這個因緣，以後你無論生在哪裡，都會遇到佛，遇到佛法，不會生在不信仰佛教的地方。我們知道，「物以類聚、人以群分」，邪見者就會生在不信佛的國土裡。那裡的人都是同一種氣氛，會排斥佛法，這就是以惡業感召的果報。

尤其修淨土法門的人，一定要常常供養阿彌陀佛。我們要往生到阿彌陀佛的國土，那時佛以大悲攝受我們。如果現在你連供兩杯水都不願意，讓你磕兩個頭都覺得很困難，就很難跟佛相應。

「七者、成轉輪王王四天下」：以供佛的因緣，將來會成為轉輪王，能夠統領四天下。為什麼能成為人中之王呢？就是因為對於無上尊貴的佛做供養的緣故。像玉琳國師的前世，一直禮拜供養藥師佛，後來相好端嚴，並且成為國師，受到全國人民的敬重。

「八者、生生世世常得男身」：也就是得大丈夫身。在修證佛道上有一個大丈夫的力量，修善法等非常方便，智慧、心量、願力等各方面都比較強。

 「九者、得生彌陀佛國七寶華上，結加趺坐成阿毗跋致」：能夠生到阿彌陀佛的佛國裡，在七寶蓮花上結跏趺坐，得到不退轉的果位。

「十者、成阿耨多羅三藐三菩提，坐於七寶師子座上，放大光明，與阿彌陀佛等無有異也」：即成就無上菩提。坐在七寶獅子座上，放大光明，和阿彌陀佛沒有差別。通過供佛，將來就會得成佛的果，所以現在的因行很重要。

「燒香」，在佛菩薩像前焚燒各種妙香。這也會感得殊勝的福德。《往生要集》說：「隨力辦於華香供具。」我們應當隨自己的能力置辦花、香等的供養具。

有些人說：「我沒必要做這些。」那你可能連小學生也不如。小學生在教師節的時候，還會想著給老師獻一束花，或者是買點禮品包好送給老師。其實，這是一個起碼的事，至少表達你對佛的一份心意。

所以，我們每天都好好地供花、供香，或者其他能想到的好的供養具，都要恭恭敬敬地在佛前獻上。或者你吃飯的時候，也要向佛獻上飲食做供養；聽到好的音樂也要向佛供養；穿新衣服之前也要向佛供養等等。

《大日經疏》^[6]說：「燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時，香氣逆風順風，自然遍布。」「燒香」，是能遍至法界的意思。就像天上的大樹王，每當它開花的時候，風一吹，香氣就順著風向，自然流布在廣大的天界當中。

「菩提香亦爾，隨一一功德，即為慧火所焚，解脫風所吹，隨悲願力，自在而轉，普熏一切，故曰燒香。」菩提香也是如此。隨著你心中的每一份功德，被智慧火一燒，解脫風一吹，隨著自己的悲心、願力，功德的妙香就會自在地運轉，在在處處普熏一切。你在哪裡都成為香光莊嚴，這就叫做「燒香」。也就是說，要把你心中的德香燒出來，讓它普熏國土，人人一見到你，都感覺到功德的芳香，都很願意接受這個氣氛。就是因為你的心中充滿了功德，也因此，你的一舉一動，一言一笑，處處都是妙香。

七、以此回向，願生彼國

所做一切的功德，都要用以回向往生極樂世界，這才成為往生的正因。

慈照宗主^[7]說：「持戒如果沒有信願，就不能往生淨土，只能得到人天福報，福報盡了還要受輪迴。」又說：「發願以持戒的功德力，回向生到極樂世界，這樣行持的話，一千個人裡也不會漏一個。」意思就是，只要在日常之中，好好地守持清淨戒律，身口意不造惡，然後至心地把持戒的功德，回向往生極樂世界。這樣既有戒的基礎，又有信願的引導，決定能往生極樂世界。

總之，「回向願生」，就是把以上所說的，奉持齋戒，乃至散花、燒香等日常所行的一切功德，都回向往生極樂世界。這樣回向，就能成為往生的正因，如果不回向，就不是往生的因。這就顯示了回向發願是不可或缺的淨土正因。

《觀經》裡講到，至誠心、深心、回向發願心，是九品往生的必備條件。無論修什麼，都必須具足這三個心才能往生，缺一個心都不能往生。其中「回向發願心」就是指，平時所修的任何功德，都要回向往生極樂世界。我們必須要有這個內涵，沒有回向發願的心，就不能往生，因為你還沒生起信願，或者說根本不願意去。

以上講了中輩往生的七個條件。這樣行持所得的果如何呢？

其人臨終，無量壽佛，化現其身，光明相好，具如真佛，與諸大眾，現其人前。即隨化佛往生其國，住不退轉。功德智慧，次如上輩者也。

這樣的人在臨終之時，阿彌陀佛的化身，具足相好光明，就像真佛那樣，和淨土諸聖賢眾，現在他的面前。行人立即隨化佛往生到極樂國土，當時就住於不退轉地。他所得到的功德智慧，比上輩往生者稍差一些。

意思就是，從阿彌陀佛的色身裡再化出一個佛來，他的光明相好，就像真佛那樣。中輩往生者，臨終時就會見到這樣的化佛，並且跟隨化佛往生。

經文說化佛「具如真佛」，《圓中鈔》說：「真佛者，彌陀之應身也……化身則從應身，又變化其身，而來接引。」「真佛」，指彌陀的應身，按照天臺教法來講，包括他受用報身，以及通常說的化身。也就是指，應眾生的機，在眾生前顯現的色身。另外，《觀經》講上品往生的時候說，上品三種人臨終時，都見到阿彌陀佛和化佛來迎接他。所以，「真佛」就是指上輩往生者見到的佛。

「化佛」，就是從應身當中，又變化出各種身來接引往生者。就像我們常念的：「光中化佛無數億」。也就是，跟真佛光明相好相類似的化佛。