第六十一課
視訊：佛說無量壽經61
https://www.youtube.com/watch?v=p4zv0hGz43Y&index=32&list=UUrgQri5x_n_CPMT4nACjgPQ
知法如電影，究竟菩薩道，具諸功德本，受決當作佛。
《淨影疏》[1]說，這一偈，舉出智和行兩種因，並授記如是修行的菩薩將來必定成佛。其中「知法如電影」，是智慧；「究竟菩薩道，具諸功德本」，是行持；「受決當作佛」，是授記如此修行將來必定成佛。
「如電」，電光剎那不住，因緣聚合時忽爾一現，過後立即消失。先前沒有，之後也沒它，這只是因緣合成的假相，根本沒有自性。
「如影」，《大智度論》說：「『如影』者，影但可見而不可捉；諸法亦如是，眼情（眼識）等見聞覺知，實不可得。」光明和物體的因緣一和合，就會現出影像。雖然妄識可以見到一種相，但這只是虛相，去捉取的時候什麼也得不到。比如，物體旁邊出現影子的時候，看起來好像是有，但就在它現的地方，用手去摸，是怎麼也摸不到的。或者像水中月影，猴子們看見水裡似乎真有一個亮晶晶的月亮，認為那是真實的法，就想把它撈出來。水月看起來宛然是有，實際上根本沒有，所以，無論用什麼方法也捉不到它。一切法也是如此，雖然眼等根識能夠見到、聽到等等，但實際了不可得。
像這樣，了知諸法就像電光、影像那樣，本來無有，當然國土也不例外。那麼，該怎麼成就清淨國土呢？這就要依如幻的緣起來實現。也就是要有通達空性的智慧，而且發起嚴淨國土的大願，再依大願而起大行，圓滿自利利他的無邊菩薩行海。也就是，從根本智起後得智，或者說由了達空性的大智而發起嚴淨國土的大行，具足一切功德的根本，由此能無礙地變現清淨佛土的莊嚴。總之，在空性中起無邊的幻變，以此來成就淨土。阿彌陀佛授記如是而行的菩薩將來決定成佛。
通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。
《淨影疏》[2]說，這一偈舉出智和願兩種要因，而且授記這樣修行必定能嚴淨國土。其中「通達諸法性，一切空無我」是智慧，（前面「覺了一切法，猶如夢幻響」是通達世俗的智慧，這裡是通達真實義的智慧）；「專求淨佛土」是發願，由這個淨佛國土的大願來發起妙行，以莊嚴淨土；「必成如是剎」，是授記由這樣智悲雙運就決定能成就淨土。
「通達諸法性，一切空無我」：「諸法」，指有為無為、有情無情、染淨、凡聖等一切法。「性」是不改的意思，指真實理體。一切諸法的法性如何呢？凡是觀待因緣和合而成立的法都是虛假的法，並不是真如本性，所以一切法都無有自性。如果諸法有自性，那就不應有增減、生滅、來去等相。因為，「自性」是不變不改的體性，就不會有任何變異，完全是不生不滅、不增不減的。所以，凡是有生滅、來去等相狀的法都只是幻相，而不是本性。也因此，一切諸法都是以真實理體為法性。
那麼，怎樣才能通達諸法的法性呢？這又要決定地瞭解到，一切法無我或空性這個真理。「空性」和「無我」只是異名，就像「眼」和「目」一樣，說的是一個意思。一切法都是由因緣合成，沒有自性，所以叫「空性」。它本來沒有自體，就叫「無我」。
「我」有「人我」和「法我」兩種。「人我」是指，凡夫由於看不清真相，把五蘊法當成是常住、獨一體性的「我」。如果知道這只是一堆剎那就滅去的很多體性的法聚在一起，裡面根本沒有補特伽羅的實體或者絲毫沒有人我存在，就叫做「人無我」，就像燈光打開，看到只是花繩，上面沒有蛇那樣。
眾生的身心內容，總的只有色、受、想、行、識五類法。如果認為真的有我，那應當在五蘊上存在，不應該在五蘊外存在。不然蘊外有我的話，就成了我和蘊無關，這蘊上發生的煩惱、苦樂等，我絲毫感受不到。但這顯然不成立。如果說五蘊是我，那應當在蘊的支分或者總聚上得到。但是在蘊的每個支分上都沒有我，而合集在一起也不會有我。
以色蘊為例，在眼、耳、鼻、舌、四肢、五臟、血、肉、骨、胳等每一個支分上審察，裡面絲毫沒有我，比如在眼睛上沒有我，在手上沒有我，當你看到這只是許許多多的微塵生來滅去時，就知道根本不是獨一的、常住不變動的我。同樣，按心法的受想行識觀察，在任何心王、心所上也都沒有獨一的、常住不變的「我」。比如，我們的眼識每一剎那取一個境相，前前後後的眼識是完全不同的法，這樣有多少剎那，就有多少個不同的眼識，這不會是不變的、獨一的「我」。其他受、想、行、識等，都按照各自的所緣境、時間、體性等，可以分成一個個體性不同的法。這樣分了之後，就知道這是林林總總的很多不同的法，而且剛剛生了，一下子就滅了，就像電影銀幕上不斷變換的影像那樣，這裡面任何一個都不是常住、獨一不可分的我。每一個法上沒有「我」，聚在一起也一樣沒有「我」。除了這些再沒別的。所以，認為有一個「我」，只是一種習慣性的錯覺，其實根本就沒有「我」。
「法我」是指我們認為的在人我之外，其他一切有為法和無為法都有自性。實際上，一切有為法都是觀待其他因緣而生，根本沒有獨立的自性或自體。如果它有自性，或者說真實中有這個實法，那它和因緣不同，就是在因緣外有這樣一個實法存在，即使因緣再怎麼變，也跟它無關，它是獨立存在的；即使因緣滅了，也還有它存在。實際上它絲毫無主，完全隨因緣而轉，並不是因緣之外別有它，所以無有自性。無為法也只是觀待有為法而假立，並不是實有自體。所以，任何一個法都沒有自性，這就是「法無我」。
這樣就知道，一切法都是空性，正顯現時根本得不到。
「專求淨佛土，必成如是剎」，這就像《金剛經》所說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」雖然了知一切法空，但不墮在空邊，仍然專求淨佛國土。也就是離一切相、修一切善，由此必定能成就淨剎莊嚴。
菩薩雖然了達三輪體空，以智慧不耽著任何法，但以大悲熏心的緣故，發願嚴淨國土。在嚴淨國土時，仍然恒時寂靜。這就是妙契中道，既不著有也不著無。所以，了達空性不是墮在斷邊，而是一切無住；不是不能做事，而是做得更好。一切都是稱性而修。《往生論》中說，由一法句，即清淨句——真實智慧無為法身，能流現二十九種莊嚴，這是從空出有；二十九種莊嚴全攝歸一法句，這是攝事歸理。一切唯一是智慧起用而已。所謂「全性起修，全修在性」，由本性現起一切修行，一切修行全在本性起妙用，而不住著任何妄相，也就是「無作而作」。
諸佛告菩薩，令覲安養佛，聞法樂受行，疾得清淨處。至彼嚴淨國，便速得神通，必於無量尊，受記成等覺。
十方國土中的諸佛都告訴本土的菩薩，指示他們去覲見極樂世界的阿彌陀佛，這是因為到了阿彌陀佛那裡，聞到佛宣說妙法，以歡喜心信受奉行，就能速疾得到清淨處。到了莊嚴清淨的阿彌陀佛國土，就能迅速獲得極廣大的神通，必定在無量壽佛那裡得到成佛的授記。
「清淨處」，既可以解釋為成就自己的淨土，也可以按心地法門解釋成證得本來清淨的真如妙心。也就是，如果聽到阿彌陀佛宣說大法而頓時相應，徹了心的本源，就能到達本來清淨之處。也就是見到真如本性。
「至彼嚴淨國，便速得神通」，十方國土中的菩薩一到極樂世界，得到彌陀願海威神力的加被，就迅速開發極廣大的神通。就像第五到第九願所說，往生後立即獲得天眼、天耳等五神通，而且最少是見到百千億那由他數量的諸佛國土，了知百千億那由他諸劫中的事等等。
因此，十方國土中的無量諸佛，都勸導本國的菩薩們去極樂世界親近阿彌陀佛，在佛那裡得到加持，就能迅速成佛。而十方諸大菩薩也非常清楚地知道，彌陀願海有極其不可思議的威神力，所以他們自己都很嚮往能到極樂世界，領受阿彌陀佛的大加持而迅速成佛。阿彌陀佛的很多願都是針對菩薩發的。比如十方國土裡的菩薩，一聞信彌陀名號，頓時就證得清淨、解脫、普等三昧。得到這些三昧的境界是一直到成佛之間，常常見到無量不可思議的諸佛，能一念間供養無量不可思議的諸佛，而且不失定意等。像這樣，能頓時成就極大的功德。
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
以阿彌陀佛本願力的加被，凡是聞信彌陀名號，希求往生極樂淨土的人，都能如願往生，而且往生後自然得到不退轉。
菩薩興至願，願己國無異，普念度一切，名顯滿十方。
這些往生極樂淨土的菩薩，見到阿彌陀佛成就的國土如此窮微極妙、具足無量莊嚴，也都興起無上的志願，願自己將來成佛的國土跟極樂世界沒有差異。而且心裡都想，為了度脫十方世界的一切苦惱眾生，願自己將來成佛時的名號顯揚於十方國土，傳遍其中的每一個世界。
這就是借託阿彌陀佛願海的成就，而引發了菩薩眾的菩提大願。
奉事億如來，飛化遍諸剎，恭敬歡喜去，還到安養國。
極樂世界的諸大菩薩們，能以極廣大的神足通等飛行遊化，一剎那間遍在無數剎土中，奉事億萬如來。承事十方諸佛之後，至誠恭敬地頂禮諸佛，之後歡喜告別，又回到了極樂國土。
以下一段偈頌是釋迦佛對當時和後世聽聞《無量壽經》的佛弟子，做深切的教導。這一段經文非常重要，需要詳細地講解和學習。
若人無善心，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法。
如果一個人過去世沒有修過福德和智慧資糧，沒有種植過深厚善根，那就不可能聞到這樣甚深微妙的淨土經法。只有往昔曾經持戒修福、積資淨障、心地清淨、具有戒行的人，才有善緣聞到《無量壽經》的正法。
「若人無善心，不得聞此經」，如果在往昔世沒有種過善根，那就連這部經的名字也聽不到，更何況瞭解經文的內涵。這裡的「聞」字有「信受」的意思。如果聽了之後不生信心，那也不算是真正的「聞此經」。
「清淨有戒者，乃獲聞正法」，這是說真正清淨了業障，已經具有持戒等無量資糧的人，才能聞信這部即生登入不退地、速成菩提道果的淨土大法。這裡是以持戒為代表，還包括其餘各種善根資糧。
清淨戒猶如大地，是出生一切佛法功德的根本。由於過去多生累世勵力地守持淨戒，戒除身口意的粗細惡行，而且行持各種善行，使得內心沒有很重的業障，又具足深厚的福德，這樣就成為清淨的法器，有很多修善法的因緣。這才知道，我們是因往昔持戒、修福、發願等的諸多因緣聚合，才在今生聞到淨土妙法。而且聽聞的時候，因為自己心裡過去世種過很深的善根，以聞法的助緣激發，就出現很大的信心、歡喜心、恭敬心、欣求心等，在心上有很強的受持能力，也因此能深信淨土法不可思議的利益。
就像《金剛經》所說：「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」顯然，只有往昔曾經持戒修福、種植過相當深厚善根的人，才能對甚深的法義生起信心。同樣，《念佛三昧經》裡也說，過去曾在無量恒河沙數的諸佛前種植過善根，今生才能聞信彌陀願海法門，才會清楚地知道極樂世界是阿彌陀佛累劫大願大行所莊嚴的淨土，能夠惠予眾生真實之利等等。
按照因果律來推，也會明確這一點。因為這是極其不可思議的法門，完全是阿彌陀佛不可思議的智慧和悲願神力所現，如果我們往昔沒有種過非常深厚的善根，聽了這些是沒辦法相信的，更不可能生起猛利的希求心。就世間來說，大家都能理解一些淺近的常識，而一旦超越了人們通常見識的範圍，就很難接受。比如，最初愛因斯坦提出「相對論」的時候，全世界只有十幾個人能讀懂。而不可思議的淨土法門，不僅遠遠超過了現在最深奧的科學，而且也超過了其他世間儒家、道家等的教法，以及內道的小乘教法、大乘權乘教法等等，沒有很深的善根根本沒辦法信入。所以這時候就需要有非常深厚的福德智慧，才有領會、信受這種甚深法義的能力。
有人說：很多老太太不是一聽就信了嗎？信受淨土法門應該不難吧？其實，他們一聽到這個法就能死心塌地地相信，一心一意地發願往生，就表明他們前世已經種植過無量善根。比如六祖大師在家時只是個賣柴的，從沒讀過書，但他一聽到《金剛經》就開悟了。這實際是他過去無量劫以來已經積累了無量善根，只欠這一生，所以一聽就能開悟。
這又像大家熟知的「第七個包子」的故事那樣。有個人餓了，他吃了六個包子，還是不飽，於是又吃了第七個，這回終於飽了。之後他想：早知如此，直接吃第七個就好了，何必浪費錢和時間吃前六個。其實，他吃到第七個包子能飽，根本離不開吃前六個。那麼同樣，一聽到淨土法門就能生起由衷的敬信和嚮往，也是過去世已經積聚過深厚的福慧資糧，到這一次就有充足的信願。這就是說，已經吃了前六個，才有一吃第七個就飽的事。
比如有些道友，一聽到淨土法門，一接觸彌陀願海，就感覺很熟悉、很親切，裡面的字字句句都會深深地打動他的心。聽到每一句時，都由衷地生起信心、歡喜心，感到非常慶幸。每當想起極樂世界的功德莊嚴，自然會生起非常猛利的希求、嚮往心，超過對世間任何事物的渴望。而且心裡能夠完全確定，今生一定要去極樂世界，依止阿彌陀佛，自己一定是走這條直捷的路來成滿一生成佛、普度眾生的大願，一定是由這個奇特的方便來現前成就普賢行願。把所有成佛的大願都合在這個彌陀願海的根本法門上，一心一意仰仗阿彌陀佛的威神加被，以求最快速地成就。這是信念已經堅不可催，在任何情況下絕不改變。這是真正有信念的變現。而這也基於他對彌陀願海法門的不可思議之處有勝解信。這樣之後，即使達摩祖師出現在面前，對他說：「我給你傳見性成佛的法，不必再求往生極樂世界。」他的心都能毫不動搖，絲毫不改變求生淨土的志願。（這是為了說明自己求生淨土的志願堅固不可奪，就作這樣的表達，並不是叫你去誹謗或捨棄見性成佛的法。）
其實，對於淨土法門生信相當不容易，沒有深厚的善根和因緣，就會很難信受。釋迦佛在本經中一再強調，如來出世就像優曇花一樣稀有難見，佛宣說經法更是難中之難。而且讚歎阿難說：你現在這樣請問有很大的利益，將來，諸天人民乃至蜎飛蠕動等類的眾生，都能因此得到度脫。《稱讚淨土佛攝受經》上也說：「若有淨信諸善男子或善女人，聞說如是一切世間極難信法，能生信解、受持、演說、如教修行。當知是人甚為希有，無量佛所曾種善根。」以這一段佛的聖言量可以確信無疑，其實淨土法門是一切世間極其難信的法，只有往昔在無量佛前種過善根的人才能信受、修行。在本經的前面，阿難想替未來的眾生解除疑惑，就請問世尊：四天王天和忉利天依於須彌山而住，極樂世界沒有須彌山，那是依何而住呢？最後說到，依於阿彌陀佛不可思議大願的行業之地。之後，世尊又說行業果報不可思議，諸佛世界不可思議等等。
總之，淨土法門叫做全體不可思議，無論是事、理、因、果哪方面，或者哪種功德莊嚴、度生的大用、佛的神力、名號的作用等等，都極其甚深、微妙，完全超出了一般世間的觀念，也超出了一切天仙、聲聞、緣覺、菩薩們的見識。因為，這完全是阿彌陀佛不可思議的智悲力和悲願力起用的結果，只有諸佛的智慧才能究竟了達。也因此，只有種過深厚善根的人，才能對於這樣的第一義諦妙境界相、不可思議的功德利益，生起堅固的信心，並且一直在心裡信受奉行。其實，能夠對不可思議的法門生起信心，就是不可思議的人。可以看到，很多聰明人都接受不了，一向以來都很排拒淨土法門，或者只把它視為一種權小的教法。他們雖然能接受一些其他教法，但是卻信受不了淨土法門的殊勝、頓速。其實，這就說明他們的善根還不夠。
當然，善根也是有為法，可以通過積聚福慧資糧來培植。比如，我們今生能用最大的恭敬心來供養、禮拜《無量壽經》，也就是供養、禮拜阿彌陀佛不可思議的願海大法，那會有很大的開發內在善根的作用。雖然暫時對其中的甚深法義還不太懂，理解起來有一些障礙，但是通過不斷地積資淨障，這些障礙就會被逐漸消除，自己的心會開始逐漸發起智慧，逐漸變得靈通起來。過去不懂的法義會一下子明白；過去生不起信心和願心，也能很容易生起；從前有疑惑不解的地方，也逐漸能夠理解，不再懷疑。對於那些不可思議的境界，會越來越相信，而且自然能生起歡喜心、希求心。這就是在三寶田中積累了深厚資糧，特別是緣阿彌陀佛、緣《無量壽經》非常殷重地供養、禮拜、發願，以這些因緣和合起來，會在心上產生很大的作用。堅持做下去，不久你會發現自己的善根在逐步開發、在日益成熟，而有這些好的現象發生，也讓自己越來越有信心、有決定求生的心，這就是轉入良性循環的好方法。
大家今生已經聞到了這樣殊勝的妙法，但還是要不斷積資淨障、不斷發願，緣著這個經法做清淨的法行等等。這樣不斷地來串習、來積聚資糧，天天在這上努力，時間久了，你會發現狀況已經不一樣，善根已經積得很厚了，業障減少了，心的感悟能力增強了、更敏感了，善根會油然而生，對淨土法的信心，對往生淨土的歡喜心、希求心都會越來越猛利。很多人剛開始的時候，聽到這個法就像吹耳邊風那樣，沒感覺有什麼殊勝，像頑石一樣無動於衷。後來反省檢查，知道這是自己善根不夠、心裡有業障的表現，就開始有意地在這方面努力，很重視積聚一切能開發的因緣，比如向阿彌陀佛、《無量壽經》等恭敬禮拜、供養，而且常常祈願，常常讀誦、披閱、聽聞、開演等等。之後，就像種子不斷得到水的滋潤，善根就開始萌發、啟動、增長。如果非常勇猛精進，也用不了太久，內心就會發生變化。過個三年五年，再去看這部經的時候，就會明顯發現：自己的領悟力已經提高了很多，信心、歡喜心、恭敬心、希求心等等也都發生了很多增長，修持淨業的因緣也變得很順利，好像信心、願心都很自然地能生起，最後覺得自己一定能夠往生。遇到什麼法的時候，再不會感到心裡有障礙，能夠很快信入、很歡喜地受持在心裡。信心的蓮花會日益開放，而且越來越繁茂。這就是積資淨障、供養諸佛等決定會出現的結果。
曾更見世尊，則能信此事，謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。憍慢弊懈怠，難以信此法。宿世見諸佛，樂聽如是教。
這是告訴我們，能對此法門生信的都是多善根、福德、因緣的人。如果沒有很深厚的福德善根，往昔沒有淨除業障、廣積資糧的話，聽到這麼殊勝的法門時，是沒有福氣承受的。也就是內心無動於衷，更不可能勵力奉行。
先從正面講，「曾更見世尊，則能信此事」，只有過去值遇過恒河沙數無量諸佛，在佛前種過深厚善根的人，如今才能聞信淨土法門這稀有之事。「此事」，指彌陀願海的境界，或者極樂淨土的境界，或者念佛成佛的境界等等。
「謙敬聞奉行」，宿世善根深厚的人，今生一聞到淨土法門，就能信受奉行。
「謙敬」，是淨土法門最重要的安心之處。其中「謙」，指棄捨自力（這不是說放棄自己主觀修行的努力，而是不再走單憑自力來成佛的路線）。也就是，知道自己是一個業重凡夫，無始劫來單憑自力，一直沒能超出輪迴。「敬」指仰賴他力，即敬仰阿彌陀佛的力量。意思是，內心有一種非常深的信解，完全相信只要跟彌陀願海相應，以佛悲願攝持的力量，自己這一生下至臨終十念，都決定能夠超出生死。也就是說，知道自己作為一個末世凡夫，內心充滿了深重的煩惱和業障，單憑自力，在短暫的一生之中超出生死有很大的困難。但是仰仗阿彌陀佛的力量，卻能在臨終時心不顛倒，如入三昧，得佛接引，頓時生到淨土。
幽溪大師在《圓中鈔》[3]裡也說：「娑婆世界的眾生雖然能夠念佛，但是身為凡夫，相續中的見思煩惱浩浩蕩蕩，未曾斷絕，臨終時只有以佛力的加被，才能達到內心不亂。也就是完全仰仗阿彌陀佛大悲願船的拔濟，雖然自己無法安住正念，但能憑藉佛力住於正念當中。也因此，臨終時心不顛倒，順利往生淨土，永超生死苦海。」這樣比較之後，就能清楚地看到，單憑自力很難頓超生死，而仰仗彌陀願海的力量卻能直下超出。由此能夠放下自我，不再排拒佛力，一心信仰阿彌陀佛。
「聞奉行」，生起這種「謙敬」之後，就會至誠一心地皈依阿彌陀佛，一心一意地憶佛、念佛。心裡會非常確定，自己生也靠阿彌陀佛，死也靠阿彌陀佛，唯一仰仗阿彌陀佛。像這樣，真正發起了信受的相，就是「奉行」。
「踴躍大歡喜」，漢譯經文說：如果有善男子、善女人，聞到阿彌陀佛的名號，知道這個消息，當時內心就非常歡喜，一時之間身心踴躍，心意清淨，汗毛都由此豎起來了。這就表示他前世修持過佛道，有很深厚的善根[4]。意思就是，由於過去世種過善根，曾經在阿彌陀佛前結過善緣，所以現在一聞到這個消息，知道了彌陀願海，就會觸動內在的善根，心當即獲得清淨，其他世間的雜念頓時滅盡，內心歡喜踴躍，倍感慶幸，至心渴仰，一心希求這個法。同時會現出汗毛豎立等的外相。這既是阿彌陀佛歡喜光、清淨光、安穩光、解脫光等的加被所致，也是行者過去世種過深厚善根的結果。
善導大師在《觀經四帖疏》[5]裡講定善義時，引經文說：如果有人聞到淨土法門時，悲喜交流，身毛豎起。要知道，這個人過去已經修過這個法，如今重新聽到時，往昔的善根蘇醒，所以會油然生起很大的歡喜心，之後他能夠正念修行，最終必定往生。
再從反面說，「憍慢弊懈怠，難以信此法」，如果心裡有障礙，被各種惡劣習性障蔽，在聞到淨土法門時，現起的都是一些惡劣心態，也就沒辦法信受彌陀願海法門，更不可能生起歡喜心、希求心等等。
淨土法門極其簡易、直捷，能夠讓一個凡夫即生就超出輪迴，得不退轉。得到彌陀願海的加持，就能毫不費力地實現無量不可思議的利益，只要你能相信，很快就能攝取佛功德為自功德，一切世出世間的利樂都能由此成辦。但是，如果內心被罪業障蔽住了，或者過去世有一些邪見，或者在世間惡法、各種染污事上的習氣很重，那就不會對這樣甚深不可思議的事有意樂，就像在狗面前放青草那樣，只是感到索然無味，一點也不會有歡喜、希求的心，這就是善根不足的表現。相反，如果一聞到相關的法義，甚至只是聽到個別詞句，心中立即生起很大的歡喜。一聽到彌陀願海的甚深廣大，聽到極樂世界的微妙莊嚴，內心當即處於敬信的狀態，世間的雜念頓然消失，很長時間都沉浸在歡喜當中……這既是佛力加被的結果，也能表示他心中有很深的善根。
現在要從反面看到，由於法門極其深廣、不可思議，所以善根不足、業障太重的人是很難信受的。
這裡舉了幾種典型的業障表現：
「憍」，指對於自己圓滿的事，深生染著，以一種醉傲的心為體性。「慢」，指倚仗自己的功德，跟別人作對比時心態高舉，自以為了不起。這裡是指輕視淨土法門，看不起念佛，認為這些都很低淺。心想：像我這樣有大智慧、大福德的人，怎麼會修這種法呢？那太丟臉了！不符合我的身分。尤其現在一些知識分子，自以為很有智慧，一心想要憑自己的力量悟到高深、玄妙的義理，對於信願念佛，往生淨土的事根本不屑一顧。其實，這只是傲慢心的一種表現，是他過分執著自我的一種反應。由於執著自我的心太強，自以為了不起，然後產生一種非常顛倒的作意，把原本極其甚深、廣大的淨土法門看得很低淺，認為只是一種權小、不殊勝的法。
「弊」，指內心執持邪見的人，由於邪見的障蔽，導致他的心不調順，不能接受這樣甚深微妙的法。比如認為佛經上講的黃金為地、七寶為池，水鳥樹林皆宣妙法，寶池裡的水能夠隨心滿願等等，只是一種寓言故事，是人們憑想像臆造出來的宗教神話而已，絕不是事實。或者認為這一切只是一種權巧的說法，實際根本不可能。比如認為罪業深重的凡夫，怎麼可能憑臨終時念幾句佛號就消盡幾十億劫的生死重罪，然後生到那麼殊勝的淨土，即生解脫？只要念念佛號就能往生成佛，哪有這麼簡單的事……像這樣，心裡有邪見的障蔽，就沒辦法信受。
「懈怠」，指對於善惡品類應修應斷的事非常懶惰，或者對於反方面的各種染污事非常積極，由此荒廢了善法。結合本經來說，就是指在淨土法上，對於聽聞、思惟、修習等的各種法行沒有興趣。聽到佛經說應當信受發願、如說修行等時，沒有踴躍求取的心。就連每天用二十分鐘念佛都不願意，或者只是有口無心地應付一下。但是，對於世間的各種瑣事內心充滿熱情，每天都非常積極主動地投入到那些貪、嗔、痴引發的染法，以及能夠讓人深陷惡趣深淵的事當中，樂此不疲。比如對於賺錢、男女欲樂、五欲六塵、求名逐利等等，能夠不惜一切代價，日日夜夜在這上面拼搏。這就表明他的心處在懈怠當中，在往生成佛的大事上，沒有希求、渴慕、勇悍進取的心，對於念佛沒有那種如飲甘露般的歡喜，也就是對於淨土法門的修學非常懈怠消極。也因此，很難對這個法門生起信心。
以上世尊以正反兩方面警示我們，也就是，「憍慢」是「謙敬」的違品，「懈怠」是「奉行」的違品。現在大家都應當以法作為明鏡來反觀自己：我到底屬於哪種類型的人？
如果你心裡真正具有謙敬、奉行的品質，就表明你確實跟這個法有很深的因緣。聞到此法門後自然踴躍歡喜，就表示宿世有無量的善根；之後能一直信受奉行，就可以預斷你將來必定會往生。
相反，如果你心裡對淨土法門有邪見，或者有驕慢心、懈怠心，或者無動於衷，沒有歡喜踴躍、謙敬奉行等的內涵，那就必須盡快改正錯誤。要勵力懺悔業障、廣積資糧，努力地在這上面用功，才有希望改變這種現狀。否則，就憑現在這種懈怠、驕慢、排拒等的心態，怎麼可能往生呢？如果對阿彌陀佛沒有信心，對往生極樂世界也沒有至誠懇切的願，那就更不可能有念佛等的行，也不會殷重地把善根回向在這上面。這樣，心裡根本沒有信願，也很難在臨終時忽然遇到很好的因緣而僥倖往生。
可以這樣觀察，就像看到有煙，就能推知那裡必定有火，所謂的「誠於中，形於外」，內心如果對佛有真誠的信心，必定有外在的表現。所以，通過表現出來的「謙敬聞奉行」，就能推知，這個人對於彌陀願海的他力有很大的信心、歡喜心。進一步也能推知，他往昔必定值遇過無量諸佛，種植過無量善根。（當然，這裡說的「他力」，主要是從以彌陀本願作增上緣來說的，並不是不需要自力。上面講的謙敬、聞奉行、勵力希求等的善心，都是自力方面的事。)
與此相反，對淨土法門心懷驕慢、邪見、懈怠的人，也是因為沒有宿世的善根因緣。不但自己不能信受，還妨礙別人。
比如一類心懷驕慢的人，他們一向認為：我必須依憑自力來修道，依仗阿彌陀佛就不是好漢。所以他們非常排斥彌陀願海這個他力法門。
其實真正去觀察，這只是我執過重，內心被驕慢覆蓋得太深的表現，或者是往昔的一些邪見、業障所導致的。在這個世界上，生活、工作等方方面面，全都要借助他力才能運轉，單憑一個人的能力，就連基本的生存都有困難。比如，每天吃的糧食必須經過種植、培管、收穫、收購、加工、銷售等一系列的工序才能拿到自己手裡，這就需要很多他力方面的助緣，不可能一個人去播種、培植等等。再比如打電話，這裡面也絕對少不了他力的助緣。其他日常生活中的事，樣樣都需要很多條件才能成辦，而這些條件大部分都是他力的資助。
如果在這些世間法方面，你一點都不排斥他力，卻在這個最緊要、最重大的解脫成佛的事情上，拒絕彌陀悲願的幫助，這只能說明你有業障、有成見，你的心被深重的我執、我慢障蔽住了，所以一直執持這種邪見，排拒佛力。想想看，對於世間人的力量都不排拒，竟然排斥佛的力量，這不是業障、煩惱的表現，還能是什麼呢？
再說懈怠，有些人心裡夾雜著無知、懷疑、邪見，心被扭曲成一種狐疑不信、猶豫不決的狀態，以這些煩惱障蔽的力量，信心的蓮花就難以開啟，歡喜心也無法湧現，內心的精進也無法發出，也就不能做到一心相續。
這種人，包括心裡有鄙惡見解的人，由於內心被各種雜亂的見解障蔽，使得他或者只相信現世淺近的法，或者也會行持一些共同的因果法類，但是沒辦法相信佛的不可思議力量。心裡沒有確定下來，行為上就不能堅定。這樣，被各種反方面的力量牽引，內心就會徘徊不定，也就沒辦法一心堅定、勇往直前地向道精進。也因此，不能達到繫念相續，從而匯聚成一股強大的力量。像這些都是業障的相。
我們知道，「信、欲、勤、安」是懈怠煩惱的正對治，這四者前前為因，後後為果。從淨業修法上看，首先對於阿彌陀佛的悲願、功德、智慧等等，整個從因到果的過程，方方面面都要有所了知。要清楚地認識到，阿彌陀佛具有最不可思議的力量，只要一心依仗他，就能讓原本需要歷經無數劫的修行，在一生當中圓滿成辦，並且能讓這無比艱難的事變得十分輕鬆、順利等等。也就是通過瞭解功德，生起勝解信。這樣之後，自然能引生歡喜心，會倍感慶幸，這就有了希求、嚮往之心，也就是有對往生的欲樂。此後，就能引發孜孜不倦的修行，會發起一種勇悍心，從早到晚修持淨業也沒有任何疲厭，這就是精進。
解決懈怠的關鍵，首先就是積資淨障，在佛前廣種善根；以這種修善法的力量，使得內心對於佛的不可思議境界逐漸生起信心、恭敬心；之後才能由信心的力量發起欲樂、精進、一心修行等後後的一系列功德。所以，「信為道源功德母，長養一切諸善根」，一切修行都要以信心為先導。而淨土法門，完全要依仗彌陀不可思議的果覺力量，作為自己因地修行的增上緣，所以尤其需要信心，之後才能隨順佛的經教來修行。
以上顯示了宿世沒有在佛前修積過福慧資糧的人，會很難相信這個法，更難發起如量的修行。
下面是總結成立：「宿世見諸佛，樂聽如是教。」由於宿世在佛前修集資糧，今生善根已成熟，就有很大的好樂心，特別喜歡聽聞這樣甚深不可思議的淨土教法。
我們知道，外相正是內在心態的體現。所以，這種善根成熟的人，一聞到淨土經教，當即踴躍歡喜、淚流滿面，或者感到慶快平生。他能夠深深地意識到，這就是釋迦佛為自己特別傳授的法門，也是阿彌陀佛往昔無量劫來積累無量資糧的結果。他會為此感到十分榮幸，就好像優曇花萬年一開那樣，他會覺得這實在是世間當中最稀有的因緣。他會不斷地想：這麼幸運的事居然讓我遇到了！這時他的心情，比窮人在糞堆裡撿到如意寶還要慶幸，比窮小子突然升做帝王還要歡喜，比買彩票中大獎還要雀躍。一想到阿彌陀佛，就會有一種發自內心的歡喜，心心念念就是憶佛、念佛、讚佛、供佛，一切相關的心態、行為都會自然流露。
這就是因為他過去世曾經薰習過這樣的經法，經過累世的修行，善根不斷地集聚、增長，如今已經趨於成熟，所以自然有這樣一種表相。就像播下種子後，經過雨露的滋潤，它的勢力已經達到必定萌發的地步，所以時節一到，立即破土而出，沒有什麼能擋得住它。
同樣，宿世的善根已經積聚到一定程度的人，今生一聞到淨土法門，一看到那些詞句，或者一接觸那些法義時，立即就得到佛光的加持，心中的善根會無法遏制地蘇醒，那種真誠的歡喜油然從心中湧現。要知道，當內心處在這樣清淨歡喜的狀態中時，全身都受到了加持，所以外在也會同時出現明顯的表現，有的人身上馬上有一種過電的感覺，或者全身的汗毛都豎起來了，總之絕對不是無動於衷。
如果去研究這是什麼原因，用各種科學儀器去測量，雖然也能測到他身體裡的細胞不一樣了（這還只是最外層的一點表現），但外在的機器怎麼也測不到彌陀佛光的加被、攝持，更看不到他前世無量劫來積累善根的情況，這些全是緣起的自然表現。
反面的情況是，遇到這個法的時候，聽了就像沒聽一樣，見了就跟沒見一樣。看到佛經上的文字毫無感覺，甚至念誦的時候都覺得很厭煩。宣講淨土法的時候，根本沒多少興趣，不想看、也不想聽，更不想修，這就是沒有善緣的表現。善導大師在《觀經四帖疏》[6]裡引用佛經說：如果有人聽到淨土法門時，聞如不聞、見如不見，要知道這種人剛從三惡道出來，罪障還沒有消盡，所以對於這樣殊勝的法門沒有信向之心。佛說這個人不能得到解脫。
這就好像直接把如意寶放在你面前，你卻覺得它就是個土塊。再怎麼說彌陀願海甚深廣大，佛力加持不可思議，你都生不起多大的信心。跟淨土經法相比，有可能你對科學家的信心更大一些。因為你會真心覺得，科技確實能給人類帶來很多便利、安樂，但是對彌陀願海就沒這份信心。
這就能夠直接看出一個人善根的深淺。如果只是對於現世這些耳聞目睹的法，這些迷亂境界裡的事有信心，而對於超越凡夫妄識的境界完全無動於衷，根本沒有信心，這就足以證明他善根淺薄、業障深重。釋迦佛親口在經上說，這種人剛剛從三惡道裡出來，因為業障還沒有消盡，心仍然被很深的罪業蒙蔽，所以對善法根本生不起信心。
當一個人業障很重的時候，就會對於善法沒有意樂，一點善心都提不起。比如，有些人在網上看一些不清淨的信息，散亂了五六個小時之後，內心就變得非常麻木。這時候生一些同情心、信心、善心、恭敬心等等，都有相當大的困難。其實這就是業障重的表現。
要知道，內心清淨的時候，一見到或聽到不可思議的功德時，自然會發起歡喜心、希求心。瞭解佛的功德事業時就會心生恭敬，並且會由衷地生起渴仰心等等，總之一切善心都會自然湧現。這就是因為業障比較薄，所以一觸到善的因緣，內在的善根就會立即萌發，這都是自然而然的事。就像一粒種子播下去後，沒有什麼障礙，那麼雨水一澆灌，很快就會破土而出，之後自然能夠茁壯成長。
相反，如果心被業障蒙蔽，一直處在貪嗔痴等染污的狀態當中，心就會變得越來越麻木、愚鈍。最後只懂得追求聲色名利，除了飲食男女之外，其他任何有意義的事都不會去考慮。那時，就像處在幽暗當中一樣，內心根本不能清楚地見到一切的事理因果，看不到這樣一條殊勝的大道，所以，對於這種稀有奇特的事，發不起任何的希求、嚮往之心，佛說這樣的人不能得到解脫。
反過來說，如果有信心，真正能夠相信佛語，就知道這是世界上最殊勝無比的事。那時候怎麼會生不起歡喜心、嚮往心呢？怎麼會放不下娑婆世界裡的事，不能一心希求淨土的妙果呢？真正有了信心，絕對是一心希求往生極樂世界，萬牛莫挽，就像離弦的箭一樣。而且，對於阿彌陀佛，對於觀世音、大勢至菩薩的歡喜心，對於這句佛號的歡喜心，對於極樂世界的歡喜心，絕對超過對這世上一切事物的喜愛。在修持淨業上的熱情，絕對會超過辦世間瑣事的熱情。
那時，就像每天都要吃飯一樣，根本離不開淨業的修行。每次念佛，受用淨土妙法的時候，都能感覺到是在享用最好的營養品。大家都執著自己的色身，認為每天都要給它補充營養，所以很相信那些名貴中藥、高級補品，對醫生、營養師們也很有信心。其實，阿彌陀佛的光明名號是最殊勝的靈丹妙藥。只是因為你現在的信心還不夠，才不去念念執持這個無上的如意寶。一旦有了到量的信心，一句「阿彌陀佛」確實是無上的靈丹妙藥，是無上的如意寶珠，它絕對會發生無比的功能力用。也就是，只要你心中念念執持彌陀名號，念念修持淨業，就能逐漸轉變全部的根身器界。最終必定能把現在凡夫這個眾苦根源的五蘊身，轉成蓮花化生，轉為清虛之身、無極之壽。從這裡，就能迅速出現無量的相好、智慧、神通、辯才、陀羅尼、三摩地等等，最終決定以這個因緣成就不可思議的佛果。
思考題：
1、「通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。」
（1）解釋「諸法」、「性」、「空」、「無我」。
（2）諸法的法性是什麼？為什麼？
（3）如何能通達「諸法性」？為什麼這樣就能通達？
（4）怎樣才能成就「如是剎」？
2、為什麼十方國土裡的諸佛，都讓本土的菩薩們去極樂世界覲見阿彌陀佛？
3、「若人無善心，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法。」
（1）解釋頌文。
（2）「聞」指什麼？是否所有聽到這部經的人，都屬於這裡說的「清淨有戒者」？為什麼？
（3）為什麼「若人無善心，不得聞此經」？
（4）很多普通人一聽到淨土法門就非常相信，之後一直精進修持。這是否說明淨土法門很容易生信？為什麼？
（5）我們是否有必要增上對淨土法門的信心？具體該怎麼做？為什麼？
4、「曾更見世尊，則能信此事，謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。憍慢弊懈怠，難以信此法。宿世見諸佛，樂聽如是教。」
（1）解釋「此事」、「謙」、「敬」、「憍慢」、「弊」、「懈怠」。
（2）「謙敬聞奉行」是一種什麼樣的心態？怎樣生起這種心？
（3）往昔培植過深厚善根，與此法非常有緣分的人，聽到此法時，外相上會有怎樣的表現？這種表現來源於什麼？
（4）聽到淨土法門時，不生信心，甚至心生排斥，這說明什麼？
（5）如何判斷自己對淨土法門有沒有信心，是否有宿世的善根？你對此法有信心嗎？將來有什麼打算？
（6）在淨業修法方面，分別應如何對治驕慢和懈怠？
（7）如何觀察一個人善根的深淺？請結合具體事例詳細分析。
（8）請結合自身的體會，描述對淨土法門具信心的狀態。
[1]《無量壽經義疏》：「第三一偈，舉彼智行，記必成佛。知法如電，舉彼智也；究菩薩道，具諸德本，舉彼行也；受決作佛，記成佛也。」
[2]《無量壽經義疏》：「第四一偈，舉彼智願，記必得土。通達法性一切空無，是舉智也。前覺一切如夢幻等，是世諦智，此通法性一切空無，是真諦智。專求淨土，是舉願也。必成是剎，記得土也。」
[3]《阿彌陀經略解圓中鈔》：「娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷。而能垂終心不顛倒者，原非自力，而能主持，乃全仗彌陀，乘大願船而來拔濟。雖非正念，而能正念，故得心不顛倒，即得往生。」
[4]《佛說無量清淨平等覺經》：「佛言：『其有善男子善女人，聞無量清淨佛聲，慈心歡喜，一時踴躍，心意清淨，衣毛為起拔出者，皆前世宿命作佛道。』」
[5]《觀經四帖疏》：「此經又云：『若人聞說淨土法門，聞即悲喜交流身毛為豎者，當知此人過去已曾修習此法。今得重聞即生歡喜，正念修行必得生也。』」
[6]《觀經四帖疏》：「若不樂信行者，如《清淨覺經》云：『若有人聞說淨土法門，聞如不聞，見如不見，當知此等始從三惡道來，罪障未盡，為此無信向耳。佛言：我說此人未可得解脫也。』」
