第九課

下面引用龍樹菩薩《中論》裡的教證，說明如果承許諸法有自性，就必定會落入常、斷二邊當中。

如《中論》云：「若法有定性，非無則是常，先有而今無，是則為斷滅。」

《中論》中也說，如果一個法有它固有的體性，那麼肯定不會超出兩種情況：如果它不滅，那就是永恆的有，這樣就成了常有；如果先前有，現在沒有了，這樣就成了斷滅。

又云：「若有所受法，即墮於斷常，當知所受法，為常為無常。」

《中論》裡又說到：如果認為有一個能夠領受、能夠得到的真實的法，那麼必然會墮在斷見或者常見當中。（為什麼呢？）要知道，所受取的實法，不是常就是無常。

具體來說，如果認為這個實法一直持著「有」的自性，那就意味著永遠不會變成無，那就是常法，會落在常見當中；如果認為這個實法先前有，後來沒有了，那麼它就是無常。由於認為原有的體性壞滅了，這樣就會落在斷見當中。因此，只要執著某法有自性，就必然會墮在或粗或細的常見、斷見當中。

前面對方問過，他說：如果二諦中都沒有自性生，諸法本來空性，為什麼在我們面前會出生種種各具體性的法呢？下面我們繼續以《中論》裡的教證來作回答，說明從無自性的因當中可以出生無自性的果。

又云：「如世尊神通，所作變化人，如是變化人，復變作化人。」

論中首先舉出比喻：世尊以神通變出一個化人，然後這個化人又變出第二個化人等等。這些化人全部現而無實。（只是一個假相，不是真的。）

「如初變化人，是名為作者，變化人所化，是則名為業。」

第一個化人比喻作者，他變化出來的第二個化人比喻業。

「煩惱業及身，作者與果報，皆如尋香城，如陽焰及夢。」

從作者——心識當中，幻變出煩惱，這就是第一個化人；再從煩惱當中變化業，這是第二個化人；之後由業力變現一期生命相續，比如一條狗的蘊身，這就是第三個化人；然後這條狗又出生煩惱，這是第四個化人……這樣輾轉下去，所有前前後後的作者、果報等因果相續就如同尋香城、陽焰和夢一樣，絲毫無有自性。

所以，在名言當中並不是沒有作者、果報，也不是沒有煩惱、業和身，的確是有這些法的顯現。但這些僅僅像夢一樣無而顯現，或者說像尋香城、陽焰等那樣現而無實。

以如幻喻，明從無自性生無自性。

以上《中論》當中，以化人生化人的比喻，就是要我們知道從無自性的因法當中可以出生無自性的果法。（這裡的「生」是無而顯現的意思，不是有實體的法生。）

這就是如幻的緣起。從因到果輾轉相續的整個過程當中，無論是作者的心識，還是它所生的煩惱，以及煩惱生的業、業所感召的果報等，這一切都無有自性。但是無自性的因和緣一經和合，就會絲毫不差地變現無自性的果。

如是於二諦中俱無自性，非但遠離常斷二見，即業滅已經極久時，與諸業果報仍相係屬。雖不別計阿賴耶識，內心相續，不失壞法，及以得等，亦極應理。

像這樣，萬法在二諦中都沒有自性，這樣不僅能遠離常見和斷見，而且在世俗中能合理地建立因果律。也就是說，業滅以後，即使經過極久遠的時節，仍然跟它的果報關聯。雖然沒有特別地去計執阿賴耶識，或者內心相續、不失壞法，以及得法等等，但是也能極合理地成立名言中的因果律。

所以者何？頌曰：

為什麼不做這些名言上的安立，也能極其合理地成立因果律呢？頌文中說：

由業非以自性滅　故無賴耶亦能生

有業雖滅經久時　當知猶能生自果

業不是有個自身體性的生，因此就不是有它自身體性的滅。既然不是自身體性滅盡，所以沒有阿賴耶識、不失壞法等的建立，也能從空性之中現起無自性的果相。所以要知道，雖然業滅了，之後經過極長久的時間，仍然能夠出生它自己同類的果。

從已滅業如何生果，為答此問，如有一類欲安立已滅業之功能故，或計阿賴耶識，或計餘不失法如同債券，或計得法，或計業習氣所熏內識相續。

我們知道，名言中，一切有為法都是剎那滅的體性，所以業造完在第二剎那就滅了。對此，有人會問：既然業已經滅了，又說一切果報由業出生，那麼從已經滅了的業當中怎麼出生果報呢？

這裡問到如何建立因果律這個極其重大的問題。對此，佛教各大宗派有不同的安立方式。有一類建立雖然業本身已經滅了，但是它的功能仍然存在。這裡面又分為幾種：有的宗派建立阿賴耶識，也就是在業滅盡的第二剎那，會在阿賴耶識中薰成種子，這些種子會一直相續，到成熟位時就無間現起果法。有的宗派建立不失壞法，它就像債券那樣。比如一個人把錢借給另外一個人，到了該還錢的時候，這個人就拿著債券向借錢的人討債，這時候本錢和利息都不會失去，而且這個債券是錢之外的法。與此類似，不失壞法是業果以外的法，依靠它，到時候就會現前果報。有的宗派建立得法，它是不相應行法，能夠持業的功能，在後世感受果報。有的宗派雖然不建立阿賴耶識，但也同樣安立業習氣所薰的內識相續。即雖然業造完在第二剎那滅盡，但因為業習氣薰了內在的識，這樣相續下去，將來就會在成熟時顯現果報。

總之，他們都認為業已經滅了，所以一定要有一個實法，它能夠持住業的功能，這樣它的果報將來才會顯現。

若如中觀，業自性不生，故亦無滅。從不滅生果非不可有，故諸業不壞，業果關係極為應理。

如果像中觀師所說，業本來沒生過，所以也就沒有它的滅。（只是現起了一個幻相，之後也沒有什麼實法滅了。但是緣起不會失效，所以）從本來不滅的法中可以生果，因此業不會失壞。以這種方式安立業果關係極為合理。

前面的那些宗派因為認為業有自性生，也就成了業是真實滅盡。這樣一來，就要有一個能夠持住業功能的法，否則就沒辦法成立「由業生果」。而中觀宗的建立方式不同，沒有另外安立持業功能的法。

下面再以經教證明中觀師講的完全與佛和龍樹菩薩一致。

如《中論》云：「諸業本不生，以無定性故，諸業亦不失，以其不生故。」

《中論》裡也說：一切業本來沒有生，因為業並無諦實的自性。同樣，業也沒有真實的滅，因為業本來沒有生。

意思就是，如果業有自性，才有它的生，也才會有觀待生的滅。但是，業沒有自性，因此並沒有生。既然從沒有生，也就沒有滅。

如經亦云：「人壽量百年，說活爾許時，然年無可集，此行亦如是。」

佛經中說：如果說人有百年的壽命，他已經活了這麼多年，這是不加觀察的說法。實際上在觀察的時候就會發現，所謂的年只是對若干剎那的假立，並沒有「年」的實體，這樣怎麼會有所謂的百年呢？以此類推，一切有為法也是如此，只是假名安立，沒有自性。

具體來說，所謂的壽量只是很多很多個剎那，而每一剎那又是依於當時的顯現而安立。但是這些顯現的相，並不是真的有「它」。所以，也就沒有真正存在的一剎那。這樣一來，秒、分、小時、乃至百年都不是由實法積累起來的，僅僅是對虛妄現相的相續做的假立而已。這就像我們攢錢一樣，如果一張張的鈔票都是真錢，有很厚一疊，那麼可以說有很多錢。但是如果連一張真錢都沒有，全是假鈔，那麼無論看上去有多少，實際上也是身無分文。一切內外的因緣法也都是如此，只是剎那剎那地顯現幻相，實際上根本沒有絲毫的自性存在。

「我或說無盡，或時說有盡，依空說無盡，名言說有盡。」

佛陀又說：我對它或者說是無盡，或者說是有盡。依於空性來講就是無盡，因為它本來沒有生，也就沒有觀待於生的滅盡。對於名言來說就是有盡，因為它是因緣生的顯現法，因緣消散時顯現就滅盡了。

所以，對於由業生果的問題要做兩面觀。在真實當中從來沒生過，也就根本不會有滅。就名言來說，因緣和合時出現第一剎那，對此假名為生；因緣一直持續，它後後的同類相續在不斷地顯現，這就叫做安住；到因緣沒有的時候，顯現的相續也隨之斷絕，對此稱為滅盡。這就好比說看電影，真實去觀察的時候，連一個剎那的影像也沒有出現過，怎麼能說演了一個多小時，最後演完散場了呢？所以是既沒有生，也沒有盡。但是，在不觀察的情況下，確實是放映機的光打到銀幕上面，種種因緣一和合，電影就開始了；過程中有各種的情節，非常精彩；最後放映完畢，大家就各自回去了。所以是有生有盡。

當以譬喻重明彼義。

下面以比喻再次講明上面所說的「因果無自性」。

頌曰：

如見夢中所緣境　愚夫覺後猶生貪

如是業滅無自性　從彼亦能有果生

比如說，夢中的境相本來不存在，但是愚人在夢裡見到所緣境的美女後，醒來的時候，心裡仍然生起猛利的貪欲。同樣，無自性的業，也能由此出生無自性的果。

這一頌的法義要按照以下的《轉有經》具體地來瞭解：

如《轉有經》云：「大王當知，譬如男子於睡夢中見與美女共為稠密，既睡覺已憶彼美女。大王，於意云何？若此男子夢與美女共為稠密，既睡覺已憶彼美女，可說此人為有智否？」

佛在《轉有經》當中說：大王，你應當知道，比如一個男子在睡夢中和一個美女交合。他醒來後，還在不斷回憶夢中的美女。大王，你怎麼認為？這個男子夢到跟美女交合，醒來後還一直回憶那個美女，你說這個人有智慧嗎？

「王言：不也，世尊！何以故？世尊！由彼夢中美女非有，不可得故，況能與彼共行稠密，唯由彼人徒自勞苦。」

大王回答：那個人當然沒有智慧，世尊！為什麼呢？世尊！因為夢中的美女不存在，是根本沒有的，更何況跟她交合（就更不可能了）。所以這個人只是白白辛苦，實際上什麼也得不到。

「佛言：大王，如是愚癡寡聞凡夫，眼見色時，心生喜樂，便起執著謂色實有。起執著已，隨生染愛。起染愛故，隨貪嗔癡，發身語意，造作諸業。然此諸業作已即滅，滅已不依東方而住。」乃至「不依四維上下。」

佛說：大王，同樣的道理，沒有聞過正法的愚癡凡夫，當眼睛見到色法的時候，心裡立即會生起歡喜，隨後就會產生執著，認為色法實有。起了執著之後，緊接著就生了染愛之心，由於生起染愛的緣故，就產生了貪嗔癡等煩惱，以煩惱的力量，發動身語意造作各種的業。然而這些業造作完畢就滅盡了。那麼，已經滅盡的業到哪裡去了呢？它根本沒有一個去處。它不住在東方，也不在南方、西方、北方、上、下等任何地方安住。

又云：「後臨終時，同分業盡，意識將滅，所作之業皆悉現前。譬如男子從睡覺已，憶念夢中所見美女影像現前。」

世尊又說：到臨終的時候，變現這一期生命相續的同分引業窮盡，今生的意識即將滅盡。那麼此時平生所作的業就會一幕幕地在心前全部顯現。就像那個男子從睡夢當中醒來的時候，回憶夢中的美女那樣，夢裡的一幕幕境相會全部在他心裡顯現。

「大王，如是最後識滅，生分所攝最初識生，或生天上。」乃至「或生餓鬼。」

大王，像這樣，到了此生的最後一刻，今生的識滅盡，屬於來世五蘊身的最初的識立即出生，或者生在天上，乃至生為餓鬼等等。所謂輪迴如夢，就是這樣的。

又云：「大王，其最初識滅已無間，彼同類心相續生起分明領受所感異熟。」

佛陀又說：大王，當那一世最初的識滅盡之時，沒有任何間隔的，它同類的心相續立即就會生起，從此一分一分、非常明了地領受來世的異熟果報。

「大王，曾無有法能從此世轉至後世，然有死生業果可得。」

大王，並沒有什麼實法，從這一世轉到下一世，然而卻以緣起力，有死生、業果顯現。

這裡對上面的比喻和意義作總結。在夢裡開始見到美女，就像最開始眼識見到虛幻的色法等境相那樣；之後對那個美女生起歡喜心，就好比見到色法等後，心生染愛；與美女交合，如同在煩惱的驅使下造作各種的業；當他從夢中醒來的時候，夢中的種種境相還會在心裡顯現，同樣，我們到臨終的時候，這一世的業相就會一幕幕顯現出來；這一世最後的識滅盡後，來世的識便會沒有間隔地出生；再由這個識後後的相續來領受各種果報。

所以說，整個造業感果的過程都像夢一樣，期間只是一幕幕的幻相在不斷變現。雖然並沒有一個實法從因位一直轉到果位，但是業果的關係可以建立。所以這是不可思議的事，雖然一切都沒有自性，但造業必定會受果。

「大王當知，最後識滅名之為死，最初識起名之為生。大王，最後識滅無有去處，生分所攝最初識生無所從來，所以者何？本性離故。」

大王，你要知道，最後的識滅了就叫做死，最初的識現起就叫做生。大王，最後的識滅了以後沒有去處，最初的識生起之時也沒有來處。為什麼呢？因為諸法本來遠離一切戲論，絲毫沒有自性。在整個過程當中沒有任何的實法，所以是無來無去。

「大王，最後識由最後識空，死由死空，業由業空，最初識由最初識空，生由生空，而彼諸業不曾散失。」

大王，最後識就是由最後識自己而空，死也是由死本身空，業就是業自己空，最初識就是最初識空，生就是生空。然而當初造的那些業決定不會失壞，必定能夠感果。

這就是告訴我們，一切萬法當體即空，空的不是別的，就是這一切顯現法本身。雖然一切緣起的幻相絲毫不成立，但是業果關係決定無欺。

總而言之，不需要安立其他持業功能的法，諸業雖然空無自體，但也決定能夠感果。

設作是念：若由自性不生不滅，能感異熟者。如不滅故能感異熟，如是已感異熟者，亦應更感異熟。以業不滅故。若已感異熟者更感異熟，應成無窮。

有人這樣想：如果由自性本來不生不滅，還能感得異熟果。那麼，就像這不滅的法能感異熟一樣，已經感完異熟的法，也應該再感異熟。因為你承許業本身無滅的緣故。如果已感異熟的法，還能再感異熟，那也應成異熟無窮。

曰：不爾。頌曰：

如境雖俱非有性　有翳唯見毛髮相

而非見為餘物相　當知已熟不更熟

譬如境俱非有，然有翳者，唯見非有之毛髮等相，而不見為兔角石女兒等餘物相。業亦如是，雖俱不自性滅，然異熟決定。

我們說，不是這樣的。比如，雖然境相同樣是現而非有，但有眩翳的眼，唯一見到非有的毛髮等相，而不會見到非有的兔角、石女兒等其餘相。如是當知，業雖然都無自性，但未成熟的業能感異熟，已成熟的業則不再成熟。

意思就是，雖然同樣是不可得的法，但是這裡面的緣起律仍然有差別。比如同樣是無有的法，卻有見和不見的差別。毛髮、石女兒、龜毛等雖然都不可得，但是有眩翳者，以眩翳的幻變因緣，只會見到毛髮相，而不會見其他相。

於此類似，雖然一切業都沒有真正滅過，但仍有未熟業能感果、已熟業不感果的差別。

意思就是，儘管承許一切業本來無有，也就沒有實法的滅。然而這一切不可得的業，雖然在無自性滅這一點上相同，但是它們仍然有感果上的差別。具體來說，眾生造業之後，如果這個業的功能尚未成熟，也就是還沒有感果，那麼以此本無生滅的業就能夠感果；如果業的功能已經成熟，也就是感果已經完畢，那麼此本無生滅的業就不會再感果。

比如一粒花種，在真實中，無論是否開過花，都是不生不滅的。然而在世俗裡，這粒種子還沒開花的時候就會開花。而開過花之後，它就不再開花。因為開花和沒開花，在緣起上是不同的。

又此譬非但明諸業決定，且能成立異熟決定，

另外，以這個比喻不僅能夠明了各種業上面有決定的規律，而且能夠成立果上的規律決定。

也就是在業方面，業未熟可以感果，業已熟則不感果。在果方面，此種果唯一由此種業生，不由其他業生；彼種果唯一由彼種業生，不由其他業生。這就叫做因果決定。

頌曰：

故見苦果由黑業　樂果唯從善業生

無善惡慧得解脫　亦遮思惟諸業果

同樣，我們在世俗之中，見到苦果唯一由黑業而來，不會由白業而來；樂果唯一從白業所生，不會從黑業中生；以遠離善惡二邊的空慧能夠獲得真實解脫。這就是世俗中的緣起律，正所謂「諸法因緣生」。而且每一種果，無論是善果、惡果，還是解脫果，都是由其同類的因而感得，毫無錯亂。

然而世尊遮止凡夫對於業果做思惟。因為如果以理觀察，有可能出現一種危險，那就是會謗捨業果，認為無因無果等。但是要知道，只要還有分別心，在世俗當中，因果是毫釐不差的。

善不善業雖皆無自性，然如有翳，唯見毛髮等。

雖然善不善業都無有自性，但是就像眼翳者唯見毛髮等相，不見兔角等那樣，業果規律決定不會錯亂。

首先打比方，就像眼翳患者，以能見毛髮的眩翳病為因，就會見到毛髮相。雖然實際上毛髮相絲毫不可得，然而就在這不可得之中，以錯亂的因緣，就會見到毛髮。這其中因果是決定的。有此種見毛髮的因就會出生此種見毛髮的果，而不會出生見其他法的果。而且，眩翳病也有各種差別。有些病會導致見到毛髮；有些病會導致見蒼蠅；有些病會導致見空花等等。而且在見毛髮當中，有些病人見多根，有些見一根等，也有差別。這裡所謂的毛髮等相和取毛髮相等的識，這兩者比喻不可得。意思是說，一切不可得之中卻有不錯亂的緣起規律。

同樣的道理，實事宗不能接受所謂的因果空性。他們認為必須以實有的業作為因，才能出生果法。或者說，如果諸業是空性的，就不可能出生苦樂等的果。也就是認為空性和因果律相違。我們這裡反過來引導他，讓他認識到，雖然善惡等的業無有自性，然而從這空性的善惡業當中，決定會無差錯地現起果法。或者說，雖然諸法是空性的，然而非常不可思議，因緣聚合的時候，的確能夠毫不紊亂地由業生果。也就是空性和因果律不相違。

故可愛異熟，非不善生，不可愛者，非從善生。善不善業俱不得者，當得解脫。

所以說，可愛的異熟，也就是悅意的果，它絕不會從不善業出生，而是從善業中生。不可愛果，也就是不悅意的果，絕不是從善業出生，而是從不善業生。如果善、不善業俱不可得，也就是有了空慧，以空慧攝持來行道就能獲得解脫（因為善、惡兩邊都是戲論，執取善、惡就落在執著當中。如果有了空慧，見到善惡都不可得，而不著於善惡兩邊，就會得到解脫）。

這樣就知道，雖然業不可得，然而這些空性的業，決定會出生各自的果報。從果上來說，每種果法都是隨著各自的同類因而生，不會從別的法中出生。也就是因果關係是決定的，一一對應，絲毫不會錯亂。

是故世尊，恐諸凡夫以理觀察，毀謗業果壞世俗諦。故云：「諸業異熟果不可思議。」遮止思惟業果。

所以世尊怕凡夫以理觀察得出這樣一種結論，說：既然因果法不可得，那還有什麼因果報應？之後放縱身口意造殺盜淫妄等的惡業，落入「豁達空，撥因果」的險坑當中，以此毀壞世俗諦。所以佛說：「諸業異熟果不可思議。」這樣來遮止凡夫思惟業果。

所謂的業果之理，總的來說就是我們通常講的四條業果規律：一切苦樂等由業決定；以小業感大果，也就是業增長廣大；業因造下後不會無故失壞；無因不會感果。其實這些都是不可思議的。比如說，業為什麼會感果？為什麼有些業造了之後，過八萬劫才成熟果報？或者一種業造下後到底會出生多少果報？像這樣，這些業果方面的事，我們根本沒辦法現見，也就無法作出正確的結論。而且如果以分別心去推理、分析，也沒辦法得出真實的結果，反而容易對微細業果做誹謗。這些微細的業果，只有現量照見緣起律的導師佛能夠無誤地了知。所以世尊遮止我們思惟業果，也就是應該隨順世尊的言教信受因果律。