第十五課

以下引用《寶積經》中的教證，成立諸根，以及蘊、界、處、緣起等的萬法無自性：

如是經云：「世尊！入諸根時，即是入法界。言諸根者，所謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知欲知根、已知根、俱知根。」

《寶積經》中講到：「世尊！入諸根的真實性，就是入法界。所謂諸根，就是指眼、耳、鼻、舌、身、意六根（這些是能生起取六境的識的所依）；還有女根、男根（這是家族繁衍的所依）；以及命根（它是生命延續的所依）；還有苦、樂、憂、喜、捨五根（這些是產生受的所依）；再者，信、進、念、定、慧五根（這是能生涅槃清淨法的所依）；最後，未知欲知根、已知根、俱知根（這些是道位當中，見道之前、見道，以及修道的所依）。共有這二十二種根。」

以下以眼根為例，說明諸根本來不可得：

「其中眼根於三世中俱不可得。若於三世不可得者，即非眼根。若非眼根，云何當知彼眼根名？」

好比說眼根，不觀察的時候，我們會認為有這樣一種生眼識的所依。但是，真實中去觀察，無論是在過去、現在、未來任何時間當中，都得不到眼根。如果在過去、現在、未來三世都得不到它，那麼，所謂的眼根就是沒有的。既然沒有眼根，又怎麼能安立一個眼根的名稱呢？

下面經中以比喻說明：

「譬如空拳，虛誑無物但有假名，於勝義中空不可得，拳亦無得。如是眼根亦如空拳，虛妄無實，而現虛相，誑惑愚夫。但有假名，於勝義中，眼及眼根俱不可得。」

比方說，我把手握成一個空拳，裡面什麼也沒有。然後騙小孩說這裡面有糖。其實，所謂的糖只是一種假名，或者說是一種虛假的說法。勝義中，不僅一切法不可得，連諸法的空性也得不到，拳也是不可得的。像這樣，眼根就像空拳那樣，虛妄無實義。只是現了一種虛相而已。而且，這種虛相具有欺騙性，能夠誑惑不了知真實義的愚人。但實際上，這些法只有一個假名，在勝義中，眼和眼根都得不到。

其中「虛相」，就好比渴鹿追陽焰。由於牠的識前現了一條流淌的河的相，於是就誤以為前方有一條河。結果到了近前，卻什麼也得不到。像這樣，雖然有顯現，但得不到真實，這種法就叫做「虛相」。眼等諸根也是虛相，在十方三世裡面去尋找它們，都是得不到的。

下面是比喻所表達的意義：

「如是世尊得一切智已，為度顛倒眾生故，說名眼根，非勝義中有，彼等諸根自性離故。」

同樣，世尊成就了一切智之後，為了度脫顛倒眾生的緣故，隨順世間，安立「眼根」等的名稱。但是這並不是勝義中有。因為真實當中，這一切的眼等諸根，都是無自性、不可得的。

雖然在佛的自證境界當中，沒有根等的戲論法。但是由於凡夫愚人的妄識前有這些錯亂相，而且大家一直按照這樣生活、談論等等。所以，世尊隨順眾生的根機、情況，最初來到世間的時候，也會宣說世俗眼、耳等的法。

「根自性空，彼眼眼性不可得，眼根性不可得，何以故？是眼離眼自性故。若法無自性，彼即非物，以非物故即非成就，非成就者即不生不滅，不可說言彼是過去未來。」如是廣說。

「眼等諸根自性空，因此，眼的自性不可得，眼根的自性不可得。為什麼得不到呢？因為眼等本來沒有自性。或者說，眼等以各自的體性而空，不是以他法而空。如果一個法沒有它的自性或者自體，那麼，它就不是一個真實的事物。由於它不是真實的事物，也就沒有它的成就。（真實的法可以說它成就了、出現了等等，但實際上這個事物不是實法，也就不能說它成就了。）既然它從來沒有成就過，也就沒有生滅。因此，不能說它屬於過去、未來等等。」像這樣，廣說二十二根也是一樣的。總之，一切世俗萬法都只是妄現，真實之中，諸法本來空寂，不生不滅、不來不去。

下面以夢的譬喻說明諸法無自性：

又云：「世尊！譬如有人於其夢中受樂喜笑遊戲。寤後憶念，然不可得。何以故？彼人夢中受樂等事尚不可得，何況寤時，若見若得無有是處。如是諸根猶如夢事。如是一切諸法，自性亦不可得，不可得故，彼等亦不可說。」

《寶積經》中又說到：「世尊！譬如有人在夢中享受很多的欲樂、嬉笑、遊戲等等。當他醒來之後回憶的時候，就會發現夢中的境相絲毫得不到。為什麼呢？因為正當那個人在夢中享受快樂等的時候，尚且得不到什麼，何況是醒來之後？如果有人說，我見到了什麼、得到了什麼等等，要知道，這些說法都是不合理的。同樣，我們的眼、耳等的諸根，就像夢中的事一樣，只是妄現而已。像這樣，一切萬法都得不到實有的自性，或者說沒有自體，是空性。以諸法不可得的緣故，對諸法的安立等等也不可說。」

譬喻中講到，一個人在夢中，見到各種悅意的境相，並且緣著這些境相不斷地分別、取著，玩得津津有味、不亦樂乎。但是，當他醒來回顧夢境的時候，就會知道，正在做夢的時候，一切境、識等都是虛假的，一點也得不到。既然正顯現夢相的時候都得不到，那麼，醒來的時候，夢相全部消失，就更是不可得了。

同樣，現在的一切顯現就像夢一樣，只是因緣聚合似現的一幕幕幻相。因此，你在面對這一切的根、境、識等現相的時候，如果說，「我見到、得到了什麼」，其實只是瘋人瘋語。這些根等戲論法正現的時候，我們去觀察，也得不到真實的自性。如果從迷夢中醒來，在佛位的時候，就更是得不到了。

如是蘊、界、處、緣起等，皆如根廣說。

就像前面對根的宣說那樣，五蘊、十八界、十二生處，以及內外諸緣起等等，都做了詳細地宣說。

最後是總結：

以是（因此）彼等寧有自性，故唯識師執識實有即被所破。

總之，佛經當中非常明確地講到，蘊、界、處、緣起等一切萬法自性本空。我們知道，五蘊當中的識蘊，就是指八識心王，受想行三種蘊含攝了一切的心所。既然五蘊皆空，就說明一切的心王、心所都空無自性。或者說，內緣起裡面包括因位的種種習氣阿賴耶，以及果位的異熟阿賴耶。既然緣起無自性，就說明阿賴耶識無自性。

所以，唯識師執著心識實有，就成為大乘聖教的所破法，也就是與大乘聖教量相違。

以上中觀師以聖教和正理破斥了唯識師所許的「無有外境，唯有內識」的觀點。下面唯識師再作挽救：

若離外境，非有內識，云何諸瑜伽師，依師長教授，見此大地骨鎖充滿耶？

頌曰：

諸瑜伽師依師教　所見大地骨充滿

唯識師說：如果按你們所說，識境互相觀待，離開外境就沒有內識。那麼，為什麼瑜伽師依於師長的教授修習白骨觀，在內心的習氣成熟的時候，就能見到大地上骨鎖充滿呢？很明顯，外境上並沒有骨鎖充滿的相，只是自己內在的習氣成熟，而現起帶有骨鎖充滿大地行相的識。所以，沒有外境，也可以生起帶色法行相的識。

以下中觀師對此遮破：

見彼三法亦無生

謂根境識三，何以故？

中觀師說：這不成立。因為能明顯地見到，這種情況裡的根、境、識三者本來不生。什麼緣故呢？

頌曰：

說是顛倒作意故

說此三摩地是非真實性作意故。

因為大家都承認白骨觀是一種顛倒作意。或者說，這樣一種三摩地不是真實性作意的緣故。

如果一個法真實，那麼緣它作意就是真實作意。但是真實當中，大地上並沒有充滿骨鎖，所以對於骨鎖行相的了別也是虛妄的，或者說只是一種顛倒作意。這就證明，在白骨觀的境界裡面，識、境本來虛妄。同樣，識所依的根也不實有。所以，根、境、識三法全部自性不生。並不是你們所說的外境虛妄，內識實有。

下面中觀師從反面論證這個道理：

定當如是許，若不爾者，

中觀師說：你們必須承許修白骨觀的作意是顛倒作意。如果不這樣承許，就會有以下的過失：

頌曰：

如汝根識所見境　如是不淨心見境

餘觀彼境亦應見　彼定亦應不虛妄

就像你以正常的根識所見的某種境相，譬如眼前的一幢樓房。由於這一幢樓在妄識的境界當中確實存在，所以其他人看向那個位置，也會見到那幢樓。同樣，如果修不淨觀的瑜伽師，他心識所見的白骨等境相真實，那麼，其他人看瑜伽師現白骨的地方，也應當見到白骨。這樣，彼瑜伽師修的不淨觀三摩地，也應當是不虛妄、不顛倒的真實作意了。

如汝觀戲劇等時，眾人共視彼境。如一人所生眼識帶彼行相，餘人亦爾。

就好比你看一場戲劇等的時候，劇院裡的觀眾共同能夠見到舞臺上的境相。就像其中一個人所生的眼識帶有戲劇的行相，其他觀眾也同樣生起帶這種行相的眼識。

這就是世俗中正確的作意。因為在眾人的根識前，都能見到共同的戲劇境相。或者說，就在你看到戲劇的地方，其他觀眾也能看到同樣的境相，生起帶那種行相的眼識。

如是非修定者，審觀骨鎖等處，應如瑜伽師，亦生帶彼行相之識，如緣青等之識。即此三摩地亦應不是非真實性作意也。如是當知。

像這樣，沒有修習此不淨觀三摩地的人，仔細觀察瑜伽師顯現骨鎖等處所的時候，也應當像修定的瑜伽師那樣，生起帶有骨鎖充滿大地行相的心識。就像眾人共同緣青色等，會生起帶青色行相的眼識一樣。如果是這樣，就應當承許這種不淨觀三摩地，不是非真實性作意，而是真實作意。應當這樣了知。

下面破除唯識師舉的其他比喻：

頌曰：

如同有翳諸眼根　鬼見膿河心亦爾

如同前說：「由翳力故見毛等。」如是等類皆當了知。

就像前面遮破唯識師所舉的「以有眩翳的眼見毛髮等相」那樣，對於餓鬼生起見膿河行相的心識，以及其他成立「外境無有，內識實有」的譬喻也是一樣的。

意思是說，前面唯識師舉出「翳眼見毛髮」的譬喻，說明毛髮相在外境當中沒有，僅僅以習氣成熟的力量，生起帶毛髮行相的內識。中觀師說，觀待有翳識，毛髮相和見毛髮相的識全部真實；觀待無錯亂識，毛髮相和見毛髮相的識全部虛妄。

其他的譬喻也是一樣。唯識師說：譬如餓鬼由於見膿河的習氣功能成熟，雖然外境上沒有膿河，但是會生起帶膿河行相的識。我們就說，觀待餓鬼的識，膿河相和見膿河相的識全部真實；觀待人道，或者其他道眾生的識，膿河相和見膿河相的識全部虛妄。

總之，不觀察的時候，識、境皆有；真實中，識、境皆空。

以下是中觀師的總結：

頌曰：

總如所知非有故　應知內識亦非有

如所知無自性，如是帶所知行相之內心，當知亦自性不生。

總之，就像所知無自性或者不可得的緣故，要知道，帶有所知行相的內識同樣無自性、不可得。

也就是說，所知和內識觀待而有，任何一者不可能獨自存在。因此，沒有離開所知單獨的識，也沒有離開內識獨立的所知。

如云：「不知非所知，彼無知亦無，是故佛宣說，知所知無性。」

就像龍樹菩薩所說：「由於知和所知互相觀待，在真實中沒有知，也就沒有所知。既然彼所知沒有，那麼知也是沒有的。所以佛說知和所知都是空性。」

又云：「諸識同幻化，是釋尊所說，彼所緣亦爾，決定同幻事。」

龍樹菩薩又講到：「一切識就像幻化一樣空無自性，這是佛的言教。識所緣的種種境相也是如此，決定如同幻事。」

其中「幻事」，指幻師幻變出來的事物。這些事物在錯亂者前似乎有，但實際當中根本沒有。比如，幻師念咒加持石塊，結果空中現出一匹駿馬。如果這匹馬是實事，那麼在你認為牠存在的地方，應該能得到牠。但實際上真正去尋找的時候，什麼也得不到。所以叫做「幻事」。同樣，一切識以及識的所緣都如同幻事一樣，了不可得。

故執內識實有及謗外境定無，將墮險處。唯諸善士修大悲行，以教理密咒為挽持，使不顛墮。

所以，佛教內部的學人如果執著內在的心識實有，並認為外在的境相決定沒有，這樣就會墮在險處當中（也就是將墮入實執當中，無法契合實相）。只有諸位善士修持大悲心，以教理的密咒挽救、攝持他，才能使得他不顛倒墮落。

如是已說若離外境定無內識。今當更破唯事有性。

以上已經宣說，由於識和境互相觀待，有則俱有，無則俱無。所以，並沒有離開外境獨自成立的內識。

下面進一步破除唯識師承許的「唯一依他起識有自性」的觀點。

首先簡單回顧一下對方的觀點。唯識師認為：沒有真實的外境，現似的境相只是習氣成熟的幻變，因此沒有所取。既然沒有所取，也就沒有觀待所取的能取。這二取的現相就是世俗，在真實中沒有。然而變現它們的根源——依他起識真實。在這樣一個實有的依他起識上，分離的能取所取不存在。依他起識以二取空的緣故，就叫做空性。

以下中觀師遮破此「實有依他起識」。

首先講到，既然承許依他起識實有，就必須有一個證知者來證成它，否則無法成立。

頌曰：

若離所取無能取　而有二空依他事

此有由何能證知　未知云有亦非理

如果說離開所取沒有獨立的能取，然而有以二取而空的依他起識這個實法。那麼，你所說的依他起識實有，是由什麼證知這一點呢？如果根本無法證知，還說依他起識實有，這就不合道理。

因為，安立任何一種宗義，必須有決定的根據能夠證成它。如果沒有決定能成立的理由，還一口咬定所立的觀點，那就等同隨意而說，是不合理的。

若謂由能取所取二取空之依他起有者，此有汝以何識證知耶？若謂彼自證知不應道理。自之作用於自體轉，成相違故。如劍不自割，指不自觸，輕捷技人不能自乘己肩，火不自燒，眼不自見。

如果說以二取而空的依他起識實有，那麼這個「實有」，你是以什麼識來證知它的呢？如果說依他起識自己證知自己，這是不合理的。因為自己對自己發生作用，或者自己在自身上運轉是相違的。就像劍無法割截自己，手指不能觸碰自己，輕巧、敏捷的技人不能騎到自己肩上，火不能燃燒自己，眼睛無法見到自己那樣。

我們知道，要想證知萬法的真相，再怎麼通過外在無情法的儀器等等，最終歸根結底也要依靠有情的心識。只有心識才能作為觀察者、證知者。所以現在就問對方：你是以什麼樣的心識，或者說心識以什麼方式來證知「依他起識實有」呢？這裡只有兩種情況：或者識證知自己，這叫做「自證」。或者由自識以外的其他識來證知此識，這叫做「他證」。但實際上，自證和他證都不成立，此外也沒有其餘的證知方式。以下逐一破除：

這裡首先講到，自證不合理。為什麼呢？因為你承許依他起識實有。但是，實法自己證知自己是相違的，因此無法成立。所謂的「相違」是指自證中的「自」和「證」相違。因為說到「自」，就是獨一無二，而談到「證」，就必然要有能證、所證、證知三輪，才能成立這種運轉。

以譬喻來說，首先「如劍不自割」：好比說寶劍不能割自己。其中「割」是運作，比如以劍割布。在這種運作當中，有能割的劍，以及所割的布。劍在自己之外的布上面發生運轉，才成立「以劍割布」。但是，如果只有劍一個法，沒有能割和所割，這樣又怎麼發生「割」的運作呢？所以說，劍不能自割。

同樣，「指不自觸」：比方說我們可以用手指觸摸衣服。其中能觸為手，所觸為衣，這樣因緣和合，就會發生「觸」的運作。但是，手指自己沒辦法觸到自己。因為沒有分開的能觸、所觸，只是單獨的一個實法，就不可能安立「觸」的運作。有人說，我的拇指可以觸中指，這不就是手指自觸嗎？這其實已經不是「自觸」了。你觀察一下就知道，拇指和中指是別別分開的兩個法，有能觸和所觸，已經不是「自觸」了。

另外，「輕捷技人不能自乘己肩」：輕快、矯捷的雜技演員，能夠頓時騎到別人肩上，但是無法騎到自己肩上。因為要有能騎、所騎，才能發生「騎」的動作，所以自己不能騎到自己肩上。

而且，「火不自燒」：火不能燒自己。我們知道，火能燒柴。其中能燒是火，所燒是柴，當火和柴的因緣一和合，柴就被火燒起來了，也就是發生了「燒」的運作。但火自己沒有能燒所燒，所以不可能發生「燒」的作用。

最後，「眼不自見」：眼不能見到自己。「見」的運轉，必須由根、境等的因緣和合才能發生。比如眼前有電視節目，眼和電視節目和合，就發生「見」的作用。如果只有眼睛自己，沒有所見境，就沒辦法安立「見」。

像這樣，包括我們各種的行、住、坐、臥、說話、辦事、穿衣、吃飯、見、聞、覺、知等等，都叫做「運轉」。你去觀察一下，就會知道，這些「運轉」都是因緣和合的現相，必須假借眾因緣才能出現。一個獨立自成的事物，是絕對沒辦法發生什麼「運轉」的。

因此可以證明，你們所說的以「自證」來成立依他起識實有，有自許相違的過失。因為，「自」就是「獨一」，沒辦法分成兩分。（如果能分為「二」，那就說明是假立的「一」，不是實有的「一」。）「證」，是一種運作。要說有「證」，就必須有能證和所證才行。也就是這二者和合，才能發生證知。既然你承許依他起識是獨立的「一」，就永遠是它自己，不可能分成兩分。既然沒有兩個法，就沒辦法出現「證」這種作用。就像兩個巴掌才拍得響，一個巴掌永遠拍不響一樣。所以，以「自證」證成依他起識不合理。