第十九課
下面講具有四種顛倒執著的眾生，聽聞如來的正法後，無法信受，進而誹謗、墮落的情況：
「彼聞如來所說法，恐怖誹謗不信受，毀謗如來正法已，墮地獄中受劇苦。凡愚非理求安樂，轉受百千無量苦。」
很多善根尚未成熟的眾生，聽聞如來說的苦、空等法，就會產生恐懼心，進而誹謗正法，無法信受。由於誹謗佛的正法，之後就會墮入地獄，感受極為劇烈的痛苦。這樣的凡夫愚人，由於違背了正理，雖然希求安樂，但是不僅得不到安樂，反而會在長劫當中轉生惡趣，感受無量百千種苦。
眾生常樂我淨的顛倒執著太深重。而如來的教法就是在指示真理，這些真理跟世間人的觀念完全相反。所以，眾生一旦遇到如來的教法，就要面臨自己的想法、認識完全被摧毀的狀況。
面對這種情況，善根成熟的人，就會像霹靂驚醒迷夢一樣，忽然覺得，事實原來是這樣，從此會從顛倒當中醒來。因為他有勇氣，有辨別的智慧，願意把錯誤的見解全部放棄，結果就能恢復正常，趨入正道當中。
但是，善根沒成熟的人，聽到如來的教法，就會產生負面作用。首先，由於他的實執非常深重，現在聽到說真相跟自己的想法完全相反，心裡會非常難以接受。而且，面臨心裡的見解即將被打破，這時候會感覺沒東西可抓了，或者自己耽著不已的五欲享受要放棄，或者一直最尊重、最愛護的「我」沒有了等等，就會生起強烈的恐懼感。再加上沒有敢於接受真理的勇氣，不具有辨別的智慧等等。這時候，他心中的顛倒見解就會發生作用，會抗拒如來的教法。
也就是說，那時，他想為自己的想法、做法等等，保留能夠繼續進行下去的理由。一旦如來的教法進入他的心中，就等於否定自己的一切。他曾經的所知所想，全部成為毫無意義。曾經非常執著的人生觀、世界觀、價值觀會全部被摧毀。而且，他必須有勇氣承認自己所有的見解、行為全部是顛倒的、狂妄的，全是瘋子的行為。如果他沒有這樣的心，必然會反抗，會排斥真理，無法信受。
當然，還有些人，對於如來的教法，根本沒聽到心裡去。所以，即使表面上聽了很多，但是心仍然無動於衷。這也不能代表他接受了真理。
下面講有善緣的人於佛法中漸次斷障證真的情況：
「若有於佛正法中，如實觀察不顛倒，超出諸有入涅槃，如蛇脫去其故皮。」
善根成熟的人，遇到如來的正法之後，通過依止師長，聽聞正法，如理作意，法隨法行的方式，以佛的教法為樣本，如實地進行觀察。
結果，首先是「不顛倒」：他的心會因此糾正過來，能夠看清楚這個世界的面目。他會認識到一切有為法不住第二剎那的無常性；知道五取蘊全部是苦的自性；懂得一切由虛妄分別所生的法，全部是雜染的體性；明白由因緣所生的法無有自性，沒有「我」。像這樣，他的心會反轉過來，再不會像過去那樣顛倒了。
通過不斷地修學，「超出諸有入涅槃」，他會逐漸超出欲有、色有、無色有，證入涅槃。也就是說，從此之後，再沒有生死的妄動。所有粗粗細細的生滅妄動全部寂滅，徹底解脫苦的遷流，現前不生不滅的涅槃，永享真常大樂。
像這樣，一個凡夫返迷歸悟、斷惑證真的過程，「如蛇脫去其故皮」。就像蛇脫去身上的舊皮那樣，一層一層地脫盡。正所謂「皮膚脫落盡，唯有一真實。」意思就是，要把遮蔽實相的客塵一層一層地脫掉。什麼時候，這些常執、樂執、我執等等從粗到細的執著全部脫盡，那時候一真法界就會全體現前。這樣就知道，我們修道最終就是要找回自己，回歸本來面目。就像古人所說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」意思是說，做世間的學問，就是知識的積累，所以應當一天比一天積累得多。而修道的事業，只是減少妄執，一天比一天省事省力，最後把妄執減少到沒有，那時就達到「無為而無不為」的境地。
下面講對於空性法生歡喜心的功德：
「一切諸法自性離，空無有相第一義，若聞此法生愛樂，必得無上大菩提。」
前兩句講一切法勝義空性，後兩句說對此生愛樂的功德。
首先「一切諸法自性離」：一切萬法本無自性。我們迷亂的時候，會認為心前的顯現法都有自性。它們存在於空間的各個方位，並且住在過去、現在、未來的時間當中。比如，前面有個桌子，我們會認為，就在那個顯現桌子的地方，存在桌子的自體。各種的街道、樓房、車輛、樹木、人群等等，眼睛看到它們，就會覺得這些法有自性。但實際上，它們正現的時候就沒有自性，只是一個個妄相。或者說，諸法並不是像顯現那樣，有自體存在，只是一種錯覺，實際無有自性。
所以，這些法都是相而無相，當體即空，叫做「空無有相」。也就是說，身心世界中的一切法，正現的時候，就是空性，就是無相。就像《金剛經》中所說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
這樣的諸法自性空就是「第一義」。也就是聖者現證的真實義。聖者證悟的就是空性，由此就能脫開了妄執，回歸真如實相。從此遠離顛倒夢想，止息一切憂苦。我們凡夫迷惑，正是由於不了知空性，執著現前的妄相真實。由此生起各種妄想分別，迷失自性，感受各種身心憂苦。所以，證悟空性至關重要，凡夫和聖者的差別也是由此安立的。就像《金剛經》中所說：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」一切佛都是由於證得空性，離開一切妄執而成道的。
因此，「若聞此法生愛樂，必得無上大菩提。」我們如果能夠對於三世諸佛之母的空性法門生起愛樂之心，這就是對於成佛的根本生歡喜，這樣的人決定會相應空性，最終證得無上菩提。
下面講諸佛證悟的勝義實相：
「佛見諸蘊皆空寂，諸界及處亦復然，諸根聚落[1]咸離相，能仁皆悉如實知。」
佛見到諸蘊、諸界，以及諸處所攝的一切內外顯現法，真實中原本無生，本來寂靜。包括外在的器世界，各種色聲香味觸的顯現，以及內在眼耳鼻舌身意諸根，還有心王、心所等等。這一切的顯現法都是本來空寂。只是眾生不瞭解，認為這個世界熱鬧極了，每天都有新事物、新現象發生。好像這個世間的劇場，永遠都是鑼鼓喧天，從來不會休息。
「諸根聚落」指我們具足六根的身體。它像一個聚落一樣，是六根的根據地，眼耳鼻舌身意根就聚集在這上面。「咸離相」，但是這些本來離相。我們認為有諸根，其實諸根只是幻影。最終證悟的時候，根塵全部消掉，六根就會還原為光明本性。
「能仁皆悉如實知」：十方諸佛全部如實證知本來空寂的勝義實相。正所謂「佛佛道同」，諸佛都是這樣現見，沒有差別。所以說，勝義諦是三世諸佛共證的真諦。
以上對於《見真實三摩地經》中的教證講解完畢。這樣就知道，二諦是諸佛所證之義，是無倒通往涅槃的唯一途徑。下面講為什麼唯識師承許依他起識實有，會失壞二諦而不得解脫：
遠離世俗勝義諦者，何有解脫。故執唯識可由邪分別轉入歧途也。
這裡是解釋頌文中的「不知分別此二諦，由邪分別入歧途。」意思是說，脫離了世俗、勝義的正軌，不會有解脫。所以 如果執著依他起識實有，以此邪分別無法契合諸法無我的空性，不可能證得涅槃寂靜，這就是誤入歧途。
通過以上的教證就知道，「遠離世俗勝義諦者，何有解脫。」世俗諦，指虛妄根識前的一切現相，迷亂習氣沒有消盡的時候，必定會無欺顯現這些相，這些都是無而現的。勝義諦，是說這一切現相本來沒有，本性空寂。
如果能如實地契合二諦，一來順應世俗諦離苦得樂的正道，如理取捨；二來符合勝義諦無緣之理，內心離開耽著。像這樣，遵循世俗、勝義的雙軌，最終必定能夠證入本來不二的實相。因此，只要沿著世俗諦、勝義諦的軌道，必定能夠到達解脫的目的地。但是，如果偏離了這種正軌，沒有如實遵循二諦，如理行持，就會入於邪軌當中。這樣就沒辦法到達涅槃果地了。
「故執唯識可由邪分別轉入歧途也。」所以，如果你執著二取法空，但是以二取而空的依他起識實有。這就不符合萬法皆空的真諦。由此，你心裡對於識的執著始終沒辦法消除。也就不能住於無緣離戲當中。意思就是，只要你心裡還留有一絲執著，法性就沒辦法全體顯露。就像張拙秀才悟道時所說：「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」所以，無論你對於任何法有執著，都會障礙本性，使你不能獲得究竟涅槃。
下面解釋偈頌中「由名言諦為方便，勝義諦是方便生。」的涵義：
此說名言諦為方便者。如經云：「無文字法中，何說何可聞，於不變增益，故有聞有說。」唯依名言諦，乃可說勝義。由通達所說勝義，乃能得勝義。如論云：「若不依俗諦，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。」所說勝義，即是方便所生之果。以方便生、果、所得、所證同是一義。
首先講「由名言諦為方便」：就像《三摩地王經》中所說：「在遠離文字的真實義當中，哪有什麼可說可聞的？然而佛在教法裡面，說此說彼，所以也會有講說有聽聞。」
所謂「無文字法中，何說何可聞」是指，真實中沒有可說可聞，正所謂「凡有言說，皆成戲論。」所以，真實義本來無可言說。「於不變增益」，但是，佛為了救度世間有情，對於本來無文字的不變法，增益、假立說為有此有彼。比如說世俗中的五蘊、十二處、十八界、四諦、十二緣起、六度等等，以及說十六空、二十空等等。安立這樣的教法名言，「故有聞有說。」人們就可以講說，聽受。
這樣安立的必要：首先「唯依名言諦，乃可說勝義。」針對凡夫眾生，只有依靠名言諦，才能宣說勝義。如果不依靠名言諦，那麼《般若經》也沒有，中觀的論典也沒有，就根本沒辦法宣說。以這種名言的方便，結果就是「由通達所說勝義，乃能得勝義。」聽者能夠通達所說的勝義。 由於通達所說的勝義，就能依解起行，證得勝義諦。
下面講偈頌中的「勝義諦是方便生」：就像《中論》中所說：「不依止世俗諦，就沒辦法得到勝義諦。不得勝義諦，就不可能得到涅槃。」 這裡的「勝義」是指方便所生的果。也就是借助方便能夠引入勝義。另外，「方便生」、「果」、「所得」、「所證」都是一個意思。
要知道 ，如果不依止名言諦，也就是沒聽人說過，也沒看過這方面的經論等等，就沒辦法瞭解勝義諦。「教法」也叫做「法界清淨等流」，這是諸佛從現證法界當中，流出來的方便文字。教法的所詮義和諸佛見到的實相完全相應。因此，眾生聽聞如來的聖教，就能逐漸了達勝義諦，最終依解起行，證得勝義諦。所以，教法的作用非常大，文字雖然不是勝義本身，但是它是指示勝義最好的一種方便。通過這種指引，善根成熟的眾生能夠由有緣悟到無緣，從有相悟入無相。通過文字的言說，最終會了達無文字的真義。這就好比以指指月，雖然手指不是月亮，但手指有引導人們見到月亮的作用。因此，對於「文字法」和「真實義」要圓融地理解。既不能一說到不立文字，就廢棄教法；也不能一說到教法有說有聞，就認為第一義諦也是文字相。
以上中觀師引用聖教，證明唯識師承許實有依他起識有失壞二諦的過失。下面唯識師為此做辯駁：
他曰：汝於吾等極無顧忌，我今於汝亦不容忍。汝僅善破他宗，謂以正理觀察不應理故，破依他起自性。我今仍以汝所說義，不應理故，破汝所許世俗。
對方說：你對我們毫無顧忌，我現在對你不再容忍了。你只是擅長破壞別人的宗派，說以正理觀察不應理的緣故，破除依他起自性。我現在也以你們所說的破自生、他生等的道理，同樣說以正理觀察不應理的緣故，你們所承許的世俗諦也不成立。
下面中觀師回駁：
答曰：若汝如無始以來，經百千艱苦所積財寶，被他奪去，詐現親善授以毒食，還奪其財，期以怨相報者，可隨汝欲。何害我等自得勝善利益。
中觀師回答：你現在的行為，就像從無始以來，經過百千辛苦積累了一筆財富，卻被別人奪走。這時候詐現一種親善的行為給予我們雜有毒素的美食，來奪回自己的財富。只有奪回自己的財富，你心裡才會歡喜。其實，我們以正理破除依他起識自性，就是讓你放下執著。如果你不明理，還要以怨報德，那就隨你的意願吧。這不妨礙我們自己得到殊勝善妙的利益。
意思是說，你們唯識師不要認為，我們經過非常大的辛苦，建立的圓滿、殊勝的宗義，現在被別人奪去了。也不要因此而不甘心，想方設法要奪回來。既然在正理面前，依他起識有自性無法成立，這就表明所謂「實有依他起識」，只是你心裡的一種虛妄執著。因此，你現在應當放下這種不合理的執著，承許依他起識無自性。否則，一直這樣固守己見，執著不捨，就無法契合勝義空性，這樣只會對你不利，於我宗無害。所以我是為你好，你不要以怨報德，非要強詞奪理，說我們承許的世俗諦也不合理。
其實，你說以自生、他生等道理，破除我宗所許的世俗，這是根本不可能的。因為，我們中觀應成派自方沒有承許，只是隨順世間假立，依他方而言說。
下面講中觀師承許世俗諸法的方式：
頌曰：
如汝所計依他事 我不許有彼世俗
果故此等雖非有 我依世間說為有
就像你所計執的依他起實事，我不承許真實中有這樣的世俗法。以有必要的緣故，像是蘊、界、處，包括依他起識等的世俗法，雖然真實中沒有，但是我們依於世間說它們為有。
「果」指必要，說蘊界處等法，能夠讓世人捨棄邪宗，漸次趣入真實義，有這樣的必要，所以我們依世間說有依他起識等等。
汝執自宗所說依他起自性，是聖智所證，我不許有如是世俗。若爾云何？彼雖非有，然是世間之所共許，唯依世間說彼是有，隨彼而說，即是遮彼之方便故。如薄伽梵說：「世間與我諍，我不與世間諍，世間說有者我亦說有，世間說無者我亦說無。」
你們執著自宗所承許的依他起自性，是聖者智慧所證的境。然而，我們不承許真實中有這樣的世俗法。雖然我們也會說有依他起識等等，但是沒有任何執著。具體是怎樣的呢？依他起識雖然沒有，然而依他起識是世間一致共許的。像是世間人共許眼識、耳識等等。我們僅僅依順世間說依他起識是有。這樣隨順世間來說，是一種使世人捨棄邪宗、漸次通達真實義的方便，因此有必要這樣說。就像世尊所說：「世間跟我爭辯，而我不跟世間爭辯。凡是世間說有的，我也說有，凡是世間說無的，我也說無。」
首先講，中觀自宗和唯識宗，由於見解不同，雖然都說依他起識，但是意義有所不同。「汝執自宗所說依他起自性，是聖智所證。」唯識宗執著依他起識有自性，成為唯識自方的一種承許。但是中觀宗不一樣，「我不許有如是世俗。」我們有空性正見，對依他起識等的世俗法沒有執著。也就是中觀宗沒有任何自方的承許。
那麼，中觀宗到底怎麼安立世俗諦呢？「彼雖非有，然是世間之所共許，唯依世間說彼是有。」這裡「彼」指依他起識，以此為例，其餘蘊、界、處所攝的一切世俗顯現法都是如此。像是有無、常斷、一異、來去、生滅、善惡、因果、染淨、是非、凡聖，以及無常、苦、空、無我等等，凡是有顯現，或者說成為妄識所行之境的法都是如此。這些林林總總的差別法在勝義中沒有，只是緣起的幻現。由於是世間所共許，所以在世俗中說這些法有。
這樣隨順世間宣說世俗法的必要是什麼呢？「隨彼而說，即是遮彼之方便故。」這樣的言說，能夠成為「遮彼方便」。其中「遮彼」指遮除邪宗。譬如，雖然勝義中沒有依他起識，但是我們會說依他起識。這樣能夠破除一切認為「心外有境」等的邪見，以及遮破計執有自在天等作者的邪宗。依靠這種方式，人們就能捨棄邪見。同時會知道以心造業，由心感果的緣起道理，懂得一切因果律絲毫不爽。這樣之後，他會把所有的修行，唯一歸在自心上。會在心上斷惡行善、捨染取淨、轉小為大等等。進一步說，人們了達一切都是唯心變現之後，就會知道外境的色聲等法只是習氣成熟變現的妄相，這樣自然能夠斷除對心外色法的執著。
再舉例來說，宣講五蘊、十二生處、十八界等的差別法，可以有力地破除計執人我的惡見。因為，當你對於蘊、界、處有了很明確、詳細的認識，就會發現所謂的「有情」只是具有種種體性不同的法，而且這些差別法剎那即滅，這裡面根本沒有常、一體性的「我」。這樣就能通達人無我，可以逐漸息滅煩惱，斷除分段生死。
另外，這樣說還能成為趣入勝義諦的方便。雖然勝義諦遠離言說，但是對於大多數人的根機而言，沒辦法直下契入。所以，要先通過有言說，再悟入無言說。所謂「萬法皆空」，首先要提出「萬法」，再說這些法是空性。也就是先要宣說從色法到一切智智之間的一切法，這些法就是空基。然後再說這些世俗法自性空。
懂得這種道理之後，就能把握好聖教的關要。也就是說，一方面諸法皆空，另一方面，也要有條不紊地建立世俗萬法，這樣宣說有很大的必要。
其實，我們的本師佛也是以這種方式說法的。「世間說有者我亦說有」，世間人對於種種的現相說為有，世尊就說這些現相有。因為針對於錯亂習氣沒有消除，仍然處在無明迷夢中的眾生來說，的確有各種各樣的現相。有苦樂、有因果、有善惡等等。因此，世尊雖然是大覺者，沒有任何虛妄的二取顯現，真實義也沒有任何可說的。但是，為了引導眾生悟入實相，就要隨順眾生，他們說有什麼，世尊也說有什麼，以這種方式能夠把眾生逐漸引入真實義當中。
所以，世尊不會有自方的承許。唯一隨他方而說。中觀應成派也是這樣。直接相應根本定現證的智慧行境，或者說直接抉擇真實勝義，這以外的世俗顯現不是他的重點。所以應成派自方沒有任何承許。只是隨順他方而說。
下面中觀師說，你們唯識師根本無法破斥我們承許的世俗諦：
頌曰：
如斷諸蘊入寂滅 諸阿羅漢皆非有
若於世間亦皆無 則我依世不說有
就像在五蘊暫時息滅，入於無餘依涅槃的阿羅漢面前，世俗的蘊等諸法都沒有顯現。如果在世間眾生的妄識前，這些世俗萬法也沒有，那麼我依隨世間也不會說顯現法有。
應成派承許世俗法，就像世尊說法那樣，「世間說有，我就說有，世間說無，我也說無。」如果在世間有情的心識前，沒有蘊等的顯現，他們說沒有，我也會跟著說沒有。
下面首先講中觀自方無有承許，只是依世間他方言說：
如阿羅漢，入無餘依妙涅槃界，一切世俗皆悉非有。若此世俗設於世間亦非有者，猶如阿羅漢之蘊等。我依世間亦不說彼等為有也。故唯依世間故，我許世俗，非自力許。
就像阿羅漢入無餘依涅槃的時候，一切蘊等世俗法都不現前。如果這些世俗萬法，在世間有情的心識前也沒有，就像阿羅漢的蘊等那樣，那麼，我們依隨世間，也不會說這些法有。我們唯一依於世間的緣故，我們所承許的世俗，並不是自方認為真實中有世俗法，只是隨他方來說。
對方唯識師，想通過破自生、他生等的正理，破斥我們承許的世俗法。自宗在這裡說，你們破不到。因為我們只是隨順世間而說。在世間人的心識面前，不會像阿羅漢入涅槃那樣，一切顯現全部沒有。他們認為這些蘊界處等的世俗法樣樣都有。所以，我們也只是隨順世間，說此有彼有，但是我們並不是真正承許世俗法有。
由此，中觀師回辯唯識師：
此唯是世間所許，故應唯待彼許者而破，待餘人則非。
中觀師說：你們破錯了對象。要知道，「遮破」必須認清所破的對象。誰對於你的所破法有執著，你應當破斥那個宗派。誰對於你的所破法沒有執著，就不成為你所破斥的對象。
我們在前面講過，對於世俗諦的承許，唯一隨順世間。如此一來，「此唯是世間所許」，所謂蘊等世俗法，唯一是世間人所共許。既然你想遮破，「故應唯待彼許者而破」，應當唯一針對這些承許世俗法的人來破。「待餘人則非」，而不是破斥其他不承許世俗法的人。我們自方不承許世俗法，所以不是你要破斥的對象。
這裡唯識師要破中觀宗所許的世俗，但是，由於中觀宗自方並不承許任何世俗法，唯一隨順世間而說。而世間人承許世俗顯現。這樣一來，唯識師要破的就是世間人承許的世俗諦。
這樣的結果如何呢？
頌曰：
若世於汝無妨害 當待世間而破此
汝可先與世間諍 後有力者我當依
現在，你和世間的立論不同，那麼必定有正確和錯誤的區別。如果世間的觀點不能妨害你的觀點，那就證明你的觀點正確。你就應當針對世間所許的世俗法做破斥。所以，你可以先跟世間人較量一下，看看誰的立論更有力。得出結論之後，我會依於有力的那一方觀點來做承許。
我等為遣世間之世俗故，設大劬勞而住。汝可破此世間世俗，倘汝不被世間妨害，我亦當助汝。然世間決定妨害於汝，故唯當旁觀也。汝可先與世間相諍，若汝獲勝，我願依汝。然汝必為世間所敗，故我唯當依止具有強力之世間也。
中觀師說：我們這些修行人，為了遣除自身錯亂的世俗法，非常精勤地修持解脫道。（意思就是，我們的目的是現證勝義，滅盡一切迷亂的二取顯現，而不是還要保留世俗法。所以我們不會特別建立世俗顯現。）而你們既然那麼在意世俗諦，你可以去跟世間人辯論，破除世間人所承許的世俗法。如果你的立論不會被世間人破除，仍然能夠成立，那麼我也會幫助你，承許你的觀點。但事實上，世間的承許決定會妨礙你的立論，所以我不會幫助你，只能在一邊旁觀。你可以先跟世間人爭辯，如果你獲勝，我就願意依隨你。但是，你必定會被世間人擊敗。所以，我唯一應當依止具有強力的世間來做承許。
為什麼說唯識師「必為世間所敗」呢？要知道，在世間的無患根識前，心識和境相全部無欺存在。如果唯識師說，這些色等境相，以及眼等諸根沒有，只有一個依他起識。這樣否認根、境等的顯現，就成了對世俗諦的誹謗。中觀師為了寂滅一切戲論，以抉擇勝義諦為主。由於真實中沒有世俗萬法，所以，對於世俗諦不做任何自方的承許，「唯當依止具有強力之世間」，唯一隨順世間無患根識前的境和識來承許。
