第二十課
以上中觀師通過闡述自宗對於世俗諦的承許方式，證明唯識師的破斥不成。下面唯識師繼續放過失：
他曰：若汝怖畏世間妨難，雖無正理亦許世俗，則亦應畏聖教妨難而許唯識。如經云:「如是三界皆唯有心。」
對方說：如果你害怕世間的妨難，即便沒有真實成立的理由，還要隨順世間來承許世俗法。同樣，你也應當畏懼聖教的妨難，而承許唯識。就像佛在《十地經》中所說：「如是三界都只有心。」
下面中觀師回辯：
答曰：佛所說經如琉璃寶地。汝不知彼體性差別，迷為實事識水。今欲取彼實事識水，汝之智慧如未燒瓶，試為汲浸必當碎成百片，徒為知彼體性者之所恥笑。此經密意，非如汝慧之所解也。
自宗回答：佛所說的經義就像琉璃寶地。你不瞭解此寶地是琉璃體性，誤以為佛經裡講的是實事心識，譬喻為水（也就是把琉璃看成了水）。本來佛說空性，你卻誤以為有實有依他起識。現在你想取實事的心識之水，放在你那沒有經過燒製的智慧泥瓶裡面，結果泥瓶必定會破裂成一百片。徒然被了知萬法體性的智者所恥笑。這部經的密意，根本不是像你的智慧所理解的那樣。
如果一個泥瓶，經過燒製成了堅固的體性。那麼，無論裝什麼，它都能承受住，不會破裂。但是，如果沒有經過燒製，就會非常不牢固，盛入水的時候，就會破裂，水會全部漏光。同樣，應當以如理如量的智慧來建立宗義。這樣，無論怎樣觀察都不會被破壞。但是，你建立宗義的智慧經不起考驗，現在你要注入承許依他起識實有的宗義，結果這種觀點必定無法成立，一切都會瓦解。
若爾經義云何？
唯識師說：那麼，佛在《十地經》中說的「如是三界皆唯有心。」的密意到底是怎樣的呢？
頌曰：
現前菩薩已現證 通達三有唯是識
是破常我作者故 彼知作者唯是心
中觀師說：佛經中說，第六現前地菩薩已經現證勝義法界，並且通達世俗中三有萬法唯一是識。這樣說的目的是，能夠破除常我等是萬法的作者，由此了知世間萬法的作者唯一是心。
下面結合「如是三界皆唯有心。」的前後經文，解釋如來如是說法的密意：
如前經云:「隨順行相觀察緣起。如是但生純大苦蘊、純大苦樹，其中都無作者受者。彼復作是念：由執作者方有作業，既無作者，於勝義中業亦無得。彼復作是念：如是三界皆唯有心，如來分別演說十二有支，一切皆依一心而立。」 乃至廣說。
《十地經》中說：「第六現前地的菩薩，隨順諸法行相，觀察緣起規律。看到只是生一個純大苦蘊、純大苦樹，這裡面根本沒有作者和受者。」
一切萬法都是因緣和合而幻變。其中錯亂因緣和合的時候，所生的法就是純大苦蘊、純大苦樹。「純大苦蘊」，其中「純」指純一、完全。「蘊」是積聚之義，意思是諸法唯一是苦的自性，沒有任何安樂。「純大苦樹」，就像從種子當中，出生根、莖、枝、葉、花、果，同樣，整個從因到果的一切顯現，純粹是苦法。「其中都無作者受者」這裡面就是如幻的因緣和合，現起如幻的果。沒有任何實有的作者和受者。意思是說，這些世俗法具有多種體性。根本沒有常、一體性的作者和受者的「我」。
「六地菩薩又這樣觀察：由於執著作者「我」才發起作業。既然作者不可得，那麼勝義中業也不可得。」
在世俗中，不觀察的時候，我們承許作者是因，作業是果，由諸多因緣和合，就會發起作業，這裡面根本找不到常、一的作者「我」。但是在勝義中觀察，作者不可得，所以，作業也安立不了。
「六地菩薩又這樣觀察：像這樣，三界都只有心。如來分開演說從無明到老死之間的十二有支（指十二種因緣和合而有的支分）。統合起來，一切唯一依於一心而建立。」像這樣做了諸多廣說。
下面中觀師解釋經中所詮釋的意義：
如是破除常我作者，於世俗中，見唯內心乃是作者。以是通達三界唯識。
這樣能夠破除常我的作者，在世俗中見到唯一內心才是作者。由此通達三界唯識。
佛經當中，通過講五取蘊唯一是造苦的機器，生苦的器皿，說明唯蘊無我，從而破除常我，進一步通達三界唯識。比如，我們現在認為，有個「我」在造業，是業的作者。但是，真正去觀察五取蘊的時候，就會發現只是各種的色法、心法和合運作，並且都是剎那滅的體性。
從因位上看，五取蘊就像一個機器那樣，具有各種身體和心識的部件。它們不斷地和合運轉，發生種種變化。就好比一台機器在生產麵包。如果是一個獨一、常住的機器，就什麼也生產不出來。實際上，機器內部的各個部件在不停地和合運轉，只是對於這些支分的積聚，假立為作者的「機器」，這裡面根本找不到常、一的作者。就果位來說，由於前世的業習在今世成熟，所以從這個積聚的身心相續當中，會現前各種的苦。這樣就知道，五取蘊唯是造苦的機器、出苦的器皿，這當中絕對沒有「我」。
下面解釋偈頌中的詞義：
菩提謂一切種智，薩埵謂思惟。由彼有此思惟，故名菩薩。或彼有決定趣向菩提之心，故名菩薩。或決定成菩提之有情，名為菩薩。是略去其中間句也。通達謂證悟義，現證謂親證法界。現前是第六地名。此等是釋文義。
頌文中的「菩薩」是梵語「菩提薩埵」的簡稱。其中「菩提」指一切種智，「薩埵」指思惟。由於他具有這種思惟（或者說想法）：「我一定要證取一切種智。」具有這種願心的人就叫做「菩薩」。或者，他有決定趣向菩提的心，也就是當來決定成就無上菩提，所以叫做「菩薩」。此處所說略去的「中間句」，即是：決定趣向菩提或決定成就菩提。後面「通達」是證悟的意思。「現證」，指現量親證法界，不是以比量間接推斷，也沒有前後剎那的間隔，是當下現量觸證，所以是「親證」。「現前」是第六地的名稱。這是在解釋偈頌的文義。
如是已說經義，更以餘經顯示斯義。
像這樣，已經宣說了《十地經》的經義，下面再以其他佛經，顯示這種意義。
頌曰：
故為增長智者慧 遍智曾於楞伽經
以摧外道高山峰 此語金剛解彼意
為了增長智者的智慧，遍智佛陀曾經在《楞伽經》中，為了摧破外道承許的我、自性等為世間作者的惡見高山峰，宣說「唯心是作者」。通過此語金剛，能夠瞭解佛宣說「唯心是作者」的真實密意。
此謂此處所說頌。如《楞伽經》偈云：「餘說數取趣，相續蘊緣塵，自性自在作，我說唯是心。」
頌文中的「此」指這裡所說的偈頌。如同《楞伽經》中所說：「其餘外道的教主，說數取趣、相續、蘊、緣、微塵、自性、自在天等造作萬法，而我（釋迦佛）宣說萬法的作者唯一是心。」
為解此義。頌曰：
為了理解此《楞伽經》偈頌的涵義，以下再以頌文宣說。
各如彼彼諸論中 外道說數取趣等
佛見彼等非作者 說作世者唯是心
如同彼彼外道諸論當中所說的那樣，有些說數取趣是作者，有的說時間是作者，有的說微塵、自性，或者主宰者大自在天、上帝等是作者。佛見到外道教典當中說的這些法，根本不是作者。所以，為眾生開示，造作世間萬法的唯一是自己的心。
外道的學說當中，為了解釋一切顯現法的來源，都會談到「萬法作者」這個問題。因此會有九十六種，乃至更多種類的立論。佛來到人間，首先破除一切外道的邪說，由此才能讓眾生趨入內道清淨的教義當中。
言外道者，依多分說。以此法眾亦有假立補特伽羅等者，或說彼等亦非法眾，如諸外道不能無倒瞭解佛經義故。如論云：「凡說人蘊者，世間數論師，鵂鶹徒無衣，問彼離有無。故知唯佛教，宣說甘露法，離有無甚深，是正法殊勝。」
頌文中所說「外道」，是從多部分來說。（意思就是，持這種觀點的外道占的比例較多。）其實，在內道學法眾當中，也有一些承許補特伽羅等是萬法作者。或者說，如果內道的學人，承許心外有作者，也可以歸屬在非法眾的行列當中。因為，他們的見解就像外道那樣，不能無顛倒地瞭解佛經真義的緣故。
就像《寶鬘論》中所說：「凡是說到補特伽羅和蘊是實法的宗派，比如世間的數論師、祼體外道的論師等等，他們似乎也說到了遠離二邊，但是問他們遠離有無二邊的涵義之時，他們不能真實解說。所以要知道，唯有佛的聖教，宣說了空性甘露法，遠離有無等二邊的甚深涵義。這就是佛法的殊勝特點，是外道諸宗所不具的。」
當知執著蘊等者唯是外道。言各如者，謂各各宗。此即表示，諸外道類，亦計蘊等為作者，以此生死無始，故邪分別，何者不曾有？何者不當有？即現在世白淨斷等，亦計實蘊而為作者。諸佛世尊，由見彼補特伽羅等，皆非作者，故說唯心是世間之作者，此是經義。
要知道，執著蘊等實有的唯一是外道。偈頌中的「各如」，指各種宗派。這裡表示各類的外道，也計執蘊等是作者。因為無始以來輾轉生死，所以起種種不正確的分別，他們會說：「從無始流轉到現在，生生世世的現相全部真實存在，過去哪一個不是曾經有？未來哪一個不是將要有呢？」像這樣，認為過去、現在、未來的顯現法全部實有。就連內道當中，也有諸派所謂「白淨斷」等，也執著實有的五蘊是作者。諸佛見到內外各派所說的補特伽羅等，都不是作者。因此宣說唯一自心是世間的作者。這就是《楞伽經》中偈頌的真實涵義。
如是已說，由破餘作者，文義已盡，故彼唯字不破所知。更以異門明不破外境。
以上已經破除了心外的其他作者，對此講解完畢。因此，唯識的「唯」字，破除的是心外作者，而不是破除所知。下面再以另外的門類說明「唯」字不破外境。
頌曰：
如覺真理說名佛 如是唯心最主要
經說世間唯是心 故此破色非經義
好比說「覺悟真理者」，省去後面「真理」二字，只取一個「覺悟」，就稱名為「佛」（梵語「佛」是覺的意思）。同樣，說萬法當中「唯心最主要」，省去「最主要」三字，說為「唯心」。因此，經中說「世間唯是心」，是指「世間是唯心最主要」，所以，認為「唯」字破除色法，不是佛經的真實意義。
如於真理覺悟者，略去前句，說名曰佛。如是應知唯心最為主要，遮遣餘法亦是主要，故說三界唯心。故此僅是遣除色等為主，非說唯有心都無色等，遮其為有也。應許唯如吾釋乃是經義。
如同「於真理覺悟者」一句當中，省略前半句「於真理」，簡稱為「覺悟者」——佛。同樣，要知道「唯心最為主要」這句話的本義是，否認其他法是主要。省略「最為主要」後半句，所以說「三界唯心」。因此，這只是遣除色等為主要的立論，不是說只有心沒有色法，遮除色法為有。應當承許唯一像我這樣解釋，才是佛在經中宣說的真實涵義。
