第二十二課

故知經說唯心，是為顯示唯心為主，非說無色，為顯心為主故。

所以要知道，佛經中說的「唯心」，是為了顯示「唯心為主要」，不是說沒有色法，是為了顯示心為主要的緣故。

以上中觀師通過引用並解釋《十地經》，破斥唯識師承許的「無有外境，唯有內識」的宗義，並指明佛經中說「唯心」的密意是「唯心為主要」。

下面中觀師從正面建立「唯心為主要」：

頌曰：

有情世間器世間　種種差別由心立

經說眾生從業生　心已斷者業非有

有情世間和器世間所攝的千差萬別的法，沒有心外的作者，唯一由自心建立。經中說眾生都是由自己所造的業成熟而出生，心已經斷盡就再沒有業了。

有情世間，謂諸有情各由自業煩惱所得我事。

世間萬法分為「情」和「器」兩類。

偈頌中的「有情世間」，指諸有情各自由自身的煩惱和業，所感得安名為「我」的事相。意思就是，名言中的「我」，或者補特伽羅，是在五蘊相續上假名安立的。因此，有情世間就是指我們平時稱之為「我」的具體內涵——諸蘊相續。

器世間，謂由有情共業所感，下自風輪上至色究竟天宮。

偈頌中的「器世間」，指由諸有情共業所感，而變現的從金剛大地下的風輪，直到色究竟天之間的環境。「器」指容器，由於外界環境像容器一樣，能夠容受諸有情，所以叫做「器世間」。

下面解釋偈頌中的「種種差別由心立」：

如孔雀等翎各種雜色，是由孔雀等不共業所感。蓮花等各種雜色，是由一切有情共業所感，餘亦應知。

有情世間的差別，比如孔雀等翎羽的各種顏色，是由孔雀等有情自身的別業所感。器世間環境上的差別，比如蓮花等的各種顏色，是由一切有情的共業所感。其他都以此類推。

意思就是，有情各自根身上的顯現，由他們自相續中的別業成熟而變現，並非以他人的業所感。諸多有情共同依存的器界環境，這其中的種種顯現，由這些有情的同分共業成熟而變現。譬如我們地球上的人類，每個人都有不同的身體、心態、命運等等，這些都是每個人的別業所感。我們共同處在一個地球上面，共同受用的日月、地水火風等的環境，是大家的共業所感。

下面解釋「經說眾生從業生」：

經云：「隨有情業力，應時起黑山，如地獄天宮，有劍林寶樹。」

佛經中說：「依隨有情的業力，成熟的時候會現起黑山等的現相。譬如，造惡業者，以惡業勢力的成熟，轉生到地獄當中，心前會顯現劍葉林等的痛苦境相；造善業者，以善業勢力的成熟，上升到天宮當中，心前會顯現寶樹等的安樂境相。」

下面解釋「心已斷者業非有」：

如是一切眾生皆由業生。業復依心，唯有心者業乃有故，其無心者，業亦無故。

像這樣，一切眾生各自感受的苦樂境相，都是從自身造作的善惡業中出生。這些身口意的造作也是依止於自心，唯有具心識的有情才有業的緣故。也就是說，心會起顛倒想、如理想等等，這些現起的心，會驅使身口意發生種種的造作，這樣才能安立業。如果沒有心，業絕對無法安立。就像石頭、木頭等法，因為它們沒有心識，就不會現起任何的造作，不會發生業。

由此建立「唯心為主要」：

故眾生流轉，心是主要因，餘則不爾。故經安立唯心為主，不立外色。

因此，眾生不斷地在六趣當中流轉，就是因為有業的驅使，才不斷地變現各種現相。而業又是依止心才發生的。所以，心是眾生流轉的主要因，其他心外的色等法不是。因此，經中安立唯一以心為主要，不安立外在色法等。

下面講心外的色法不為主要：

頌曰：

若謂雖許有色法　然非如心為作者

則遮離心餘作者　非是遮遣此色法

雖然承許有色法，但是色法不像心那樣，成為萬法的作者，所以不為主要。以「唯心為主要」遮遣的是心以外的其餘作者，並不是遮遣此等色法。

色指塵聚，此中有計自性等為作者，有計內心為作者。色非作者俱無諍也。故應觀察自性等作者。為破彼無作者相故，說有作者功能之唯心乃是作者。由破自性等作者，自即得據所諍之境。

偈頌中的「色」是微塵積聚的意思。在這個世界上，有的宗派計執自性、自在天等心外的法為萬法的作者，有的宗派認為內在的心是萬法的作者。但是無論認為什麼是作者，對於色法不是萬法作者這一點，彼此都沒有諍論。所以，應當觀察承許自性、自在天等為作者的宗義。既然如此，為了破除自性、自在天等是作者的觀點，說明這些法不具萬法作者體相的緣故，經中特意說到有作者功能的唯一是心，所以心才是萬法的作者。通過破除自性等是作者，自宗就占據了所諍之境。也就是自宗的立論獲得勝利，占據了真理的席位。

意思就是，佛經中之所以說「唯心是作者」，就是為了破除計執自性、自在天等是萬法作者的邪宗。方法就是觀察哪種法具有萬法作者的法相，或者說具有作者的功能。結果發現唯有心識具有造作的功能。因為，心具有無數種的緣起差別，包括意樂的差別，心力的強弱，時間的長短，所緣境相的廣狹等等。並且能夠驅使身口意發生種種造作。由造作所留下的勢力成熟之時，就會變現無量無數的果相差別。而其他心外的法，比如自性、大自在天等，這些都經不起正理的觀察，不成立是萬法作者。因為，如果安立它們是常法，不會變動，也就無法造作。如果安立它們是無常法，又跟外道自宗承許的「常、一」的作者相違。

下面以比喻說明「色法不為主」：

如有二王欲王一國，逐走敵人，自即得有其國。民眾是二王所共需者，故於國民都不損害。如是此色亦是二所共需都不損害。故定應知此色是有。

打比方說，有兩個國王，都想統治某一個國家。其中一個國王只要把另一個國王驅逐，自己就能擁有這個國家。而民眾是兩個國王共同需要的，所以對於國民不需要作損害。

同樣，色法是自他雙方共同需要的，都不需要破除。意思就是，現在只是就安立誰是色等諸法的作者，自他宗有所諍論，但是對於色法本身並沒有諍論，因此沒有必要破除色法。所以，一定要知道此色法是有的。

下面是總結。首先講，以正理觀察「色、心平等」：

由上所說道理，頌曰：

若謂安住世間理　世間五蘊皆是有

若許現起真實智　行者五蘊皆非有

由上述的道理就知道，如果安住世間顯現的範疇來說，那麼，世間的色、受、想、行、識五蘊的顯現都有。如果承許現起真實智慧的行境，那麼，在證悟者的智慧前，色、受、想、行、識五蘊的顯現全部沒有。

意思就是，色、受、想、行、識五蘊，歸納起來就是色、心二法。在世俗的迷亂心識前，色法和心法都有；在聖者的真實智慧前，色法和心法平等沒有。

由是當知，頌曰：

無色不應執有心　有心不可執無色

由此應當了知，如果沒有色法，就不應當執著有單獨的心識；同樣，如果有心識，也不可以執著唯獨沒有色法。

若時以正理了達色非有者，亦應了達心非是有，二法俱無正理故。若時了達心是有者，亦應通達色有，二法俱是世間共許故。

如果某時以正理了達色法沒有，也同樣應當了達心識沒有。因為在勝義正理前，色、心二法都無法得到。如果某時了達心識是有的，也同樣應當通達色法有。因為色、心二法都是世間共同承許的緣故。

意思是說，色、心二法觀待而有，無法獨自成立。按照世間妄識，不觀察的時候，既有境，又有心。按照真實智慧，觀察的時候，既沒有色，也沒有心。

以下再以聖教成立「色、心平等」之理：

即由聖教，應知亦爾。頌曰：

般若經中佛俱遮　彼等對法俱說有

色等五蘊，對法藏中，由自相共相等門俱分別解說為有，佛於般若波羅蜜多經則同遮五蘊故。如云：「須菩提，色自性空。」廣說乃至「識自性空。」

按照聖教應當知道也是這樣。

色等的五蘊，在《對法藏》當中，佛從自相、共相等門徑，都分別解說這些法有。同時，佛在講述般若波羅蜜多的諸多經典中，一併遮除五蘊。就像經中所說：「須菩提，色法自性空……識自性空。」或者像我們熟悉的《心經》中所講：「照見五蘊皆空……色即是空……受想行識，亦復如是。」像這樣，同時遮破色心二法。

下面是結論。首先從反面說：

如是頌曰：

二諦次第縱破壞　汝物已遮終不成

二諦次第縱然破壞，而你所承許的依他起實物已經遮破的緣故，終究無法成立。

汝計無色唯有內識，是俱破壞上來所說由聖教正理所成立之世俗勝義次第。即使破壞二諦次第，然汝之實物終不得成。何以故？由前已遮實物，故汝徒勞無果。

（「二諦次第」，指不觀察的時候，依隨世間承許色、心二法俱有，按照真實義觀察，則色、心二法俱無。）

你認為沒有外在色法只有內識，這就同時破壞了上面所說的由聖教和正理，成立的「世俗中二者皆有、勝義中二者皆無」的次第。即使你破壞了這樣的二諦次第，然而你所承許的依他起實物終究無法成立。為什麼呢？因為前面已經破除了實物或實法，（凡是因果所攝的法，無論自生、他生等，都不能成立，因此無法成立是實法。）所以你們再怎樣爭辯也是徒勞無果的。

下面從正面講：

頌曰：

由是次第知諸法　真實不生世間生

通過以上所說的「二諦次第」，要知道，一切萬法，在真實當中無生，在世間妄識的範疇裡，有現似生的顯現。

到此為止，對於唯識宗安立的實有依他起識破斥完畢。唯識師破除了分離的能所二取，以及色等外境，唯一安立依他起識實有，是內道當中執著最少的一個實事宗。現在，中觀師遮破了依他起識，也就是抉擇了內在心識同樣空無自性。由此抉擇萬法皆空。

最後成立：一切萬法真實中無生，世俗中有千差萬別的虛妄顯現。

下面唯識師提問：

問曰：此經之義雖如是說，然由餘經定能成立唯心。如云：「外境悉非有，心變種種相，似身受用處，故我說唯心。」身謂眼等諸處，受用謂色等諸境，處謂器世間。

唯識師問：《十地經》的密意雖然的確像你所說的那樣，但是由其他佛經，也能決定成立「唯心」。例如《楞伽經》中說：「外境全部沒有，唯一以心變現種種行相，所以好似存在心外的身體、受用、處所等等，但實際上沒有。因此我（本師佛）說萬法唯心。」 經文偈頌中的「身」，指眼等諸處色根；「受用」，指諸根所緣取的境，也就是色、聲、香、味、觸五境；「處」，指器世間，也就是有情依止的處所或環境。

由離內心無外境故，唯識生時變似根身、受用、處所，故身等境事，似離內識別有外境，是故三界唯心。

由於離開內心沒有外境的緣故，唯一是已經成熟的果位識生起的時候，變現出好似成立為心外的根身、受用和處所。所以，根身等的境界事相，好像離開內識另有外境，實際並非如此。因此說「三界唯心」。

以下中觀師回答：

曰：此經亦是有密意者，頌曰：

經說外境悉非有　唯心變為種種事

是於貪著妙色者　為遮色故非了義

中觀師說：《楞伽經》中的經文也是有密意的說法。經中說：「外境全部沒有，只是以心識變現為種種事相。」這樣說的必要，是對於那些貪著妙好外色的人，為了遮除他們緣色生起貪等煩惱。因為，佛在經中說「沒有外色，唯有內識。」能夠遮止他們向外奔逐追求。所以，以有所為或者有特別用意而說的緣故，這是一種不了義的說法。

當知彼經是不了義，謂諸有情以貪妙色為緣，隨貪嗔慢等轉，不得自在。由貪著彼故造諸重罪，退失福德智慧資糧。世尊密意為破以色為緣所起煩惱，故說唯心。如於有貪眾生說能除外境貪之骨鎖，雖非實有亦如是說。

要知道，《楞伽經》中的那種說法是不了義的。意思就是，由於諸有情，以貪著好的外色為因緣，（比如認為有實有、美好的異性或者五欲享樂。）由此，心隨著貪嗔慢等煩惱而轉，無法自在。

「隨貪嗔慢等轉」意思是說，由於有了對外境的貪著，隨著就會出生貪、嗔、慢、嫉、散亂等的各種煩惱。因為心裡有貪著，一旦貪心無法滿足就會起嗔；自己獲得了就會起驕慢；如果別人得到更圓滿的五欲會生起嫉妒心；或者因為塵境紛繁，心會散亂在這裡面，進而不斷地馳求……總之，這一切攀緣、逐取外境的煩惱，會源源不斷地發生，心完全沒有控制的自在。

這樣之後，以貪著色等五欲的緣故，就會造下無數深重的罪業。就像現在的世間人，為了滿足口腹、男女、錢財、地位等的欲求，會造作各種罪業。由此就會退失福德和智慧資糧。

世尊觀察到這種情形，為了引導眾生，破除以色法為緣所起的種種煩惱，因此說「唯一是心」。就好比對於有貪心的眾生，宣說能夠遣除對外境貪欲的白骨觀修法。雖然實際上外境當中並沒有骨鎖充滿的相，但是有必要的緣故，也會這樣說。